BAHAYA SYIRIK

141 - Syaikh al-Albani Menepis Tuduhan Azhar Idrus

2011-11-29T17:05:00.000-08:00

Syaikh al-Albani Menepis Tuduhan Azhar Idrus

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Sebagaimana telah disebutkan melalui rakaman video tersebut. Kita dapat lihat bahawa Ustaz tersebut mendakwa Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah (Wafat: 1420H) mempertikaikan hadis-hadis al-Bukhari. Beliau juga mengemukakan yang Syaikh al-Albani ini berlaku tanaaqudh (celaru, saling bercanggah di antara satu pendapat dengan pendapat yang lain, dan tidak konsisten) dalam membuat penilaian hadis.

Sejauh mana kebenaran dakwaan tersebut? Atau hanya sekadar dakwaan yang kemudian menjadi fitnah ke dalam masyarakat? Sama-sama kita teliti, insyaAllah...

Selain itu, ustaz tersebut juga mendakwa Syaikh al-Albani (atau para pengikutnya) pernah mengatakan yang Imam al-Ghazali “sempat bertaubat sebelum mati...”. Wallahu a’lam, sekiranya benar mereka mengatakan demikian, maka ustaz tersebut diminta mengemukakan bukti! Jangan hanya omongan kosong menabur fitnah itu dan ini atas nama agama.

Demikian juga bagi tuduhan-tuduhan lainnya yang jika diperincikan secara ilmiyah sebenarnya tidak berasas dan tidak memiliki nilai sama sekali.

Hadis al-Bukhari Dipertikai?

Apabila disebutkan “hadis-hadis al-Bukhari...” secara umum, sudah semestinya ia ditujukan kepada Shahih Imam al-Bukhari dan bukan hadis-hadis yang dikumpulkan oleh Imam al-Bukhari (Wafat: 256H) dalam kitab-kitabnya yang lain seperti al-Adabul Mufrad, Tarikh al-Kabir, atau selainnya.

Wallahu ‘alam sejauh mana kebenarannya, masih tidak dapat dipastikan. Apatah lagi ustaz tersebut hanya sekadar melontar pernyataan tanpa mengemukakan sebarang bukti kukuh mahupun contoh.

Bahkan apa yang tampak kepada kita sebenarnya adalah sebaliknya. Jauh bertentangan dengan dakwaan dan tuduhan ustaz tersebut. Syaikh al-Albani begitu menyanjungi dan menghormati Imam al-Bukhari rahimahullah. Ini dapat dilihat dalam banyak tempat sama ada dalam ucapan-ucapan beliau mahupun tulisan-tulisan beliau.

Mungkin ramai yang tidak tahu bahawa Syaikh al-Albani rahimahullah memuji Imam al-Bukhari dengan pujian yang sangat hebat. Antaranya beliau menggelarkan Imam al-Bukhari rahimahullah sebagai Syaikh al-Muhadditsin (guru dan tempat rujukan para ulama hadis). (lihat: Silsilah al-Ahaadits ash-Shahihah, 6/129 – Maktabah Syamilah)

Manakala di kitab yang sama juga beliau turut menyebut Imam al-Bukhari sebagai:

1 - Imam al-Muhadditsin. (lihat: al-Albani, Silsilah al-Ahaadits ash-Shahihah, 6/980 – Maktabah al-Ma’aarif)

2 - Imam di Dunia. (lihat: al-Albani, Silsilah al-Ahaadits ash-Shahihah, muqaddimah jil. 4 – Maktabah al-Ma’aarif)

3 - Amiir al-Muhadditsin. (lihat: al-Albani, Silsilah al-Ahaadits ash-Shahihah, muqaddimah jil. 3 – Maktabah al-Ma’aarif)

Al-Albani juga menyatakan, “Bahawasanya Imam al-Bukhari tidak memerlukan sebarang pujian orang kerana Allah telah menjadikan kitab Shahih-nya berkedudukan tinggi setelah al-Qur’an yang mulia dan diterima oleh seluruh umat Islam di setiap penjuru dunia...” (Rujuk Kaset Man Huwa Kaafir wa Man Huwa al-Mubtadi’)

Dalam Muqaddimah Syarah ath-Thahawiyah, Syaikh al-Albani menyatakan tentang Shahih al-Bukhari dan Muslim:

كيف والصحيحان هما أصح الكتب بعد كتاب الله تعالى باتفاق علماء المسلمين من المحدثين وغيرهم، فقد امتازا على غيرهما من كتب السنة يتفردهما بجمع أصح الأحاديث الصحيحة، وطرح الأحاديث الضعيفة والمتون المنكرة، على قواعد متينة، وشروط دقيقة، وقد وفقوا في ذلك توفيقًا بالغًا لم يوفق إليه من بعدهم ممن نحا نحوهم في جمع الصحيح، كابن خزيمة، وابن حبان، والحاكم، وغيرهم حتى صار عرفًا عاما أن الحديث إذا أخرجه الشيخان أو أحدهما، فقد جاوز القنطرة، ودخل في طريق الصحة والسلامة, ولا ريب في ذلك، وأنه هو الأصل عندنا، وليس معنى ذلك أن كل حرف أو لفظة أو كلمة في "الصحيحين" هو بمنزلة ما في "القرآن" لا يمكن أن يكون فيه وهم أو خطأ في شيء من ذلك من بعض الرواة، كلا فلسنا نعتقد العصمة لكتاب بعد كتاب الله تعالى أصلا، فقد قال الإمام الشافعي وغيره: "أبى الله أن يتم إلا كتابه"، ولا يمكن أن يدعي ذلك أحد من أهل العلم ممن درسوا الكتابين دراسة تفهم وتدبر مع نبذ التعصب، وفي حدود القواعد العلمية الحديثة، لا الأهواء الشخصية، أو الثقافة الأجنبية عن الإسلام وقواعد علمائه

“Dua kitab Shahih (iaitu Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim) adalah dua kitab yang paling sahih setelah al-Qur’an berdasarkan kesepakatan seluruh ahli hadis dan selainnya, di mana dua kitab tersebut lebih unggul dari kitab-kitab sunnah (kitab-kitab hadis) selainnya dalam menghimpunkan hadis-hadis yang paling sahih serta meninggalkan hadis-hadis dha’if dan mungkar dengan berpandu kepada kaedah-kaedah yang menakjubkan (solid) dan syarat-syarat yang sangat ketat. Benar-benar mereka ini (al-Bukhari dan Muslim) telah mendapat taufiq dalam usahanya tersebut yang mana ianya tidak diberikan kepada para ulama ahli hadis setelahnya yang berusaha mengikuti langkah keduanya dalam menghimpun hadis-hadis sahih sebagaimana yang dilakukan oleh Ibnu Khuzaimah, Ibnu Hibban, al-Hakim, dan yang selainnya. Sehingga termasuk dalam keumuman maklumat (ilmu) yang masyhur apabila suatu hadis itu diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim atau salah satu darinya, maka hadis tersebut adalah sah dan selamat.

Ini tidak ada keraguan lagi dan itulah dia kaedah asalnya berdasarkan keyakinan kami. Tetapi bukanlah bererti bahawa setiap huruf dan lafaz atau perkataan yang terdapat dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim itu seperti kedudukan al-Qur’an, yang padanya tidak mungkin ada kekeliruan atau ketergelinciran yang ada pada sebahagian rawi. Sekali-kali tidak. Kita tidak berkeyakinan ada sebuah kitab yang ma’shum setelah al-Qur’an. Ini sebagaimana yang dikatakan oleh Imam asy-Syafi’i dan selainnya, “Allah enggan untuk menyempurnakan sebarang kitab selain dari Kitab-Nya.”

Dan tidak akan ada satupun dari kalangan ahli ilmu yang mempelajari dua kitab Shahih tersebut dengan penuh ketelitian tanpa fanatik mazhab, berpandukan kepada disiplin ilmu hadis, bukan hawa nafsu peribadi, atau pendidikan yang jauh dari Islam serta kaedah-kaedah ulama.” (al-Albani, Syarah ath-Thahawiyah, m/s. 22-23 – al-Maktab al-Islami, Cet. Ke-8, Beirut)

Pembelaan ringkas Syaikh Sulaiman B. Nashir al-Ulwan:

وقد عقد السَّقَّاف في كتابه المبتور "تناقضات الألباني" (1/9) فصلاً لبيان الأحاديث التي ضعفها الألباني في البخاري أو مسلم مع أن السَّقَّاف طعن كما هنا في حديث الجارية وطعن في عشرات الأحاديث المخرجة في الصحيحين أو أحدهما لكونها تخالف اعتقاده كما سنبينه إن شاء الله فيما يأتي. وأما كتابه "تناقضات الألباني" فقد وقع فيه في خبط وخلط وتناقض فظيع واضطراب وكذب في النقل فلا يُغتر به وقد ثبت عندي بقراءة بعض كتب السَّقَّاف أنه عدو للسنة والتوحيد وأنه جهمي

“Dalam kitabnya yang tidak memiliki barakah, Tanaqudhat al-Albani, 1/9, as-Saqqaf membuat suatu fasal perbahasan tentang hadis-hadis riwayat al-Bukhari atau Muslim yang didha’ifkan oleh al-Albani, sedangkan beliau sendiri (Hasan as-Saqqaf) telah mencela puluhan hadis dalam Shahih al-Bukhari dan Muslim contohnya hadis tentang “di mana Allah” hanya disebabkan hadis tersebut menyelisihi pegangannya. Adapun kitab beliau, “Tanaqudhat al-Albani” – maka begitu banyak sekali beliau terjatuh dalam kesalahan, kegoncangan (kecelaruan), tanaaqudh, serta pendustaan dalam penukilan. Janganlah ada yang tertipu dengannya. Aku telah membaca sebahagian kitab karya as-Saqqaf, ternyata jelaslah bagiku bahawa beliau adalah musuh Sunnah dan Tauhid, dan bahawasanya beliau adalah seorang Jahmiyyah...” (Sulaiman al-Ulwan, al-Kasyaf an’ adh-Dholalah Hasan as-Saqqaf, no. Kaki no. 1)

Ironinya, kitab karya Hasan as-Saqqaf berjudul Tanaqudhat al-Albani inilah yang disebut oleh Ustaz dalam rakaman video tersebut! Iaitu kitab milik seorang ahli bid’ah dan pendusta agama yang tegar! Yang banyak mendustakan hadis-hadis nabi, malah mencela sahabat-sahabat Rasulullah.

Methodologi dan Penegasan al-Albani

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata:

وبعد فقط أطلت الكلام على هذا الحديث وراويه دفاعا عن السنة ولكي لا يتقول متقول، أويقول قائل من جاهل أوحاسد أومغرض : إن الألباني قد طعن في " صحيح البخاري " وضعف حديثه، فقد تبين لكل ذي بصيرة أنني لم أحكم عقلي أورأيي كما يفعل أهل الأهواء قديما وحديثا، وإنما تمسكت بما قاله العلماء في هذا الراوي وما تقتضيه قواعدهم في هذا العلم الشريف ومصطلحه من رد حديث الضعيف، وبخاصة إذا خالف الثقة

“Sengaja aku memanjangkan huraian hadis ini sebagai pembelaan terhadap sunnah dan supaya tidak ada orang yang menuduh atau terkena lontaran bicara dari mulut orang yang jahil, pendengki atau pendukung hawa nafsu bahawa al-Albani mencela Shahih al-Bukhari serta melemahkan hadis-hadis di dalamnya! Sungguh telah jelas bagi setiap orang yang memiliki bashirah (pandangan yang luas) bahawa aku tidak menghukumi hadis berdasarkan akal dan pendapat secara peribadi sebagaimana yang dilakukan oleh ahli bid’ah dan pendukung hawa nafsu semenjak dahulu sehinggalah sekarang. Akan tetapi aku berpegang pada ucapan para ulama tentang rawi ini berdasarkan kaedah-kaedah disiplin ilmu hadis sebagaimana kaedah menolak hadis dha’if, khususnya apabila menyelisihi perawi yang lebih tsiqah.” (al-Albani, Silsilah al-Ahaadits adh-Dha’ifah al-Maudhu’ah, 3/465)

Perhatian: Para ulama ahli hadis semenjak dahulu telah mengkritik beberapa hadis dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim sebagaimana Imam ad-Daruquthni, Ibnu Hazm, Ibnu Ammar asy-Syahid, al-Mundziri, Ibnu ash-Sholah, Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah, Ibn ul-Qayyim, adz-Dzahabi, Muhammad B. ‘Abdul Hadi, al-Hafiz al-‘Iraqi, Ibnu Hajar al-‘Asqalani, as-Suyuthi, dan selainnya.

Ini mereka lakukan berdasarkan methodologi dan prinsip-prinsip ilmu hadis. Bukan atas dasar sangkaan, hawa nafsu, dan logik sebagaimana perbuatan ahli bid’ah.

Maka sekiranya Syaikh al-Albani rahimahullah melakukan kritikan sebahagian kecil dari hadis-hadis dalam Shahih al-Bukhari atau Muslim dengan mengikuti kaedah-kaedah ahli hadis dan mengikuti pendapat para ulama terdahulu yang murni dan jelas methodologinya dalam kritikan beliau tersebut, adakah wajar beliau dianggap sebagai orang yang sewenang-wenangnya mempertikai Shahih al-Bukhari atau Muslim?

Bagaimana dengan para ulama selain beliau dari kalangan ahli hadis yang jauh lebih awal daripada beliau?

Ironinya, penulis kitab yang kitabnya dijadikan rujukan oleh ustaz tersebut sendiri adalah termasuk orang yang terkenal memperlekehkan hadis-hadis dalam Shahih al-Bukhari dan Muslim! Malah mencelanya dengan hawa nafsu sambil membelakangi metodhologi para ulama hadis. Jadi bagaimana wahai ustaz?

Al-Albani Membela Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim

Malah dalam banyak tempat yang lain, Syaikh al-Albani sentiasa berusaha membela hadis-hadis dalam Shahih al-Bukhari yang diselewengkan atau dimanipulasi oleh pihak-pihak tertentu.

Sebagai contoh, dalam muqaddimah edisi terakhir kitab Sifat Solat Nabi (Shifatu Shalaati an-Nabiyyi Shallatu ‘alaihi wa Sallama min at-Takbiiri at-Tasliimi Ka-annaka Taraahaa) karya Syaikh al-Albani rahimahullah, beliau menyatakan kritikannya terhadap orang-orang yang mendha’ifkan hadis-hadis dalam Shahih al-Bukhari dan Shahih Muslim sebagaimana yang dilakukan oleh Muhammad al-Ghazali (guru al-Qaradhawi). Kemudian disebabkan Muhammad al-Ghazali ini melakukan penilaian hadis tidak mengikuti method ahli hadis, sebaliknya mensahihkan dan melemahkan hadis sesuka hati berdasarkan matan dan mengabaikan aspek sanad, maka al-Albani pun menjelaskan bahawa Muhammad al-Ghazali ini menempuh methodologi Muktazilah dalam membuat penilaian hadis!

Berikut perkataan penuh Syaikh al-Albani yang penulis maksudkan:

“Aku katakan di sini bahawa tulisan-tulisan Muhammad al-Ghazali yang akhir-akhir ini banyak tersebar di sana-sini seperti bukunya yang berjudul as-Sunnah an-Nabawiyah baina Ahlil Fiqhi wa Ahlil Hadits, di mana beliau sendiri termasuk kategori pendakwah seperti itu iaitu kategori pendakwah yang bingung. Sebelumnya kami telah membaca buku ini dan memberi ulasan terhadap beberapa hadis yang terdapat di dalamnya serta pembetulan-pembetulan dalam beberapa masalah fiqh.

Sebahagian dari tulisan yang ada dalam buku tersebut penuh dengan perkara-perkara yang menunjukkan kebingungan beliau, penyimpangan beliau dari sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan menjadikan akalnya sebagai hakim dalam membuat pensahihan atau pendha’ifan hadis. Beliau tidak sudi berpegang kepada prinsip-prinsip ilmu hadis, para ahlinya, dan mereka yang pakar tentang selok-belok hadis.

Malah suatu yang sangat aneh telah beliau lakukan adalah mensahihkan hadis yang begitu jelas dha’ifnya. Akan tetapi sebenarnya ini tidaklah aneh kerana kemudian kami lihat beliau ini mendha’ifkan hadis-hadis yang jelas disepakati sahihnya oleh al-Bukhari dan Muslim sebagaimana boleh anda lihat (atau baca) dalam komentarku pada muqaddimah buku beliau berjudul Fiqhus Sirah yang telah aku berikan takhrijnya terhadap hadis-hadis yang terkandung di dalamnya pada cetakan ke-4.

Takhrij dan komentar tersebut aku lakukan atas permintaan beliau sendiri melalui salah seorang temanku dari kalangan al-Azhar. Maka aku pun segera memberikan takhrijnya ke atas buku tersebut. Kami menganggap bahawa perkara tersebut menunjukkan adanya sikap prihatin dan kesungguhan beliau terhadap hadis-hadis dan Sirah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta bertujuan memeliharanya dari pemalsuan yang datang dari luar.

Sekalipun beliau menyatakan pujian terhadap komentar dan catatan yang telah aku berikan serta dengan terus-terang menyatakan kegembiraannya dalam komentarnya di bawah judul Haula Ahaadits Hadzal Kitab, tetapi beliau sendiri telah mengatakan (atau mengemukakan) methode yang yang lain yang beliau gunakan dalam menerima hadis-hadis dha’if dan menolak hadis-hadis sahih berdasarkan tinjauan matan.

Dengan kaedah yang seperti ini beliau menghendaki memberi kesan kepada para pembaca bahawa methode penelitian dan koreksi yang ditentukan oleh ilmu hadis bagi beliau sama sekali tiada ertinya apabila ianya bertentangan dengan penelitian logik akal! Padahal methode kritikan secara logik ini tidaklah konsisten dan saling berbeza di antara seseorang dengan seseorang yang lain. Adakalanya suatu hadis yang diterima oleh seseorang akan ditolak oleh yang lainnya pula.

Dengan methode yang seperti ini, agama hanya menjadi mainan hawa nafsu tanpa memiliki kaedah dan prinsip yang baku dan hanya bergantung kepada selera individu tertentu. Perkara ini amat jelas bertentangan dengan methode yang diikuti oleh para ulama umat Islam bahawa sanad hadis merupakan sebahagian dari agama. Sekiranya hadis itu boleh diambil tanpa sanad, tentu orang akan mengatakan apa sahaja yang disukai oleh hatinya, dan inilah yang dilakukan oleh Muhammad al-Ghazali terhadap sebahagian besar hadis-hadis yang dimuatkan ke dalam kitab Sirahnya. Iaitu kitab yang memuatkan sebahagian besar hadis mursal dan mu’dhal! Hadis dha’if dikatakan sahih sebagaimana yang dapat dilihat dalam takhrijku terhadap buku beliau tersebut. Sekalipun begitu, ternyata beliau tetap bersikap degil dan keras kepala dengan memberikan pernyataan berikut:

“Aku telah melakukan ijtihad supaya dapat menempuh cara yang benar dan merujuk kepada sumber-sumber yang terpercaya, dan aku menganggap aku telah sampai dengan baik pada kedudukan ini. Aku telah mengumpulkan riwayat-riwayat yang dapat menenangkan hati seorang alim yang berpandangan luas.”

Begitulah beliau berdalih. Sekiranya beliau ditanya, apakah dia kaedah yang engkau gunakan dalam ijtihad engkau itu, adakah kaedah tersebut merupakan prinsip-prinsip ilmu hadis yang merupakan satu-satunya jalan untuk mengetahui mana riwayat yang sahih dan mana riwayat dha’if dari sirah Nabi, jawabnya tentu beliau akan mengatakan berdasarkan pemikiran (logik) peribadi beliau. Itu adalah salah satu bentuk keburukan (kepunahan).

Sebagai buktinya, beliau berani mensahihkan hadis yang tidak sahih sanadnya dan beliau berani mendha’ifkan hadis walaupun sanadnya sahih menurut al-Bukhari dan Muslim. Sebagaimana pernah aku kemukakan pada muqaddimah kitabnya, Fiqhus Sirah di atas dan yang telah dicetak pada terbitan keempat sebagaimana disebutkan. Tetapi amat disayangkan apabila pada terbitan-terbitan berikutnya seperti terbitan Darul Qalam, Damaskus, dan selainnya, muqaddimah tersebut telah pun beliau buang. Perkara seperti ini menjadikan sebahagian orang menyangka bahawa tujuan menghilangkan muqaddimah tersebut untuk terbitan-terbitan baru tersebut hanyalah mengejar lakunya buku di kalangan pembaca yang telah mampu menghargai kesungguhan para pendamba Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan berusaha dengan keras untuk memilah mana hadis yang dha’if dan mana hadis yang sahih berdasarkan kaedah-kaedah yang ilmiyah. Bukan dengan kaedah yang mengikuti selera individu serta dorongan hawa nafsu yang bermacam-macam sebagaimana yang dilakukan oleh al-Ghazali dalam bukunya tersebut.

Begitu juga yang beliau lakukan dalam bukunya yang terakhir berjudul as-Sunnah an-Nabawiyah baina Ahlil Fiqhi wa Ahlil Hadits. Melalui buku ini begitu jelas bahawa beliau menempuh prinsip-prinsip muktazilah. Jadi, bagi Muhammad al-Ghazali ini jerih payah para ahli hadis yang telah berlangsung sekian lama dalam memilah antara hadis yang sahih dan yang dha’if tidak ada ertinya sama sekali. Begitu juga dengan segala bentuk usaha keras para imam ahli fiqh yang telah meletakkan kaedah-kaedah ushul dan membuat kaedah-kaedah furu’, tidak ada gunanya kerana al-Ghazali ini mampu mengambil mana sahaja mengikut citarasanya dan meninggalkan yang mana sahaja mengikut seleranya tanpa terikat dengan satu kaedahpun.

Ramai ahli ilmu telah melakukan sanggahan bagi perkara ini. Mereka telah menjelaskan dengan terperinci tentang kebigungan dan penyelewengan al-Ghazali ini. Tulisan yang terbaik dalam perkara ini adalah yang ditulis oleh Dr. Rabe’ B. Hadi al-Madkhali yang dimuatkan dalam majalah al-Mujahid Afghaniyah, no. 9-11, dan tulisan Syaikh Soleh B. ‘Abdul ‘Aziz B. Muhammad ‘Ali Syaikh dengan judul al-Mi’yaru li ‘Ilmi Ghazali (Buruknya ilmu Ghazali).” (al-Albani, Shifatu Shalaati an-Nabiyyi Shallatu ‘alaihi wa Sallama min at-Takbiiri at-Tasliimi Ka-annaka Taraahaa, m/s. 66-68 – Maktabah al-Ma’aarif. Lihat juga edisi terjemahan dengan judul Sifat Shalat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, m/s. 75-77 – Media Hidayah)

Manakala dalam Tahrim Alat ath-Tharb, beliau dengan jelas menunjukkan sikap pembelaan terhadap hadis dari Shahih al-Bukhari yang dilemahkan oleh Ibnu Hazm, Muhammad al-Ghazali, dan al-Qaradhawi dalam isu muzik.

Contoh Dialog al-Albani dengan Abu Ghuddah

‘Abdul Fattah Abu Ghuddah adalah di antara tokoh yang menghalalkan khamr bagi tujuan perubatan kerana mengikuti mazhab hanafi.

Ketika Syaikh al-Albani bersoal-jawab dengan ‘Abdul Fattah Abu Ghuddah, Syaikh al-Albani menanyakan kepadanya, “... Dalam sunnah (hadis) dijelaskan bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyebutkan khamr (arak) sebagai penyakit, bukannya ubat. Lalu adakah wajar bagi seorang doktor Muslim untuk menyatakan khamr ini sebagai ubat sedangkan Nabi mensifatkannya sebagai penyakit?”

Abu Ghuddah menjawab, “Mungkin hadis tersebut dha’if (lemah), tidak sahih.”

Al-Albani menyatakan, “Mana mungkin hadisnya lemah, bukankah ia diriwayatkan dalam Shahih Muslim?”

Abu Ghuddah menjawab, “Untuk lebih jelas dan yakin, nanti kita akan semak lagi.”

Lalu ada orang lain menyampuk, “Jika hadisnya benar-benar sahih, adakah engkau akan menerimanya atau tetap berpegang dengan mazhab (mazhab Hanafi)?”

Abu Ghuddah menjawab dengan selamba, “Aku akan berpegang dengan mazhab.” (lihat: al-Albani, Muqaddimah Kasyfu Niqab ‘Amma fii Kitaab Abi Ghuddah, m/s. 9. Kitab boleh dimuat turun di sini, http://www.archive.org/download/22064waq/22064.pdf)

Pernyataan ini menjadi bukti yang membezakan di antara sikap ‘Abdul Fattah Abu Ghuddah dengan Syaikh al-Albani terhadap hadis-hadis Nabi dan kitab Shahih Muslim!

Sekaligus menjadi saksi manhaj al-Albani terhadap hadis-hadis nabi yang sahih, sikap yang tidak taksub, methodlogi yang murni, serta pengiktirafan terhadap Shahih Muslim secara umum! Maka, demikianlah sebahagian contoh sikap Syaikh al-Albani terhdap Imam al-Bukhari rahimahullah dan hadis-hadis Nabi secara umum.

Tanaaqudh (Kecelaruan) al-Albani

Ustaz tersebut juga mendakwa bahawa methodologi al-Albani dalam menilai sesuatu hadis adalah celaru dan tidak konsisten. Sekejap dha’if, sekejap hasan, sekejap sahih. Sambil sang ustaz mengemukakan rujukan beliau, iaitu kitab karya as-Saqqaf dengan judul Tanaaqudhat al-Albani. Benarkah demikian?

Syaikh ‘Abdul Basith B. Yusuf al-Gharib adalah antara ulama yang tampil menjelaskan hakikat persoalan ini sejak fitnah yang pernah ditimbulkan Hasan as-Saqqaf terhadap Syaikh al-Albani.

Syaikh ‘Abdul Basith mengatakan, “Aku sendiri dalam perkara ini telah menyelusuri kitab-kitab Syaikh al-Albani hafizahullah dan mencatat apa yang dimudahkan bagiku untuk mencatatnya berupa hadis-hadis di mana beliau hafizahullah ruju’ atau membuat pembetulan dan meralat dalam hal berkaitan ini.

Aku membahagikan hadis-hadis tersebut ke dalam beberapa bahagian:

[Pertama] Bab tentang hadis-hadis yang Syaikh al-Albani sendiri menegaskan ruju’ (memberi penilaian semula) dalam kitab-kitab serta risalah-risalah beliau yang jumlahnya hampir mencapai empat puluh hadis.

[Kedua] Bab tentang hadis-hadis yang diletakkan secara tidak sengaja atau tersalah (terlupa) bukan pada tempatnya yang sepatutnya dalam kitab beliau.

[Ketiga] Bab tentang hadis-hadis di mana beliau ruju’ darinya antara pendapat terdahulu (al-muqaddim) dan yang terakhir (al-muta’akhir).

[Keempat] Bab tentang hadis-hadis yang beliau ruju’ dari darjat yang hasan kepada sahih dan dari yang sahih kepada yang sahan.

[Kelima] Bab tentang penjelasan beberapa hadis yang beliau diamkan dalam kitab al-Misykah, kemudian beliau jelaskan statusnya (di tempat yang lain).

Aku juga telah menyelusuri sikap as-Saqqaf di dalam kitabnya, at-Tanaaqudhat al-Albani berdasarkan beberapa bahagian, iaitu bahagian pertama, kedua, dan ketiga, serta yang ia sangka bahawa Syaikh al-Albani menunjukkan sikap tanaaqudh (percanggahan) padanya termasuk yang sebenarnya merupakan ruju’ beliau atau ketidak-sengajaan dan kealpaan yang biasa berlaku terhadap diri seorang manusia.

Aku menjelaskan sikap tidak amanah as-Saqqaf dalam menyelusuri kitab-kitab Syaikh al-Albani di mana aku masih mengingat sebahagian besar hadis yang ia sebutkan dan tidak lupa untuk aku sebutkan juga dalam kitab ini.” (at-Tanbiihat al-Maliihah ‘ala ma Taraaja’ ‘anhu, m/s. 6-7 – Daar ar-Raawi)

Kemudian beliau menjelaskan lagi, “Semua hadis-hadis yang dikemukakan oleh as-Saqqaf dalam kitabnya, at-Tanaaqudhat – telah aku teliti semuanya di mana di dalamnya beliau menyangka bahawa hadis-hadis yang dikemukakan oleh Syaikh al-Albani adalah sebahagian dari bentuk percanggahan di antara satu dengan yang lain, padahal sebenarnya bukanlah pertentangan mahupun percanggahan, tetapi lebih kepada ralat dan pembetulan atau ruju’. Dan ini adalah suatu yang boleh difahami para penuntut ilmu.

Jika kita membaca suatu hukum atau ketetapan Syaikh al-Albani terhadap suatu hadis dalam sebuah kitab, kemudian kita mendapati Syaikh al-Albani menyalahi hukum tersebut di kitab beliau yang lain, maka itu bermakna Syaikh al-Albani membuat pembetulan dalam perkara tersebut. Dan ini adalah suatu yang sering berlaku di kalangan para salaf (ulama terdahulu).

Di samping itu, aku juga tidak yakin jika as-Saqqaf telah membaca dalam kitab-kitab mazhab asy-Syafi’i bahawa dalam sejarah Imam asy-Syafi’i rahimahullah terdapat dua pendapat, pendapat awal atau terdahulu (qadim) dan pendapat beliau yang baru (jadid).” (at-Tanbiihat al-Maliihah ‘ala ma Taraaja’ ‘anhu, m/s. 9)

Untuk meneliti sendiri perbahasan tentang hadis-hadis yang dimaksudkan dan kaedah-kaedah menyikapinya di atas disiplin yang benar, para pembaca boleh merujuk kepada kitab tersebut karya Syaikh ‘Abdul Basith B. Yusuf al-Gharib berjudul at-Tanbiihat al-Maliihah ‘ala ma Taraaja’ ‘anhu al-‘Allamah al-Muhaddits al-Albani min al-Ahaadits adh-Dha’ifah au ash-Shahihah. Kitab ini juga boleh dimuat turut dalam versi pdf di waqfeya.com.

Al-Hafiz adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 784H) pernah mengatakan dalam kitabnya:

“Tidaklah cukup bagi hadis hasan suatu kaedah yang dapat memasukkan seluruh hadis hasan ke dalamnya. Aku benar-benar pesimis (merasa sukar) terhadap situasi ini, kerana berapa banyak hadis yang para huffaz berubah-ubah penilaian terhadapnya, sama ada tentang hasannya, dha’ifnya ataupun sahihnya! Bahkan seorang hafiz boleh berubah ijtihadnya tentang sesuatu hadis. Pada suatu hari ia mengatakan sahih, tetapi di hari yang lain ia mengatakan hasan, dan hari yang lainnya pula mengatakan sebagai dha’if.” (adz-Dzahabi, al-Muuqidzah fii ‘Ilmi Mustholah al-Hadits, m/s. 26-27 – Daar al-Atsaar)

Syaikh al-Albani rahimahullah berkata dalam Irwa’ ul-Ghalil:

أن الحديث الحسن لغيره وكذا الحسن لذاته من أدق علوم الحديث وأصعبها لأن مدارهما على من اختلف فيه العلماء من رواته ما بين موثق ومضعف فلا يتمكن من التوفيق بينها أو ترجيح قول على الأقوال الأخرى إلا من كان على علم بأصول الحديث وقواعده ومعرفة قوية بعلم الجرح والتعليل ومارس ذلك عمليا مدة طويلة من عمره مستفيدا من كتب التخريجات ونقد الأئمة النقاد عارفا بالمتشددين منهم والمتساهلين ومن هم وسط بينهم حتى لا يقع في الإفراط والتفريط وهذا أمر صعب قل من يصير له وينال ثمرته فلا جرم أن صار هذا العلم غريبا من العلماء والله يختص بفضله من يشاء

“Sesungguhnya hadis hasan lighairihi dan juga hasan lidzatihi termasuk ilmu hadis yang paling rumit dan sukar, kerana keduanya akan sentiasa berputar di sekitar perselisihan ulama tentang para perawinya di antara yang mentsiqahkan dan mendhaifkan. Maka, tidaklah dapat menggabungkan di antara ucapan-ucapan tersebut atau mentarjih pendapat yang paling kuat dari pendapat selainnya melainkan bagi orang-orang yang mantap penguasaan ilmunya tentang ushul dan qowa’id-qowa’idnya, mengetahui dengan kukuh tentang ilmu al-Jarh wa at-Ta’lil dan terbiasa dengannya (secara praktikal) semenjak waktu yang lama, mengambil faedah dari kitab-kitab takhrij dan kritikan para nuqqad hadis, juga mendalam pengetahuannya tentang pengkritik yang mutasyaddid (keras) dan yang mutasaahil (lemah) serta yang pertengahan. Sehingga dengan demikian tidak terjatuh kepada Ifrath (berlebihan) dan tafrith (meremehkan). Dan perkara ini adalah suatu yang sukar dan sangat sedikit sekali orang yang mampu memetik hasilnya. Sehingga tidaklah salah jika ilmu ini menjadi asing di tengah-tengah para ulama, dan Allahlah yang mengkhususkan keutamaannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya.” (al-Albani, Irwa’ ul-Ghalil fii Takhrij Ahaadits Manaarus Sabiil, 3/363)

Berikut kita lihat sebagai contoh atau bukti dari kalangan ulama yang jauh lebih awal daripada Syaikh al-Albani tentang apa yang dimaksudkan.

[Contoh 1] Hadis:

أُحِلَّتْ لَنَا مَيْتَتَانِ، وَدَمَانِ

“Dihalalkan bagi kami dua jenis bangkai dan dua bentuk darah…”

Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) mendha’ifkan hadis ini dalam Bulughul Maram, no. 11. Tetapi mensahihkannya dalam at-Talkhiis al-Habir, 1/161.

[Contoh 2] Hadis:

إنَّ اللهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى الصُّفُوفِ الأُوَلِ

“Sesungguhnya Allah dan para malaikat-Nya berselawat ke atas barisan shaf pertama.”

Imam an-Nawawi rahimahullah (Wafat: 676H) menshahihkannya dalam al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 4/301. Tetapi beliau menghasankannya dalam Riyadhus Shalihin, no. 1090.

[Contoh 3] Tentang perawi Idris B. Yasin al-Audi, al-Hafiz Ibnu Hajar menyatakan beliau tsiqah dalam at-Taqriib at-Tahdzib, tetapi mendha’ifkannya dalam Fathul Bari, 2/115.

[Contoh 4] Perawi Nauf B. Fadhulah. Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani menilainya sebagai mastuur dalam at-Taqrib. Manakala dalam Fathul Bari sebagai Shaduq.

[Contoh 5] Perawi ‘Abdurrahman B ‘Abd il-Aziz al-Ausi. Al-Hafiz Ibnu Hajar mengatakan dalam at-Taqriib bahawa beliau ini perawi yang shaduq tapi adakalanya salah. Manakala dalam Fathul Bari, beliau menilainya dhaif.

[Contoh 6] Dalam an-Nuqqat ‘ala Ibn Shalah, 1/355-356. Al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani menshahihkan hadis yang diriwayatkan daripada Muhammad B. ‘Ajlaan. Tetapi dalam Amaalii al-Adzkaar, 1/110 – beliau menjelaskan bahawa hadisnya tidak dapat naik lebih dari kedudukan hasan.

[Contoh 7] Hadis:

Daripada Thalaq B. ‘Ali, seseorang bertanya kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tentang orang yang memegang kemaluannya setelah berwudhu. Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun bersabda:

هَلْ هُوَ إِلا بِضْعَةٌ أَوْ مُضْغَةٌ مِنْكَ

“Bukankah kemaluan itu sebahagian dari anggota tubuh engkau?”

Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan, “Hadis Thalaq B. ‘Ali ini dha’if berdasarkan kesepakatan para huffaz.” (al-Majmu’ Syarah al-Muhadzdzab, 2/42)

Tapi yang sebenarnya perkataan Imam an-Nawawi tersebut tidaklah tepat. Kerana para ulama berbeza pendapat tentang status dan kedudukan hadis tersebut. Hadits tersebut disahihkan antaranya oleh Ibnu Hibban, Ibnu Hazm, ath-Thabrani, Ibnu at-Turkumani dan selain dari mereka. Ibnu ‘Abdul Hadi berkata: “Telah salah orang yang meriwayatkan kesepakatan tentang kedha’ifannya.” (al-Muharrar, m/s. 19)

[Contoh 8] Hadis:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata kepada Anas B. Malik:

يَا بُنَيَّ إِيَّاكَ وَالِالْتِفَاتَ فِي الصَّلَاةِ فَإِنَّ الِالْتِفَاتَ فِي الصَّلَاةِ هَلَكَةٌ فَإِنْ كَانَ لَا بُدَّ فَفِي التَّطَوُّعِ لَا فِي الْفَرِيضَةِ

“Wahai anakku, janganlah engkau menoleh dalam solat, kerana menoleh dalam solat itu suatu kemusnahan. Sekiranya engkau terpaksa, maka dibenarkan dalam solat sunnah (tathawwu’), bukan dalam solat fardhu.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi)

Al-Hafiz Abu al-Barakat ‘Abdus Salam B. ‘Abdillah Ibn Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 621H) mengatakan dalam Muntaqa al-Akbar min Ahaadits Sayyidil Akhyar, “Hadis ini riwayat at-Tirmidzi dan beliau mensahihkannya.” Tetapi apabila disemak, ternyata yang benar adalah sebaliknya. At-Tirmidzi hanya menyatakan bahawa, “Hadis ini hasan gharib.” (Sunan at-Tirmidzi, 2/460, no. 537)

[Contoh 9] Berkaitan hadis al-bithaaqah (catatan amalan) riwayat at-Tirmidzi.

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) mengulas hadis yang dimaksudkan dengan katanya, “Dalam (Sunan/Jaami’) at-Tirmidzi serta yang selainnya terdapat hadis al-bithaaqah dan hadis tersebut dinilai sahih oleh at-Tirmidzi, al-Hakim, dan selain daripada kedua mereka.” (Majmu’ al-Fatawa, 4/302)

Sedangkan bila disemak, sebenarnya at-Tirmidzi mengatakan bagi hadis tersebut sebagai, “Hadis ini hasan gharib...” (Sunan at-Tirmidzi, 9/232, no. 2563) – Bukannya sahih!

Demikianlah sebahagian contoh yang dapat dikemukakan dari sekian banyak contoh-contoh lainnya lagi. Sebenarnya ini bukanlah suatu yang aneh dan pelik berlaku ke atas diri para ulama. Situasi ini sebenarnya dapat diperincikan dengan baik di atas kaedah-kaedahnya tanpa terburu-buru mengeluarkan sangka buruk terhadap para ulama.

Persoalannya, adakah apa yang berlaku terhadap imam-imam terdahulu ini tidak dianggap sebagai contoh sikap tanaaqudh sebagaimana para pengikut hawa nafsu lemparkan ke atas Syaikh al-Albani rahimahullah?

Sama sekali tidak bukan?! Maka, demikian juga dengan al-Albani. Setiap mereka melakukan ijtihad mereka di atas disiplin-disiplinnya. Dan ini sebagaimana telah disebutkan penjelasannya di atas.

Sikap Rendah Diri al-Albani

Dalam persoalan ini, Syaikh al-Albani rahimahullah sendiri telah membuat kenyataan dengan katanya:

فرحم اللّه عبداً دلَّني على خطئي، وأهدى إليَّ عيوبي. فإن من السهل على- بإذنه تعالى وتوفيقه- أن أتراجع عن خطأ تبيَّن لي وجهه، وكتبي التي تطبع لأول مرة، وما يُجَدَّد طبعُه منها أكبرُ شاهد على ذلك

“Semoga Allah merahmati seorang hamba yang telah menunjukkan kepadaku kesalahanku dan membimbing aku dalam cacat-celaku. Sesungguhnya dengan izin dari Allah Ta’ala, tidaklah berat bagiku untuk ruju’ (membetulkan) kembali akan kesalahan-kesalahan yang tampak bagiku pada waktu yang kemudian, dan kitab-kitabku yang dicetak untuk pertama kali dan yang telah dicetak semula adalah bukti (saksi) atas perkara ini...” (al-Albani, Silsilah al-Ahaadits ad-Dha’ifah wa al-Maudhu’ah, 1/6)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) pernah berkata:

ولا يمنعنك قضاء قضيت فيه اليوم فراجعت فيه رأيك فهديت فيه لرشدك أن تراجع فيه الحق فإن الحق قديم لا يبطله شيء ومراجعة الحق خير من التمادي في الباطل

“Dan janganlah sekali-kali keputusan yang telah engkau buat pada hari ini menghalang dirimu untuk kembali kepada kebenaran sekiranya engkau meleliti semula pendapat tersebut lalu mendapat petunjuk di dalamnya. Kerana sesungguhnya kebenaran adalah qadim (telah wujud sejak dahulu), tidak ada sesuatu pun yang merosakkannya. Kembali kepada kebenaran itu lebih baik dari terus-menerus dalam kesesatan.” (I’lam al-Muwaqqi’in, 1/86)

Semoga kita semua dibukakan hati oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk berjalan di atas petunjuk jalan yang lurus dan dilindungi oleh Allah Ta’ala agar tidak terikut-ikut dengan orang-orang yang suka bercakap sesuka hati ibarat ruwaibidhah yang diisyaratkan oleh Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam hadis riwayat Ibnu Majah.

Wallahu a’lam.

140 - Kesaksian Ulama Terhadap Kitab al-Ibanah karya Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari (Wafat: 324H)

2011-11-25T10:16:00.000-08:00

Kesaksian Ulama Terhadap Kitab al-Ibanah karya Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari (Wafat: 324H)

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Seorang tokoh ustaz yang dikenali ramai sebagaimana tersebar videonya di Youtube.Com telah membuat dakwaan bahawa kitab al-Ibanah fi Ushul ad-Diyanah (atau al-Ibanah 'an Ushul ad-Diyanah) adalah kitab palsu yang ditulis oleh puak-puak Wahhabi kemudian disandarkan kepada Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari.

Perkataan Wahhabi adalah sandaran atau penisbahan yang beliau (tokoh ustaz tersebut) gunakan untuk mengisyaratkan kepada pengikut-pengikut Syaikh Muhammad B. ‘Abdul Wahhab. Syaikh Muhammad ‘Abdul Wahhab ini adalah seorang tokoh ulama yang wafat pada tahun 1206 Hijrah.

Ironinya, pengakuan terhadap kewujudan dan keaslian kitab al-Ibanah ini sebenarnya telah berlaku jauh lebih awal lagi dari zaman puak-puak Wahhabi dan Muhammad B. ‘Abdul Wahhab sendiri! Maka berikut penulis sertakan sebahagian dari nukilan yang sempat dikumpulkan sebagai respon dan bukti awal terhadap fitnah tokoh ustaz tersebut.

[Pertama] Al-Hafiz Abu Bakar Ahmad B. al-Husain al-Baihaqi (Wafat: 458H). Beliau berkata:

وقد ذكر الشافعي رحمه الله ما دل على أن ما نتلوه في القرآن بألسنتنا ونسمعه بآذاننا ونكتبه في مصاحفنا يسمى كلام الله عز و جل وأن الله عز و جل كلم به عباده بأن أرسل به رسوله صلى الله عليه و سلم وبمعناه ذكره أيضا علي بن إسماعيل في كتاب الإبانة

“Imam asy-Syafi’i rahimahullah menyebutkan dalil-dalil yang menunjukkan bahawa ayat-ayat al-Qur’an yang kita lafazkan dengan lidah kita dan kita dengar dengan telinga kita serta yang kita tulis di mushaf-mushaf, kita namakan sebagai Kalamullah ‘Azza wa Jalla, dan bahawasanya Allah ‘Azza wa Jalla berfirman dengan para hamba-Nya dengan mengutus Rasul-Nya.

Dan semakna dengan itu disebutkan juga oleh ‘Ali B. Ismail (Imam Abu al-Hasan al-Asy’ari) di dalam kitabnya al-Ibanah.” (al-Baihaqi, al-I’tiqad wa al-Hidayah ila Sabil ar-Rasyad, m/s. 108)

[Kedua] Al-Hafiz Ibnu Asakir rahimahullah (Wafat: 571H):

فلا بد أن يحكى عنه معتقده على وجهه بالأمانة، ليعلم حاله في صحة عقيدته في الديانة، فاسمع ما ذكره في كتاب الإبانة فإنه قال: ((الحمد لله الواحد العزيز الماجد، المتفرد بالتوحيد، المتمجد بالتمجيد، الذي لا تبلغه صفات العبيد، وليس له مثل ولا نديد....))

“Menjadi kewajiban bagi seseorang yang ingin menjelaskan i’tiqad Abu al-Hasan al-Asy’ari supaya disertai rasa amanah agar dapat diketahui kebenaran ‘aqidahnya dalam perkara agama. Maka, dengarkanlah apa yang telah ia sebutkan dalam kitabnya yang berjudul al-Ibanah, “Segala puji bagi Allah Yang Maha Esa, Maha Agung, dan Maha Terpuji. Yang sendiri dengan keesaan-Nya, yang terpuji dengan pujian, yang tidak sampai kepada-Nya sifat-sifat hamba, dan tidak ada kesamaan serta tandingan bagi-Nya…”.” (at-Tabyin Kadzib al-Muftari fi ma Nusiba ila al-Asy’ari, m/s. 152)

Kemudian, nukilan Ibnu Asakir ini turut disebutkan pula oleh al-Hafiz adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 784H) dalam kitab al-‘Uluw lil ‘Aliyyil Ghoffar.

[Ketiga] Pengakuan Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H):

وَمُرَادُهُمْ الْأَشْعَرِيَّةُ الَّذِينَ يَنْفُونَ الصِّفَاتِ الْخَبَرِيَّةَ وَأَمَّا مَنْ قَالَ مِنْهُمْ بِكِتَابِ " الْإِبَانَةِ " الَّذِي صَنَّفَهُ الْأَشْعَرِيُّ فِي آخِرِ عُمْرِهِ وَلَمْ يُظْهِرْ مَقَالَةً تُنَاقِضُ ذَلِكَ فَهَذَا يُعَدُّ مِنْ أَهْلِ السُّنَّة

“Mereka adalah golongan al-Asy’ariyah (pengikut Abu al-Hasan al-Asy’ari) yang menolak sifat-sifat Khabariyyah Allah. Namun, sebahagian dari mereka yang perkataannya bertepatan dengan kitab al-Ibanah yang ditulis oleh (Imam Abu al-Hasan) al-Asy’ari di akhir-akhir umurnya, maka mereka adalah termasuk Ahlus Sunnah.” (Majmu’ al-Fatawa, 6/359)

Ibnu Taimiyyah juga mengatakan:

وَقَالَ أَيْضًا أَبُو الْحَسَنِ الْأَشْعَرِيُّ فِي كِتَابِهِ الَّذِي سَمَّاهُ " الْإِبَانَةَ فِي أُصُولِ الدِّيَانَةِ " وَقَدْ ذَكَرَ أَصْحَابُهُ أَنَّهُ آخِرُ كِتَابٍ صَنَّفَهُ

“Dan Abu al-Hasan al-Asy’ari juga telah berkata di kitabnya yang beliau namakan al-Ibanah fi Ushul ad-Diyanah dan disebutkan oleh pengikut-pengikut beliau bahawasanya ia adalah kitab yang menjadi mazhabnya yang terakhir....” (Majmu’ al-Fatawa, 5/93)

[Keempat] Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 784H) berkata di dalam kitab beliau, al-‘Uluw lil ‘aliyyil Ghoffar:

وقال الأشعري في كتاب الإبانة في أصول الديانة له في باب الإستواء فإن قال قائل ما تقولون في الإستواء قيل نقول إن الله مستو على عرشه كما قال الرحمن على العرش استوى

“Dan telah berkata (Abu al-Hasan) al-Asy’ari di dalam kitab al-Ibanah fi Ushul ad-Diyanah miliknya pada bab al-Istiwa’:

“Jika seseorang berkata – “Apa pendapatmu tentang istiwa’?” Maka jawabnya, “Kami berpendapat bahawa Allah beristiwa’ di atas ‘Arsy sebagaimana firman Allah Ta’ala:

“Allah Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arsy.” (Surah Thoha, 20: 5).”

Demikianlah hingga akhir kitab al-Ibanah. Lalu kemudian beliau (adz-Dzahabi) berkata:

وكتاب الإبانة من أشهر تصانيف أبي الحسن شهره الحافظ ابن عساكر واعتمد عليه ونسخه بخطه الإمام محيي الدين النواوي

“Kitab al-Ibanah adalah kitab karya Abu al-Hasan Al-Asy’ari yang cukup terkenal. Kitab ini diperkenalkan oleh al-hafiz Ibnu ‘Asakir. Kitab ini disalin dan dipegang oleh Imam Muhyiddin an-Nawawi.” (al-‘Uluw lil ‘aliyyil Ghoffar, m/s. 1/218-219, no. 541)

Dengan ini, maka jelaslah bahawa dakwaan dan fitnah yang mengatakan kitab al-Ibanah ini hanya dimunculkan oleh puak-puak Wahhabi atau pengikut Syaikh Muhammad B. ‘Abdul Wahhab sebenarnya adalah tidak berasas sama sekali. Kerana kitab ini telah pun dikenali dan banyak disebut-sebut serta menjadi rujukan muktabar di kalangan para ulama generasi awal lagi.

Kandungan dan pegangan-pegangan aqidah yang disebutkan di dalamnya juga bertepatan dengan apa yang dipegang oleh para imam-imam ahlus sunnah yang sezaman dengannya. Juga bertepatan dengan pegangan para imam-imam sebelum dan selepasnya. Ia dikuatkan pula dengan dalil-dalil dari al-Qur'an dan al-hadis.

Wallahu a’lam.

139 - Kesepakatan Ulama Bahawa Rejam Termasuk Dalam Hudud

2011-11-23T16:29:00.000-08:00

Kesepakatan Ulama Bahawa Rejam Termasuk Dalam Hudud

http://an-nawawi.blogspot.com

Sekitar isu Dr. Mohd. Asri Zainul Abidin (mantan Mufti Perlis) Menafikan Rejam Sebahagian dari Hukum Had (hudud)

Dr. Asri Berkata:

“..adapun hukum rejam, ia telah menimbulkan pertikaian dalam kalangan sarjana mutakhir. Tokoh besar fekah Mesir Al-Syeikh Muhammad Abu Zahrah r.h menolak sama sekali hukuman ini dan menyifatkan undang-undang warisan Yahudi. Sementara yang keras mempertahankannya dan mengkafirkan sesiapa yang menolaknya. Hakikatnya undang-undang terdapat dalam hadis, cumanya apakah ia hudud atau takzir. Jika ia hudud bererti tidak boleh diubah. Jika ia takzir bererti terserah kepada pemerintah untuk melaksana atau tidak. Takzir juga boleh mengikut keperluan semasa. Al-Syeikh Mustafa az-Zarqa dan Dr Yusuf al-Qaradawi menganggapnya sebagai takzir.(lihat: Fatawa Mustafa az-Zarqa m/s 392-395. Damsyik: Dar al-Qalam/1420H). Pendapat saya, inilah pandangan yang paling munasabah di zaman kini. Banyak dalil yang membuktikan hukuman asal zina hanyalah sebat.”

Sumber: http://www.facebook.com/photo.php?fbid=10150379041642990&set=a.407105017989.205042.279290772989&type=1

Berkaitan dengan perkara ini, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah (Wafat: 852H) mengatakan:

وقال بن بطال أجمع الصحابة وأئمة الأمصار على أن المحصن إذا زنى عامدا عالما مختارا فعليه الرجم ودفع ذلك الخوارج وبعض المعتزلة واعتلوا بأن الرجم لم يذكر في القرآن وحكاه بن العربي عن طائفة من أهل المغرب لقيهم وهم من بقايا الخوارج واحتج الجمهور بأن النبي صلى الله عليه و سلم رجم وكذلك الأئمة بعده ولذلك أشار علي رضي الله عنه بقوله في أول أحاديث الباب ورجمتها بسنة رسول الله صلى الله عليه و سلم وثبت في صحيح مسلم عن عبادة أن النبي صلى الله عليه و سلم قال خذوا عني قد جعل الله لهن سبيلا الثيب بالثيب الرجم وسيأتي في باب رجم

“Ibnu Baththal berkata, para sahabat dan para imam kota-kota besar telah ijma’ (bersepakat) bahawa orang-orang yang muhshan (yang telah berkahwin) apabila ia berzina dengan sengaja, dengan kesedaran, atas kehendaknya sendiri (tanpa paksaan ke atasnya) maka dia dikenakan hukum rejam. Kelompok Khawarij dan sebahagian dari kelompok Mu’tazilah menolak perkara tersebut, dan mereka beralasan bahawa rejam itu tidak disebutkan dalam al-Qur’an. Disebutkan perkara tersebut oleh Ibnul ‘Arabi dari sekelompok ahli (penduduk) Maghribi, ia pergi menemui mereka dan mereka termasuk sisa-sisa orang khawarij.

Jumhur ulama berhujjah bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah merejam, demikian juga para imam setelahnya. Oleh sebab itulah ‘Ali radhiyallahu ‘anhu mengisyaratkan dengan perkataannya pada awal bab ini, “... dan aku merejamnya dengan (berpandukan) sunnah Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” Dan telah tsabit (ditetapkan secara sahih) dalam kitab Shahih Muslim daripada ‘Ubadah - bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Ambillah daripadaku apa yang telah Allah jadikan sebagai jalan penyelesaian untuk mereka (dalam kes zina), wanita yang telah berkahwin dengan lelaki yang telah berkahwin dihukum rejam..” dan ini akan dipaparkan dalam bab rejam..” (Ibnu Hajar, Fathul Bari, 12/118)

Adapun hadis tersebut adalah sebagaimana Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

خُذُوا عَنِّي قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلا الْبِكْرُ بِالْبِكْرِ جَلْدُ مِائَةٍ وَنَفْيُ سَنَةٍ وَالثَّيِّبُ بِالثَّيِّبِ جَلْدُ مِائَةٍ وَالرَّجْمُ

“Ambillah daripadaku apa yang telah Allah jadikan sebagai jalan penyelesaian untuk mereka (dalam kes zina), yang gadis (dara) dengan yang bujang disebat seratus kali dan dipisahkan selama setahun. Manakala lelaki yang berkahwin dengan wanita yang berkahwin disebat seratus kali kemudian direjam.” (Hadis Riwayat Muslim, 8/58, no. 3199. Bab: Hukuman had bagi yang berzina)

Wallahu a'lam.

138 - Muharram, Bulan Meratap Kewafatan Husain?

2011-11-19T05:14:00.000-08:00

Muharram, Bulan Meratap Kewafatan Husain?

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Tepat pada 10 Muharram tahun 61 Hijrah, Allah telah memuliakan Husain B. ‘Ali B. Abi Thalib radhiyallhu ‘anhu dengan mewafatkannya sebagai seorang syahid. Beliau wafat secara tragis hasil konspirasi puak pemberontak dari kalangan khawarij di sebuah tempat bernama Karbala.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah bersabda:

الْحَسَنُ وَالْحُسَيْنُ سَيِّدَا شَبَابِ أَهْلِ الْجَنَّةِ

“al-Hasan dan al-Husain adalah penghulu para pemuda Syurga.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 12/240, no. 3701. Dinilai sahih oleh at-Tirmidzi)

Melalui sabda Rasulullah ini, menunjukkan al-Hasan dan al-Husain telah ditetapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala untuk meraih kedudukan yang tinggi. Mereka pada awalnya tampak lahir dan membesar dalam fasa-fasa kegemilangan Islam, dididik dalam kemuliaan dan penuh kehormatan, serta berada dalam kalangan umat Islam yang sangat memuliakan dan menghormati mereka.

Ujian dan cabaran yang mereka lalui tampak biasa berbanding dengan ujian-ujian yang diberikan Allah ke atas orang-orang yang jauh lebih mulia dari mereka selaku penghulu kepada pemuda Syurga.

Oleh sebab itulah, termasuk suatu ketetapan dari Allah kepada mereka berdua apabila Allah memberikan ujian kepada mereka melalui suatu peristiwa fitnah yang besar yang mengakibatkan mereka gugur syahid. Ujian tersebut menjadikan darjat mereka mulia sebaris dengan apa yang diraih oleh keluarga mereka. Antaranya sebagaimana ‘Ali B. Abi Thalib, ayah mereka yang sebelumnya juga turut terbunuh syahid dalam sebuah konspirasi kaum khawarij.

Ketika ‘Abdurrahman B. Muljam membunuh Amirul Mukminin ‘Ali B. Abi Thalib radhiyallahu ‘anhu, para sahabat dan kaum muslimin pun membai’at al-Hasan, anak ‘Ali B. Abi Thalib yang diisyaratkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai seorang pemimpin yang bakal mendamaikan dua kelompok besar umat Islam yang sedang berselisih.

Bertitik-tolak dari isyarat yang diperkatakan oleh Rasulullah tersebut, akhirnya al-Hasan pun mengundurkan dirinya dari jawatan kekhalifahan dan menyerahkannya kepada Mu’awiyah B. Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu dalam satu perjanjian damai yang cukup bersejarah. Dari tindakan pengunduran beliau inilah Allah mendamaikan dua kelompok umat Islam yang sedang bertikai ketika itu, iaitu kelompok umat Islam secara umum dengan kelompok Mu’awiyah yang meminta agar khalifah (al-Hasan) menuntut bela di atas pembunuhan ‘Utsman. Tahun perdamaian tersebut dikenali sebagai tahun al-Jama’ah, iaitu tahun perpaduan (‘amm al-Jama’ah) di mana seluruh umat Islam bersatu di bawah satu pemerintahan di bawah kepimpinan Mu’awiyah B. Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhu.

Pada fasa-fasa akhir pemerintahan Mu’awiyah B. Abi Sufyan, berpandukan beberapa aspek maslahah politik tertentu beliau membuat tindakan melantik anaknya Yazid B. Mu’awiyah sebagai Putra Mahkota sekaligus sebagai isyarat bakal pengganti kerusi kekhalifahan. Tindakan ini telah menimbulkan konflik, salah faham, dan rasa tidak senang kepada beberapa pihak tertentu sehingga akhirnya mengobarkan semula fitnah di kalangan umat Islam.

Situasi ini dimanfaatkan dengan baik oleh pihak musuh dari kalangan kaum pemberontak dan golongan pelopor ideologi Syi’ah untuk mencetuskan suasana huru-hara terhadap perpaduan umat Islam ketika itu.

Setelah kewafatan al-Hasan akibat diracun, kemudian setelah Yazid naik ke tempuk kekhalifahan menggantikan Mu’awiyah, datanglah beberapa kelompok dari bandar Kufah (di ‘Iraq) mengutus surat kepada al-Husain sambil memberi janji kerusi kekhalifahan. Orang-orang Kufah ini menjemput al-Husain agar segera datang ke Kufah untuk dibai’at.

Namun hakikatnya orang-orang Kufah tersebut memiliki agenda dan konspirasi buruk terhadap al-Husain dan umat Islam khasnya. Mereka sebenarnya adalah orang-orang dari kalangan pemberontak, kaum khawarij, dan para pelopor idelogi Syi’ah yang ada pada hari ini. Iaitu kumpulan manusia yang bertanggungjawab terhadap pembunuhan ‘Utsman, ‘Ali, dan yang bertanggungjawab memporak-perandakan kesatuan umat Islam termasuk pencetus kepada peperangan Jamal dan Siffin.

Para sahabat yang utama seperti Ibnu ‘Abbas, Ibnu ‘Umar, Abu Sa’id al-Khudri, dan selain dari mereka semuanya bertindak menghalang serta menasihati al-Husain agar tidak pergi ke ‘Iraq kerana mereka telah menjangkakan sesuatu yang tidak baik akan berlaku ke atasnya. Termasuk yang menasihati beliau adalah juga Yazid B. Mu’awiyah rahimahullah.

Tetapi Husain tetap pergi menerima undangan orang-orang ‘Iraq tersebut dan ternyata apa yang diutarakan oleh para sahabat seperti Ibnu ‘Umar, Ibnu ‘Abbas, dan selainnya benar-benar berlaku. Husain bersama-sama pengikutnya ditipu, dikepung, ditawan dan dibunuh oleh mereka.

Ia tidak berhenti di situ, peristiwa tragis tersebut mengundang gelombang fitnah yang begitu dahsyat sekali dan terus membadai sehingga ke hari ini. Kelompok-kelompok yang zalim, zindiq, dan munafiq memunculkan diri mereka dengan membuat pelbagai makar, menyebar khabar-khabar dusta, memprovokasi umat Islam, serta mencetus suasana huru-hara ke dalam dunia umat Islam.

Antaranya mereka berpura-pura konon menampakkan kesetiaan kepada al-Husain dan kepada keluarganya. Mereka menjadikan hari kewafatan al-Husain di hari ‘Asyura (tanggal 10 Muharram) sebagai hari ratapan dan dukacita. Mereka mengangkat kembali syi’ar-syi’ar kaum jahiliyyah seperti menampar-nampar pipi, mengoyak-ngoyak baju, mumukul-mukul tubuh, dan meratap sambil meraung-raung kerana kononnya terlalu sedih mengenang pemergian Husain.

Oleh sebab itulah, bertitik-tolak dari peristiwa tersebut dapat kita lihat pada hari ini rutin tahunan bagi kelompok Syi’ah pada bulan Muharram adalah dengan mengadakan pesta kesedihan dan ratapan perarakan di jalan-jalan dengan berpakaian serba hitam. Ini dilakukan dalam rangka mengenang syahidnya al-Husain B. ‘Ali radhiyallahu ‘anhu. Mereka meratapinya di jalan-jalan terbuka sambil menampar-nampar pipi, memukul-mukul dada, memukul-mukul belakang mereka, sambil menangis, serta sambil berteriak: “Ya Husain, ya Husain...!”

Ritual-ritual seperti ini pada hari ini boleh dilihat berleluasa di kebanyakan negara yang dikuasai oleh kaum Syi’ah seperti Iran, Iraq, Afghanistan, dan Bahrain.

Upacara ratapan ini menjadi lebih memuncak pada hari ke sepuluh Muharram. Mereka melakukannya tidak sekadar memukul dan menampar. Tetapi dengan turut menggunakan alat-alat berupa senjata-senjata tajam seperti pisau dan pedang sehingga tubuh-tubuh mereka berlumuran darah. Penganut agama Syi’ah menganggap ritual yang mereka lakukan ini sebagai sebahagian dari bentuk-bentuk amalan ibadah dan syi’ar Islam?!

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah (Wafat: 728H) berkata:

وصار الشيطان بسبب قتل الحسين رضي الله عنه يحدث للناس بدعتين بدعة الحزن والنوح يوم عاشوراء من اللطم والصراخ والبكاء والعطش وإنشاد المراثى وما يفضي إليه ذلك من سب السلف ولعنتهم وإدخال من لا ذنب له مع ذوي الذنوب حتى يسب السابقون الأولون وتقرأ أخبار مصرعه التي كثير منها كذب وكان قصد من سن ذلك فتح باب الفتنة والفرقة بين الأمة

“Disebabkan terbunuhnya al-Husain radhiyallahu ‘anhu, syaitan menciptakan dua bentuk bid’ah bagi manusia, iaitu bid’ah dukacita dan ratapan. Keduanya dilakukan pada hari ‘Asyura dengan cara menampar-nampar wajah, meraung, menangis teresak-esak, melaparkan diri, menyanyikan sya’ir-sya’ir dukacita, dan beberapa bentuk perkara lainnya yang semuanya berbentuk kemungkaran seperti mencaci dan melaknat para salafus soleh serta meletakkan mereka di tempat orang-orang yang berdosa. Mereka juga turut mencaci-maki generasi pertama umat Islam (para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in). Mereka mencanangkan kisah-kisah terbunuhnya al-Husain, padahal sebahagian besarnya hanyalah dusta yang mereka ada-adakan. Tujuan asal orang-orang yang mengadakan ritual-ritual ini adalah bagi membuka pintu fitnah dan perpecahan di kalangan umat Islam.” (Minhajus Sunnah an-Nabawiyah, 4/332)

Kata al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali rahimahullah (Wafat: 795H):

وأما اتخاذه مأتما كما تفعله الرافضة لأجل قتل الحسين بن علي رضي الله عنه فهو من عمل من ضل سعيه في الحياة الدنيا وهو يحسب أنه يحسن صنعا ولم يأمر الله ولا رسوله باتخاذ أيام مصائب الأنبياء وموتهم مأتما فكيف بمن دونهم

“Menjadikan hari ‘Asyura sebagai hari kesedihan (ratapan) sebagaimana dilakukan oleh kaum Syi’ah Rafidhah sempena terbunuhnya al-Husain B. ‘Ali radhiyallahu ‘anhu, maka ini semua termasuk perbuatan orang-orang yang sesat amalnya dalam kehidupan dunia di mana mereka menyangka mereka telah melakukan kebaikan. Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasul-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah memerintahkan supaya pada mana-mana hari berlaku musibah atau kematian para Nabi dijadikan sebagai hari ratapan. Jadi, bagaimana lagi terhadap yang selain mereka (yang tidaklah lebih mulia dari para Nabi)?” (Ibnu Rejab, Latha’if al-Ma’aarif, m/s. 113 – Daar Ibnu Katsir)

Bentuk-bentuk ritual yang diadakan oleh kaum Syi’ah ini begitu jelas penyimpangannya dari ajaran Islam yang benar. Kerana Allah dan Rasul-Nya sendiri memerintahkan kepada kita apabila ditimpa musibah antaranya adalah dengan sabar, mengucapkan kalimat istirja’, dan mengharap pahala dari Allah Ta’ala.

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الأمْوَالِ وَالأنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ

الَّذِينَ إِذَا أَصَابَتْهُمْ مُصِيبَةٌ قَالُوا إِنَّا لِلَّهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ

أُولَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِنْ رَبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ

“Dan sesungguhnya Kami akan berikan ujian kepadamu dengan sedikit ketakutan, kelaparan, kekurangan harta, jiwa, dan buah-buahan. Dan berikanlah berita gembira kepada orang-orang yang sabar. (Iaitu) orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka mengucapkan, “Inna lillaahi wa innaa ilaihi raaji'uun.” Mereka itulah yang mendapat keberkahan yang sempurna dan rahmat dari Tuhan mereka dan mereka itulah orang-orang yang mendapat petunjuk.” (Surah al-Baqarah, 2: 155-157)

Sebaliknya orang-orang yang meninggalkan saranan Allah ini lalu menggantikannya dengan hal-hal yang lain yang bertentangan dengan ajaran Islam, maka itu adalah petanda hilangnya petunjuk dan rahmat dari Allah Ta’ala.

Menjadikan musibah pembunuhan tragis al-Husain radhiyallahu ‘anhu sebagai hari ratapan dan pesta kesedihan bukanlah alasan yang benar, bahkan sangat jauh menyimpang dari Islam. Lebih awal dari peristiwa terbunuhnya Husain, telah ada ketika zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam peristiwa terbunuhnya keluarga ‘Ammar oleh kaum Musyrikin Makkah dan juga terbunuhnya Hamzah B. ‘Abdil Muthalib radhiyallahu ‘anhu. Tetapi peristiwa tersebut tidak sedikit pun menjadikan Rasulullah dan para sahabatnya yang lain mengadakan hari-hari kenangan atau ratapan mahupun hari-hari kesedihan bersempena dengannya sebagaimana yang dilakukan oleh penganut agama Syi’ah yang mengaku mengamalkan ajaran Islam.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengingatkan:

لَيْسَ مِنَّا مَنْ لَطَمَ الْخُدُودَ وَشَقَّ الْجُيُوبَ وَدَعَا بِدَعْوَى الْجَاهِلِيَّةِ

“Tidak termasuk golongan kami orang-orang yang menampar-nampar pipi, mengoyak-ngoyakkan baju, dan meratap seperti ratapan kaum jahiliyyah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 5/41, no. 1212)

Demikianlah serba sedikit bagaimana penganut agama sesat Syi’ah meraikan bulan Muharram dan hari ‘Asyura. Walhal nenek-moyang mereka sendirilah yang bertanggungjawab terhadap pembunuhan al-Husain yang mereka ratapi pada hari ini. Ini sebagaimana yang diisyaratkan oleh ‘Abdullah B. ‘Umar radhiyallhu ‘anhuma.

Ibnu Abu Nu’m rahimahullah berkata:

كُنْتُ شَاهِدًا لِابْنِ عُمَرَ وَسَأَلَهُ رَجُلٌ عَنْ دَمِ الْبَعُوضِ فَقَالَ مِمَّنْ أَنْتَ فَقَالَ مِنْ أَهْلِ الْعِرَاقِ قَالَ انْظُرُوا إِلَى هَذَا يَسْأَلُنِي عَنْ دَمِ الْبَعُوضِ وَقَدْ قَتَلُوا ابْنَ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسَمِعْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ هُمَا رَيْحَانَتَايَ مِنْ الدُّنْيَا

“Aku pernah menyaksikan Ibnu ‘Umar ketika beliau ditanya oleh seorang lelaki berkaitan darah nyamuk. Ibnu ‘Umar bertanya kembali, “Dari manakah kamu?” Lelaki tersebut menjawab, “Dari ‘Iraq.”

Ibnu ‘Umar pun berkata, “Lihatlah orang ini, dia bertanya kepadaku tentang darah nyamuk, dalam masa yang sama mereka (penduduk ‘Iraq) telah membunuh cucu Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan aku mendengar Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Kedua mereka (al-Hasan dan al-Husain) adalah penyejuk hatiku di dunia.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 18/400, no. 5535)

Wallahu a’lam...

137 - Menghadiri dan Makan di Majlis Sambutan Hari Lahir

2011-10-31T19:12:00.000-07:00

Menghadiri dan Makan di Majlis Sambutan Hari Lahir

http://bahaya-syirik.blogspot.com

حضور وليمة عيد ميلاد الطفل والأكل فيها

المسلمون هنا يحتفلون بمولد الأطفال ويقدمون الطعام للضيوف ويؤدون الصلاة النارية وقد رفضنا ذلك لكن ذهبنا حتى لا يصيبنا الحرج وهم يجعلوننا نأكل قهراً قائلين أنهم فقط يصنعون الطعام للضيوف فهل لنا أن نأكل من هذا الطعام؟ وما الدليل على عدم الأكل منه مع علمنا أن هذا الأمر بدعة ؟

Pertanyaan:

“Umat Islam di daerah kami merayakan ulang tahun kelahiran anak-anak mereka. Dalam majlis tersebut mereka menghidangkan makanan untuk para tamu. Mereka juga membaca salawat nariyah.

Sebenarnya kami tidak setuju dengan majlis seperti itu tetapi kami tetap menghadiri undangan tersebut supaya kami tidak mengalami masalah dengan masyarakat. Mereka memaksa kami supaya memakan makanan yang dihidangkan. Kata mereka, makanan tersebut adalah untuk para tetamu.

Adakah kami boleh turut menikmati makanan yang dihidangkan? Kami telah mengetahui bahawa majlis tersebut adalah bid’ah tetapi apa dalil untuk melarang memakan makanan tersebut?”

الحمد لله
الإحتفال بالمولد بدعة في دين الله، لا تجوز إقامته، ولا يجوز الأكل مما يصنع فيه ولأجله، وزعمهم أن طعام المولد من أجل الضيوف لا يبرر أكله، والضيافة لها أحكامها، والأمور بماقصدها، ومن الواضح جدا أن الطعام إنما صنع من أجل هذه المناسبة المبتدعة. والأكل من هذا الطعام مما يعينهم على الإستمرار وهو تعاون على الإثم والعدوان، والله سبحانه وتعالى قال : وتعاونوا على البر والتقوى ولا تعاونوا على الإثم والعدوان

الشيخ عبد الكريم الخضير

Jawaban Syaikh Abdul Karim al-Khudair:

“Sambutan hari lahir adalah bid’ah dalam agama Allah. Tidak boleh mengadakannya, tidak boleh memakan makanan yang ada pada majlis tersebut ataupun makanan yang dibuat khas untuk majlis tersebut. Anggapan bahawa makanan yang dihidangkan dalam majlis tersebut adalah untuk para tamu, maka ia bukanlah alasan yang benar. Menjamu para tamu itu ada aturan kaedahnya.

Banyak perkara perlu dinilai dengan melihat niat pelakunya. Satu perkara yang amat jelas adalah makanan tersebut sebenarnya disediakan bagi tujuan majlis tersebut (secara khusus).

Memakan makanan yang dihidangkan pada majlis tersebut akan membantu pelakunya untuk terus-menerus mengadakan majlis tersebut sehingga ianya termasuk perbuatan tolong-menolong dalam dosa yang dilarang Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui Surah al-Ma’idah ayat kedua.

Fatwa no. 9485, http://www.islamqa.com/ar/ref/9485

136 - Fatwa al-Lajnah ad-Daa’imah Tentang Kitab Fadhail al-A’mal (Pegangan Jama’ah Tabligh)

2011-10-28T07:37:00.000-07:00

Fatwa al-Lajnah ad-Daa’imah Tentang Kitab Fadhail al-A’mal

(Pegangan Jama’ah Tabligh)

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Dari fatwa no. 21412:

س: الشيخ محمد زكريا رحمه الله من أشهر العلماء في الهند وباكستان، وخاصة في أوساط جماعة التبليغ، وله مؤلفات عدة، منها كتاب (فضائل أعمال) حيث يقرأ هذا الكتاب في الحلقات الدينية في جماعة التبليغ، وأعضاء هذه الجماعة يعتقدونه مثل (صحيح البخاري ) وغيره وكنت منهم، وأثناء قراءة هذا الكتاب وجدت بعض القصص المروية قد صعب عليَّ فهمها واعتقادي عليها، فلذا أرسل إلى لجنتكم كي تحل مشكلتي، ومن هذه القصص قصة يرويها السيد أحمد الرفاعي، حيث يقول: إنه بعد أداء فريضة الحج لما زار قبر الرسول صلى الله عليه وسلم وأنشد الأبيات التالية قائمًا أمام قبر الرسول صلى الله عليه وسلم، حيث قال

فـي حالة البعد روحي كنت أرسلها
تقبــل الأرض عنــي وهــي نـائبتي
وهـذه دولــة الأشــباح قـد حـضرت
فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي

بعد قراءة هذه الأبيات خرجت اليد اليمنى للرسول صلى الله عليه وسلم فقبلتها (الحاوي) للسيوطي، وذكر أن هناك تسعين ألف مسلم كانوا ينظرون هذا الحدث العظيم، وتشرفوا بزيارة اليد المباركة، ومنهم الشيخ عبد القادر جيلاني رحمه الله، والذي كان موجودًا في ذاك المكان بالمسجد النبوي الشريف (البنيان المشيد) في ضوء هذه القصة أريد أن أسألكم

هل هذه القصة لها أصل أم ليست لها حقيقة ؟

ما رأيكم في كتاب (الحاوي) للسيوطي ، حيث أُثبتت هذه القصة فيه ؟

وإذا كانت هذه القصة غير صحيحة، فهل تجوز الصلاة خلف الإمام الذي يروي هذه القصة ويعتقد أنها صحيحة، وهل إمامته جائزة أم لا ؟

وهل يجوز قراءة مثل هذه الكتب في الحلقات الدينية بالمساجد، حيث يتلى هذا الكتاب في مساجد بريطانيا لجماعة التبليغ، وله شهرة كبيرة بالمملكة العربية السعودية، وخاصة بالمدينة المنورة، حيث عاش مؤلف هذا الكتاب زمنًا طويلاً بالمدينة المنورة

أرجو من المشائخ الكرام أن تفيدونا بالجواب الكافي المفصل، وحتى أترجم إلى اللغات المحلية وأوزع على أصحابي وزملائي وبقية المسلمين الذين أتحدث معهم على هذا الموضوع ؟

ج: هذه القصة باطلة لا أساس لها من الصحة؛ لأن الأصل في الميت نبيًّا كان أم غيره أنه لا يتحرك في قبره بمد يد أو غيرها، فما قيل من أن النبي صلى الله عليه وسلم أخرج يده للرفاعي أو غيره غير صحيح، بل هو وهم وخيال لا أساس له من الصحة، ولا يجوز تصديقه، ولم يمد يده صلى الله عليه وسلم لأبي بكر ولا عمر ولا غيرهما من الصحابة فضلاً عن غيرهم، ولا يُغتر بذكر السيوطي لهذه القصة في كتابه: (الحاوي)؛ لأن السيوطي في مؤلفاته كما قال العلماء عنه: حاطب ليل يذكر الغث والسمين، ولا تجوز الصلاة خلف من يعتقد صحة هذه القصة؛ لأنه مصدق بالخرافات ومختل العقيدة، ولا تجوز قراءة كتاب (فضائل أعمال) وغيره مما يشتمل على الخرافات والحكايات المكذوبة على الناس في المساجد أو غيرها؛ لما في ذلك من تضليل الناس ونشر الخرافات بينهم

نسأل الله عز وجل أن يوفق المسلمين لمعرفة الحق والعمل به إنه سميع مجيب. وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم

اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء

Soalan: “Syaikh Muhammad Zakariya rahimahullah adalah ulama yang sangat dikenali di India dan Pakistan terutamanya dalam kalangan Jama’ah Tabligh. Beliau memiliki beberapa tulisan yang di antaranya adalah buku Fadhail al-A’mal. Buku ini dibacakan di dalam pelbagai halaqah keagamaan dalam kalangan Jama’ah Tabligh. Para anggota Jama’ah menganggap buku ini seperti Shahih al-Bukhari atau buku-buku hadis lainnya. Dan aku adalah dari kalangan mereka.

Ketika aku membaca buku ini, aku temui kisah-kisah yang sukar untuk aku fahami dan mengimaninya. Oleh sebab itulah aku bertanya kepada Lajnah anda (Anggota Badan Kajian Ilmiyah dan Pengeluaran Fatwa) agar kemuyskilan yang aku hadapi dapat diselesaikan.

Di antara kisah tersebut adalah kisah yang diriwayatkan oleh Sayyid Ahmad ar-Rifa’i. Beliau mengatakan bahawa setelah beliau melaksanakan fardhu haji, beliau pergi menziarahi kubur Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan pada ketika itu sambil berdiri beliau membacakan beberapa bait sya’ir di bawah ini di hadapan kubur Rasululullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

فـي حالـة البعـد روحي كنت أرسلها
تقبـــل الأرض عنــي وهــي نــائبتي

وهـــذه دولــة الأشــباح قــد حــضرت
فامدد يمينك كي تحظى بها شفتي

“Di ketika jauh darimu, aku kirimkan ruhku (jiwa ragaku),

Bumi menerimaku dan bumi adalah wakilku,

Ramai manusia yang telah hadir di sini,

Maka hulurkanlah tangan kananmu agar dapat kucapai dengan bibirku.”

Setelah membaca bait-bait tersebut, keluarlah tangan kanan Rasulullah lalu aku pun menciumnya. (Dipetik dari kitab al-Haawi milik Imam as-Suyuthi)

Disebutkan bahawa ketika itu terdapat sembilan puluh ribu umat Islam yang menyaksikan peristiwa bersejarah tersebut. Mereka telah mendapat kemuliaan untuk menyaksikan tangan Nabi yang diberkati. Di antara mereka yang hadir adalah Syaikh ‘Abdul Qadir al-Jailani rahimahullah. Beliau hadir di tempat tersebut di masjid Nabi asy-Syarif. (Dipetik dari kitab al-Bunyan al-Masyid).

Berdasarkan kisah ini, aku ingin menanyakan beberapa perkara:

[Pertama] Adakah kisah ini kisah yang ada asalnya atau kisah yang diada-adakan?

[Kedua] Apa pendapat anda (Lajnah ad-Daa’imah) tentang buku al-Haawi karya as-Suyuthi kerana kisah ini diambil dari buku tersebut?

[Ketiga] Jika kisah di atas tidak benar, bolehkan solat berimamkan orang yang menyampaikan kisah ini dan mereka yang menyakini kebenarannya? Bolehkah orang tersebut menjadi imam?

[Keempat] Adakah dibolehkan membaca buku seperti di atas dalam halaqah-halaqah keagamaan yang diadakan di masjid-masjid. Buku ini iaitu kitab Fadha’il al-A’mal dibacakan di masjid-masjid di Britain oleh Jama’ah Tabligh. Buku ini juga sangat terkenal di Kesatuan ‘Arab Saudi terutamanya di Madinah al-Munawwarah. Di mana penulis kitab tersebut sendiri pernah tinggal lama di Madinah al-Munawwarh.

Aku harap para ulama yang mulia dapat memberikan jawaban yang cukup terperinci kepadaku sehingga aku mampu terjemahkan ke dalam bahasa daerahku lalu aku edar-edarkan kepada sahabat-sahabatku dan rakan-rakanku serta umat Islam yang lain yang terlibat dengan perbahasan berkaitan hal ini denganku.”

Jawaban al-Lajnah ad-Daa’imah:

“Kisah tersebut adalah kisah yang kosong (yang diada-adakan), tidak ada asas kebenarannya sama sekali. Pada dasarnya, orang yang telah meninggal dunia sama ada para Nabi atau atau selainnya tidak dapat menggerakkan anggota badannya di dalam kubur sama ada dengan menghulurkan tangan ataupun lainnya. Sehingga cerita bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengeluarkan tangannya dari dalam kubur kepada ar-Rifa’i atau pun kepada yang lainnya adalah suatu yang tidak benar, bahkan itu hanyalah cerita khayalan yang tidak ada asasnya sama sekali dan tidak boleh dipercayai.

Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri tidak pernah menghulurkan tangannya kepada Abu Bakar, ‘Umar ataupun sahabat-sahabat yang lain. Maka apatah lagi dengan orang yang bukan dari kalangan sahabat beliau?Jangan terpedaya dengan kisah yang disebutkan oleh as-Suyuthi dalam kitabnya al-Haawi kerana as-Suyuthi dalam kitab-kitabnya tersebut sebagaimana diperkatakan oleh para ulama bahawa beliau adalah seperti orang yang mengutip kayu bakar di malam hari, iaitu mengumpulkan apa sahaja yang beliau dengar tanpa melakukan pemilihan dan penilaian.

Tidak boleh solat berimamkan orang yang mengimani benarnya kisah tersebut kerana dia adalah orang yang percaya dengan khurafat yang mencacatkan aqidah.

Tidak dibolehkan membacakan kitab Fadhail al-A’mal ataupun kitab-kitab selainnya yang sama jenis dengannya yang mana di dalamnya berisi khurafat dan hikayat-hikayat palsu kepada orang-orang di masjid-masjid atau kepada yang selainnya. Ketetapan ini adalah untuk apa jua kitab yang di dalamnya berisi khurafat dan hikayat-hikayat dusta kerana padanya mengandungi usaha untuk menyesatkan manusia dan membantu menyebar-luaskan perkara-perkara khurafat di dalam masyarakat.

Kami memohon kepada Allah ‘Azza wa Jalla supaya Dia memberikan taufiq kepada umat Islam agar mereka dapat mengenali al-Haq dan mengamalkannya. Sesungguhnya Dia adalah dzat yang Maha Mendengar dan Maha Memperkenankan Doa.”

Wa Shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa Alihi wa Billahit Taufiq, Wa Shallallahu ‘ala Nabiyyina Muhammad wa Alihi wa Shahbihi wa Sallam.

Fatwa ini ditandatangani oleh:

Syaikh Bakr B. ‘Abdillah Abu Zaid, Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdillah al-Fauzan, dan Syaikh ‘Abdullah B. Ghudayyan.

Diketuai oleh:Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. ‘Abdillah Alu asy-Syaikh.

Rujuk: al-Majmuu’ah ats-Tsaaniyah, Jilid 2, m/s. 282-284.

135 - Fatwa Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan Tentang Jama’ah Tabligh

2011-10-28T03:25:00.000-07:00

Fatwa Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan Tentang Jama’ah Tabligh

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Syaikh Soleh al-Fauzan hafizahullah berkata:

و المقصود جماعة التبليغ التي شغلت الناس في هذا الزمان و هي جماعة ضالة في معتقدها و منهجها و نشأتها كما وضح ذلك الخبيرون بها مما تواتر عنهم مما لا يدع مجالا للشك في ضلال هذه الجماعة و تحريم مشاركتها و مساعدتها و الخروج معها فيجب على المسلمين الحذر منها و التحذير منها

“Hakikatnya, Jama’ah Tabligh yang telah menarik perhatian kebanyakan orang di zaman ini adalah jama’ah yang sesat aqidahnya, sesat dalam prinsip-prinsip agamanya, dan awal perkembangannya adalah sebagaimana penjelasan orang-orang yang berautoriti iaitu mereka yang benar-benar mengetahui tentang mereka. Penjelasan para pengkaji (yang berautoriti) dalam perkara ini begitu banyak sekali.

Dengan itu menyebabkan tidak ada lagi ruang untuk ragu-ragu terhadap kesesatan kelompok ini. Haram hukumnya untuk turut-serta dan membantu aktiviti-aktiviti mereka serta khuruj (keluar) bersama-sama mereka.

Setiap umat Islam berkewajiban untuk berhati-hati terhadap mereka dan mengingatkan orang lain supaya tidak mengikuti mereka.” (Rujuk: Muhammad B. Nashir al-‘Uraini, Kasyfu al-Sattar, m/s. 5)

Rujuk juga: http://www.ansarsunna.com/vb/showthread.php?t=16960

134 - Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz Tentang Jama’ah Tabligh dan Hukum Solat Di Masjid Yang Terdapat Kubur

2011-10-22T05:39:00.000-07:00

Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz Tentang Jama’ah Tabligh dan Hukum Solat Di Masjid Yang Terdapat Kubur

http://bahaya-syirik.blogspot.com

جماعة التبليغ، والصلاة في المساجد التي فيها قبور

س: سؤال من: م. ع- من أمريكا يقول: خرجت مع جماعة التبليغ للهند والباكستان، وكنا نجتمع ونصلي في مساجد يوجد بها قبور، وسمعت أن الصلاة في المسجد الذي يوجد به قبر باطلة فما رأيكم في صلاتي وهل أعيدها؟ وما حكم الخروج معهم لهذه الأماكن؟

ج: بسم الله، والحمد لله، أما بعد

جماعة التبليغ ليس عندهم بصيرة في مسائل العقيدة فلا يجوز الخروج معهم إلا لمن لديه علم وبصيرة بالعقيدة الصحيحة التي عليها أهل السنة والجماعة حتى يرشدهم وينصحهم ويتعاون معهم على الخير؛ لأنهم نشيطون في عملهم، لكنهم يحتاجون إلى المزيد من العلم، وإلى من يبصرهم من علماء التوحيد والسنة. رزق الله الجميع الفقه في الدين والثبات عليه

أما الصلاة في المساجد التي فيها القبور فلا تصح، والواجب إعادة ما صليت فيها؛ لقول النبي صلى الله عليه وسلم: ((لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد)) متفق على صحته، وقوله صلى الله عليه وسلم: ((ألا وإن من كان قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد ألا فلا تتخذوا القبور مساجد فإني أنهاكم عن ذلك)) أخرجه مسلم في صحيحه. والأحاديث في هذا الباب كثيرة

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

Soalan:

Saya telah keluar (khuruj) bersama Jama'ah Tabligh ke India dan Pakistan, dan adalah kami berhimpun dan bersolat di masjid yang terdapat padanya kubur dan saya mendengar bahawa solat di masjid yang terdapat padanya kubur adalah batal (tidak sah) maka apakah pandangan anda berkenaan solat saya ini? Adakah perlu saya mengulanginya? Dan apakah hukum keluar bersama mereka (Jama'ah Tabligh) ke tempat-tempat ini?

Jawaban:

بسم الله، والحمد لله، أما بعد

Jama'ah Tabligh Tidak memiliki ilmu yang mendalam dalam pelbagai permasalahan 'aqidah, maka TIDAK BOLEH keluar bersama-sama mereka melainkan bagi mereka yang memiliki ilmu dan bashirah (pengetahuan yang luas) tentang 'aqidah yang Sahih yang dipegang oleh Ahlus Sunnah wal-Jama'ah supaya dia boleh memberi petunjuk kepada mereka, menasihati mereka, dan bekerjasama dengan mereka atas kebaikan; kerana mereka ini aktif dalam gerak kerja mereka tetapi mereka memerlukan lebih lagi ilmu dan orang yang mengajarkan kepada mereka daripada kalangan Ulama Tauhid dan Sunnah.

Semoga ALLAH memberikan rezeki kepada semua dengan kefahaman dalam agama dan tetap di atasnya.

Adapun solat di masjid-masjid yang terdapat padanya kuburan maka ia TIDAK SAH dan wajib engkau ulang solat yang telah engkau solat di dalamnya kerana sabda Nabi Shallallahu 'alaihi wa sallam:

لعن الله اليهود والنصارى اتخذوا قبور أنبيائهم مساجد

“ALLAH melaknat Yahudi dan Nashara kerana mereka itu mengambil kuburan para Nabi mereka sebagai tempat ibadah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari & Muslim)

Hadis ini disepakati akan kesahihannya. Demikian juga sabda baginda Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

ألا وإن من كان قبلكم كانوا يتخذون قبور أنبيائهم وصالحيهم مساجد، ألا فلا تتخذوا القبور مساجد؛ فإني أنهاكم عن ذلك

“Sesungguhnya orang-orang sebelum kamu mengambil kuburan para Nabi mereka dan orang-orang soleh mereka sebagai tempat ibadah, maka janganlah kamu menjadikan kuburan sebagai tempat ibadah kerana sesungguhnya aku melarang kamu dari perkara tersebut.”

Dikeluarkan oleh Muslim dalam Shahih beliau dan hadis-hadis berkenaan bab ini sangatlah banyak.

وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد، وآله وصحبه وسلم

Sumber: Majmu’ Fatawa Ibn Baz, 8/331. http://binbaz.org.sa/mat/1984

Komentar oleh Ustaz Muhammad Asrie Sobri:

Daripada penjelasan Imam Ibn Baz rahimahullah ini, jelas beliau MENTAHZIR (memberikan peringatan) tentang Jama'ah Tabligh dengan mengatakan:

TIDAK BOLEH keluar bersama mereka

Namun, Imam Ibn Baz rahimahullah melihat adanya kelonggaran kepada para Ulama Ahlus Sunnah wal-Jama'ah yang kukuh Ilmu Aqidah mereka dan I'tiqad mereka untuk keluar bersama Jama'ah Tabligh untuk "berdakwah" kepada mereka, iaitu bukan menjadi Ahli Jamaah Tabligh. Kata beliau:

Supaya dia boleh memberi petunjuk kepada mereka, menasihati mereka, dan bekerjasama dengan mereka atas kebaikan.

Hal ini kembali kepada kaedah dan dhawabit Wasail Dakwah jika ianya memberikan kesan dan faedah maka boleh kepada seorang da'ie masuk ke kawasan yang ada kemungkaran untuk mengubahnya. Adapun jika wasilah ini tidak memberikan hasil yang besar pada sangkaan yang kuat maka dikembalikan kepada hukum asal iaitu "Tidak Boleh."

Adapun golongan awam, para penuntut ilmu yang tidak kukuh ilmu dan aqidah mereka yang terdedah kepada syubhat-syubhat, maka mereka ini tidak ada kelonggaran sama sekali untuk mengikut keluar (khuruj) dan hadir di majlis-majlis Jama'ah Tabligh ini kerana kehadiran mereka tiada faedah dan manfaat sama sekali bahkan mudharat amat besar.

Maka perlulah mentahzir (memberi peringatan) tentang Jama'ah Tabligh secara umum kerana majoriti manusia di zaman kini adalah golongan awam dan penuntut-penuntut ilmu, maka mereka yang mentahzir Jama'ah Tabligh telah melakukan tindakan yang sesuai dengan taujihat dan fatwa Imam Ibn Baz rahimahullah di atas dan tiada percanggahan mahupun pertentangan sama sekali.

Semoga kita diberi kefahaman yang benar dan jelas oleh ALLAH Subhanahu wa Ta’ala dan keteguhan dalam menjalankan suruhan-Nya. Ameen.

133 - Bolehkah Bersatu Dengan Syi'ah?

2011-10-22T05:24:00.000-07:00

Fatwa Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Baz Tentang Bersatu Dengan Kaum Syi’ah

http://bahaya-syirik.blogspot.com

التقريب بين الرافضة وأهل السنة غير ممكن

من خلال معرفة سماحتكم بتاريخ الرافضة، ما هو موقفكم من مبدأ التقريب بين أهل السنة وبينهم؟

التقريب بين الرافضة وبين أهل السنة غير ممكن؛ لأن العقيدة مختلفة، فعقيدة أهل السنة والجماعة توحيد الله وإخلاص العبادة لله سبحانه وتعالى، وأنه لا يدعى معه أحد لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، وأن الله سبحانه وتعالى هو الذي يعلم الغيب، ومن عقيدة أهل السنة محبة الصحابة رضي الله عنهم جميعا والترضي عنهم، والإيمان بأنهم أفضل خلق الله بعد الأنبياء، وأن أفضلهم أبو بكر الصديق، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي، رضي الله عن الجميع، والرافضة خلاف ذلك فلا يمكن الجمع بينهما، كما أنه لا يمكن الجمع بين اليهود والنصارى والوثنيين وأهل السنة، فكذلك لا يمكن التقريب بين الرافضة وبين أهل السنة لاختلاف العقيدة التي أوضحناها

Soalan:

Berdasarkan pengetahuan Samahatusy-Syaikh tentang sejarah Rafidhah (Syi’ah), apakah pendirian Syaikh tentang usaha Taqrib (penyatuan) antara Ahli Sunnah dan mereka (Rafidhah)?

Jawapan al-Imam Abdul ‘Aziz bin ‘Abdillah B. Baz Rahimahullah:

“Taqrib (penyatuan) di antara Rafidhah dengan Ahli Sunnah tidak mungkin boleh berlaku, kerana aqidah yang jelas berbeza, aqidah Ahli Sunnah wal-Jama’ah adalah mentauhidkan Allah dan mengikhlaskan ibadah hanya kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala, dan bahawasanya Ahli Sunnah tidak mendakwa seseorang (memiliki hak ‘Ubudiyyah) bersama-Nya, tidak malaikat muqarrab (yang dekat dengan Allah), tidak juga Nabi yang diutuskan, dan bahawasanya Allah Subhanahu wa Ta’ala yang mengetahui perkara ghaib, dan merupakan aqidah Ahli Sunnah adalah kecintaan terhadap para Sahabat Nabi radiyallahu ‘anhum kesemuanya, meredhai mereka dan beriman bahawasanya mereka ialah makhluk Allah yang paling utama setelah para Nabi dan bahawasanya yang paling utama di antara mereka ialah Abu Bakr ash-Shiddiq, kemudian ‘Umar, kemudian Uthman, kemudian ‘Ali, redha Allah ke atas mereka semua.

Sedangkan Syi’ah Rafidhah menyelisihi prinsip-prinsip tersebut, maka tidak mungkin untuk menyatukan di antara keduanya (Ahli Sunnah dengan Syi’ah Rafidhah), sebagaimana tidak mungkin berlaku penyatuan di antara Yahudi, Nasrani, dan penyembah berhala dengan Ahli Sunnah, maka begitulah juga tidak mungkin taqrib (penyatuan) di antara Rafidhah dengan Ahli Sunnah disebabkan perbezaan Akidah yang telah kami jelaskannya.”

Sumber: http://www.binbaz.org.sa/mat/1744

132 - Hukum Bertepuk-Tangan

2011-10-22T05:09:00.000-07:00

Hukum Bertepuk-Tangan

http://bahaya-syirik.blogspot.com

حكم التصفيق في الحفلات

ما حكم التصفيق للرجال في المناسبات والاحتفالات؟

التصفيق في الحفلات من أعمال الجاهلية وأقل ما يقال فيه الكراهة ، والأظهر في الدليل تحريمه لأن المسلمين منهيون عن التشبه بالكفرة وقد قال الله سبحانه في وصف الكفار من أهل مكة وَمَا كَانَ صَلاتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلا مُكَاءً وَتَصْدِيَةً.

قال العلماء المكاء الصفير والتصدية التصفيق والسنة للمؤمن إذا رأى أو سمع ما يعجبه أو ما ينكره أن يقول: سبحان الله أو يقول: الله أكبر كما صح ذلك عن النبي صلى الله عليه وسلم في أحاديث كثيرة ، ويشرع التصفيق للنساء خاصة إذا نابهن شيء في الصلاة أو كن مع الرجال فسهى الإمام في الصلاة فإنه يشرع لهن التنبيه بالتصفيق أما الرجال فينبهونه بالتسبيح كما صحت بذلك السنة عن النبي صلى الله عليه وسلم وبهذا يعلم أن التصفيق من الرجال فيه تشبه بالكفرة وبالنساء وكلا ذلك منهي عنه. والله ولي التوفيق

Pertanyaan kepada Syaikh 'Abdul 'Aziz B. Baz rahimahullah:

Apa hukum bertepuk-tangan bagi lelaki bagi waktu-waktu dan dalam pertemuan-pertemuan tertentu?

Jawab Syaikh 'Abdul 'Aziz B. Baz:

Bertepuk tangan dalam pertemuan-pertemuan merupakan perbuatan jahiliah. Pendapat yang paling ringan menyatakan hukumnya makruh. Dan yang lebih nyata dari dalil-dalil yang ada adalah bahwa hal itu haram, karena kaum muslimin dilarang menyerupai orang-orang kafir. Sungguh Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman menyebutkan sifat orang kafir penduduk Makkah:

وَمَا كَانَ صَلاَتُهُمْ عِنْدَ الْبَيْتِ إِلاَّ مُكَاءً وَتَصْدِيَةً

“Solat mereka di sekitar Baitullah itu tidak lain hanyalah siulan dan tepukan-tangan.” (Surah al-Anfal, 8: 35)

Para ulama mengatakan, الْـمُكَاءُ adalah siulan manakala التَّصْدِيَةُ adalah tepuk-tangan. Dan yang sunnah bagi seorang mukmin ketika melihat atau mendengar sesuatu yang mengagumkan atau yang dia benci adalah mengucapkan Subhanallah (Maha Suci Allah) atau Allahu Akbar (Allah Maha Besar), sebagaimana ianya sahih dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam banyak hadis.

Dan disyari’atkan bertepuk-tangan secara khusus bagi wanita ketika mereka mengingatkan sesuatu dalam solat, atau ketika mereka solat bersama kaum lelaki iaitu di ketika imamnya lupa (tersalah). Ketika itu disyari’atkan bagi wanita untuk mengingatkan dengan tepukan tangan. Adapun bagi lelaki, mereka mengingatkan imam dengan tasbih (ucapan Subhanallah) sebagaimana ianya sahih dari Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Dari sini dapat diketahui bahawa tepuk-tangan bagi lelaki adalah perbuatan menyerupai orang-orang kafir dan kaum wanita. Keduanya merupakan perkara yang dilarang bagi kaum lelaki. Allah Subhanahu wa Ta’ala sajalah yang memberi taufiq.

Sumber: http://www.binbaz.org.sa/mat/54

131 - Kesaktian Di Balik Tangkal?

2011-10-02T03:14:00.000-07:00

Kesaktian Di Balik Tangkal?

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Ramai yang beranggapan batu delima tertentu memiliki kuasa pendiding, menolak kuasa jahat, menarik rezeki, dan memiliki kuasa penyembuhan. Ada juga yang mempercayai sesetengah batu delima memiliki khadam (jin penjaga)

Fenomena Tangkal

Satu fenomena yang amat membimbangkan di kalangan umat Islam hari ini adalah kerapuhan aqidah yang meruncing. Ini antaranya dapat dilihat melalui suburnya amalan-amalan khurafat, tahayyul, bid’ah dan syirik. Di antara contoh mudah yang dapat kita perhatikan adalah suburnya amalan tangkal dan pelaris. Kunjungi dan singgahlah di mana-mana kedai makan orang Melayu atau Mamak, sebahagian besar dari mereka pasti ada menggantung sesuatu di bahagian dinding berdekatan kaunter bayaran.

Kalau kita perhatikan baik-baik biasanya pada bahagian dinding tersebut mereka gantung dengan sesuatu mungkin sama ada berupa bingkai (frame) berisi kertas kuning atau kilat berwarna perak, gantungan kain hitam atau kuning yang diikat, gambar “wali keramat”, ayat bismillah 7, lambang khatamun nubuwwah, al-Qur’an kecil, cebisan kain kelambu ka’abah, tulisan-tulisan jawi berbentuk formasi aneh, “ayat 1000 dinar”, atau rajah-rajah dan simbol-simbol pelik yang hanya boleh difahami oleh pembuat tangkal.

Kalau di rumah-rumah pula, masih ramai yang menyimpan dan menggantungkan tulisan ayat al-Kursi di pintu-pintu rumah, botol-botol berisi “bahan pendinding”, keris penjaga rumah, cincin azimat, batu geliga, dan apa-apa jua yang sewaktu dengannya. Masih ramai masyarakat Islam di negara kita hari ini meyakini tangkal-tangkal dan azimat-azimat tersebut mampu menarik kebaikan dan menolak mudharat.

Seiring berleluasanya amalan khurafat ini, sebahagian media dan industri perfileman pun turut tidak melepaskan peluang mengambil kesempatan memainkan isu tersebut bagi tujuan mengaut keuntungan. Akhirnya apa yang telah sedia buruk menjadi bertambah-tambah buruk. Terutamanya terhadap pembinaan aqidah kanak-kanak dan remaja hari ini.

Tangkal Tiada Manfaatnya

Apabila budaya khurafat dan kepercayaan tahayyul seperti ini berleluasa, selagi itulah umat Islam akan terus dilanda kehinaan, kebodohan, kelemahan, dan kerugian. Kerana kebergantungan mereka kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala telah bertukar kepada tangkal dan azimat yang tidak mampu berbuat apa-apa tersebut. Disebabkan kejahilan, wang dibelanjakan untuk membeli syirik.

Kata Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ تَعَلَّقَ شَيْئًا وُكِلَ إِلَيْهِ

“Sesiapa yang menggantungkan sesuatu (berupa tangkal), maka segala urusannya akan diserahkan kepadanya (kepada tangkal).” (Hadis Riwayat Ahmad, 31/78, no. 18781. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth)

Sesiapa yang menggantungkan tangkal, jiwa dan hidupnya akan mudah terganggu dan tidak tenteram. Malah ia telah melakukan pula kesyirikan. Ini sebagaimana sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

مَنْ تَعَلَّقَ تَمِيمَةً، فَلَا أَتَمَّ اللهُ لَهُ، وَمَنْ تَعَلَّقَ وَدَعَةً، فَلَا وَدَعَ اللهُ لَهُ

“Sesiapa yang menggantung tamimah maka semoga Allah tidak menyempurnakan apa yang dimilikinya, dan sesiapa yang menggantungkan wada’ah, semoga Allah tidak membiarkannya dalam ketenangan.” (Majma’ az-Zawa’id, 5/175. Kata al-Haitsami, “Hadis Riwayat Ahmad, Abu Ya’la, dan ath-Thabrani, para perawinya tsiqah.”. Dinilai hasan oleh Syu’aib al-Arnauth)

Dalam riwayat yang lain:

مَنْ عَلَّقَ تَمِيمَةً، فَقَدْ أَشْرَكَ

“Sesiapa menggantungkan tamimah maka dia telah melakukan syirik.” (Majma’ az-Zawa’id, 5/175, no. 8399. Kata al-Haitsami para perawinya tsiqah. Dinilai sahih oleh al-Albani)

Tamimah adalah seperti tali (atau kalung) yang digantungkan pada tubuh sebagai azimat atau tangkal bertujuan mendapatkan kebaikan dan mencegah perkara-perkara berbahaya sama ada sihir, gangguan, penyakit, atau lain-lain. Biasanya diikat pada tangan atau dikalungkan pada leher anak-anak kecil.

Wada’ah adalah bahan-bahan berupa cengkerang seperti kulit siput atau kerang yang diambil dari laut kemudian dijadikan sebagai kalung bertujuan menjaga diri dari gangguan dan bahaya.

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah meriwayatkan dalam Tafsirnya:

دخل حذيفة على مريض، فرأى في عضده سيرًا فقطعه -أو: انتزعه -ثم قال

وَمَا يُؤْمِنُ أَكْثَرُهُمْ بِاللَّهِ إِلا وَهُمْ مُشْرِكُونَ

“Hudzaifah pernah menjenguk seseorang yang sedang terlantar sakit. Lalu beliau terlihat seutas tali yang dijadikan azimat pada lengan pesakit. Maka beliau pun memotongnya (atau mencabutnya) dan berkata (menyebutkan firman Allah, Surah Yusuf, 12: 106): “Dan sebahagian besar dari mereka tidak beriman kepada Allah melainkan dalam keadaan mensyirikkan Allah.”.” (Tafsir Ibnu Katsir, 4/419)

Membuang Tangkal

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengatakan:

لاَ يَبْقَيَنَّ فِي رَقَبَةِ بَعِيرٍ قِلَادَةٌ مِنْ وَتَرٍ أَوْ قِلَادَةٌ إِلاًّ قُطِعَتْ

“Jangan kamu tinggalkan satu kalung pun pada leher unta melainkan ianya harus dipotong.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 10/190, no. 2783)

Para ulama menjelaskan berkaitan hadis ini bahawa apa jua bentuk tali yang diikatkan pada leher unta (atau haiwan) yang padanya mengandungi kepercayaan atau i’tiqad tertentu (sebagai tangkal) maka ia wajib ditanggalkan (dihapuskan). Demikian juga pada selain itu.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِذَا سَأَلْتَ فَاسْأَلْ اللَّهَ وَإِذَا اسْتَعَنْتَ فَاسْتَعِنْ بِاللَّهِ

“Jika engkau memohon (berdoa), mohonlah kepada Allah. Dan jika engkau meminta pertolongan, mintalah pertolongan kepada Allah.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 9/56, no. 2440. Hasan sahih)

Berkaitan dengan ini, ada satu kisah riwayat daripada Zainab isteri ‘Abdullah B. Mas’oud. Katanya:

كَانَ عَبْدُ اللهِ إِذَا جَاءَ مِنْ حَاجَةٍ فَانْتَهَى إِلَى الْبَابِ، تَنَحْنَحَ وَبَزَقَ، كَرَاهِيَةَ أَنْ يَهْجُمَ مِنَّا عَلَى شَيْءٍ يَكْرَهُهُ، قَالَتْ: وَإِنَّهُ جَاءَ ذَاتَ يَوْمٍ، فَتَنَحْنَحَ، قَالَتْ: وَعِنْدِي عَجُوزٌ تَرْقِينِي مِنَ الْحُمْرَةِ، فَأَدْخَلْتُهَا تَحْتَ السَّرِيرِ، فَدَخَلَ، فَجَلَسَ إِلَى جَنْبِي، فَرَأَى فِي عُنُقِي خَيْطًا، قَالَ: مَا هَذَا الْخَيْطُ؟ قَالَتْ: قُلْتُ خَيْطٌ أُرْقِيَ لِي فِيهِ، قَالَتْ: فَأَخَذَهُ فَقَطَعَهُ، ثُمَّ قَالَ: إِنَّ آلَ عَبْدِ اللهِ لَأَغْنِيَاءُ عَنِ الشِّرْكِ، سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: إِنَّ الرُّقَى، وَالتَّمَائِمَ، وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ قَالَتْ: فَقُلْتُ لَهُ: لِمَ تَقُولُ هَذَا وَقَدْ كَانَتْ عَيْنِي تَقْذِفُ، فَكُنْتُ أَخْتَلِفُ إِلَى فُلَانٍ الْيَهُودِيِّ يَرْقِيهَا، وَكَانَ إِذَا رَقَاهَا سَكَنَتْ؟ قَالَ: إِنَّمَا ذَلِكَ عَمَلُ الشَّيْطَانِ كَانَ يَنْخُسُهَا بِيَدِهِ، فَإِذَا رَقَيْتِهَا كَفَّ عَنْهَا، إِنَّمَا كَانَ يَكْفِيكِ أَنْ تَقُولِي كَمَا قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: أَذْهِبِ الْبَاسَ رَبَّ النَّاسِ اِشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا

Apabila ‘Abdullah (Ibnu Mas’oud) selesai dari suatu keperluan, beliau berhenti pada pintu, ia berdehem dan membuang ludah kerana khuwatir menemukan sesuatu yang tidak berkenan dari kami.

Suatu hari beliau datang dan berdehem, beliau berkata dan ketika itu di sisiku ada seorang nenek sedang menjampiku dari humrah (sejenis radang kulit), lalu aku menyembunyikannya di bawah tempat tidur. Beliau pun masuk dan duduk di sisiku, beliau melihat jahitan di leherku lalu bertanya, “Benang apa ini?” Aku jawab, “Benang untuk menjampiku.” Lalu beliau pun mengambil dan memotongnya sambil berkata, “Sesungguhnya keluarga ‘Abdullah tidak memerlukan syirik, aku mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الرُّقَى وَالتَّمَائِمَ وَالتِّوَلَةَ شِرْكٌ

“Sesungguhnya jampi serapah, tangkal-tangkal, dan tiwalah adalah syirik.”

Zainab berkata, “Aku katakan kepadanya, “Kenapa engkau mengatakan seperti itu padahal mataku pernah sakit. Aku selalu datang kepada fulan, seorang yahudi untuk menjampinya, dan sebaik ia menjampi, sakit itu pun reda.”

Beliau (Ibnu Mas’ud) berkata, “Itu adalah perbuatan syaitan yang menggerakkan dengan tangannya, apabila engkau dijampi dengannya, maka halanglah. Sesungguhnya cukup bagimu dengan mengucapkan sebagaimana yang diucapkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

أَذْهِبِ الْبَاسَ رَبَّ النَّاسِ اِشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَمًا

“Hilangkanlah sakit ini wahai Tuhan seluruh manusia, sembuhkanlah, Engkau Maha Penyembuh, tidak ada kesembuhan kecuali kesembuhan dari-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan kesakitan.”.” (Hadis Riwayat Ahmad, 6/110, no. 3615. Abu Daud, 10/386, no. 3385. Dinilai sahih oleh al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Tiwalah adalah sesuatu yang dibuat bagi menjadikan seorang seorang lelaki tertentu rasa jatuh cinta kepada seorang wanita, atau seorang wanita akan tertarik kepada seorang lelaki.

Dalam kalangan masyarakat Melayu hari ini mungkin ia lebih dikenali antaranya sebagai minyak dagu, minyak pengasih, minyak penunduk raja, dan ilmu pengasih asap rokok.

Termasuk di dalam bentuk-bentuk alat penangkal lainnya yang popular dalam kalangan masyarakat hari ini adalah seperti susuk, gelang-gelang kesihatan, tuah batu keramat, ibu serai, khadam ayat, batu serai, ibu duit, wafaq, kayu kokka, dan batu petir.

Adapun jampi (atau ruqyah), maka ia terbahagi kepada beberapa keadaan. Dan jampi (ruqyah) yang dibenarkan adalah apa yang diambil dari al-Qur’an atau al-hadis berdasarkan tunjuk-ajar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan para sahabatnya. Termasuk ruqyah yang dibenarkan adalah apa jua doa secara umum yang boleh difahami iaitu yang dimohon hanya kepada Allah Ta’ala selagi mana tidak mengandungi lafaz-lafaz yang syirik dan tidak disertakan dengan ritual-ritual yang bid’ah.

Setelah kita fahami perkara ini dengan jelas, maka tinggalkanlah apa-apa jua bentuk tangkal, azimat, jampi-serapah serta yang seumpamanya. Kerana ia tidak memberi sebarang manfaat melainkan kesesatan dan kesudahan yang buruk. Tiada sama sekali padanya kesaktian dan kebaikan, melainkan kebodohan dan kerugian dunia dan akhirat.

Mungkin ada yang beralasan bahawa ia adalah sebahagian dari bentuk-bentuk usaha dan ikhtiar. Sedangkan bagi yang memahami perkara ini dengan baik, kita pasti akan mengatakan bahawa usaha dan ikhtiar itu sendiri perlu dilaksanakan dengan kaedah yang benar, dan bukan dengan jalan yang bathil.

Kerana setiap usaha dan ikhtiar di atas jalan kebathilan, maka ia akan tetap bathil dan tidak dinamakan sebagai usaha. Demikianlah dengan orang yang berusaha mendapatkan wang, tetapi mengusahakan (atau berikhtiar) dengan jalan yang haram seperti mencuri, merompak atau berjudi, maka ia akan tetap tidak dianggap sebagai usaha dan ikhtiar yang benar.

Bahaya Syirik

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ

“Sesungguhnya syirik itu adalah kezaliman yang paling besar.” (Surah Luqman, 31: 13)

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Jika mereka mensyirikkan Allah, nescaya lenyaplah amal-amal kebaikan yang telah mereka usahakan.” (Surah al-An’am, 6: 88)

إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا بَعِيدًا

“Sesungguhnya Allah tidak mengampuni dosa mensyirikkan-Nya, dan Allah mengampuni dosa selain syirik bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya. Segsiapa yang mensyirikkan Allah, maka sesungguhnya ia telah tersesat sejauh-jauhnya.” (Surah an-Nisaa, 4: 116)

Allah tidak menerima apa jua bentuk amal daripada pelaku syirik. Bahkan amal-amal mereka seperti debu yang berterbangan. Di akhirat, doanya tidak diterima, dan dia tidak dimaafkan. Ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala (maksudnya):

وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا

“Dan kami nilai segala amal yang mereka usahakan, lalu kami jadikan amal itu (seperti) debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqon, 25: 23)

Wallahu a’lam.

Tangkal berbentuk Cincin

Minyak Pengasih Yang Dipercayai Memiliki Kuasa Cinta Guna-guna

Ramai beranggapan kayu kokka memiliki pelbagai khasiat perubatan, kuasa penyembuhan, menarik rezeki dan sebagai tangkal pendinding

Contoh tangkal berbentuk gelang atau kalung untuk menolak keburukan dan kejahatan

Contoh lakaran wafaq dengan rajah dan tulisan aneh yang tidak difahami melainkan oleh dukun pembuat tangkal

Tangkal botol berisi ayat-ayat jampi sebagai penjaga rumah

Batu jed yang dipercayai memiliki kuasa penyembuh, penenang, membuang aura kejahatan, menaikkan seri, dan menarik rezeki

Contoh wafaq dengan pelbagai ragam formasi tulisan aneh. Biasanya dibungkus dalam kain hitam atau kuning.

Tangkal berbentuk "angka 786" pada papan tanda salah sebuah restoran di Shah Alam. Mungkin ramai yang tidak tahu bahawa bagi sebahagian orang, terutamanya golongan India Muslim atau mamak - "angka 786" dipercayai mampu membawa tuah dan menarik rezeki.

Tangkal berbentuk frame kuning keemasan (seperti bingkai gambar) di bahagian dinding atas belakang kaunter bayaran sebuah restoran mamak di Shah Alam. Ini adalah antara bentuk-bentuk tangkal pelaris perniagaan.

130 - Kritikan Terhadap Budaya Takbir Gaya Parti Islam Se-Malaysia (PAS)

2011-08-25T03:11:00.000-07:00

Kritikan Terhadap Budaya Takbir Gaya Parti Islam Se-Malaysia (PAS)

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini penulis menghadiri satu siri wacana anjuran Sinar Harian dan Karangkraf di Shah Alam. Wacana ini membahaskan sekitar isu hubungan dan peranan ulama di dalam parti-parti politik hari ini. Ia menampilkan wakil Ulama Muda Umno, Wakil Mufti, dan seorang wakil Parti Islam Se-Malaysia (PAS) yang merupakan Ketua Penerangan Pusat.

Apa yang mahu penulis sentuh di sini adalah sekitar budaya provokasi dan budaya melaung-laungkan takbir (Allahu Akbar) sesuka hati oleh para penyokong PAS yang begitu ketara berlaku. Ia sangat mengganggu ketenangan dan kelancaran wacana pada hari tersebut. Bila ditegur oleh Mufti ketika itu iaitu Tan Sri Harussani Zakaria selaku salah seorang panel, sebahagian penyokong membalas pula dengan provokasi yang lain.

Sehingga kemudian seorang dari kalangan penyokong mereka bangkit dalam ruang soal jawab mengutarakan dalil yang menguatkan pendirian mereka untuk terus bertakbir beramai-ramai dengan suara yang lantang dan kuat.

Dalil yang dikemukakan oleh penyokong takbir tersebut asalnya adalah sebagaimana berikut, daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu (beliau menceritakan) bahawa seorang lelaki berkata:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُسَافِرَ فَأَوْصِنِي قَالَ عَلَيْكَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالتَّكْبِيرِ عَلَى كُلِّ شَرَفٍ فَلَمَّا أَنْ وَلَّى الرَّجُلُ قَالَ اللَّهُمَّ اطْوِ لَهُ الْأَرْضَ وَهَوِّنْ عَلَيْهِ السَّفَرَ

“Ya Rasulullah, sesungguhnya aku ingin melakukan perjalanan (safar), maka berilah aku wasiat (pesanan). Beliau berkata, “Hendaklah engkau bertaqwa kepada Allah, dan bertakbir di atas setiap tempat yang tinggi.” Kemudian ketika orang tersebut telah berpaling, beliau mengatakan, “ Ya Allah, dekatkanlah jarak bumi, dan ringankanlah perjalanannya.”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 11/336, no. 3367. Kata at-Tirmidzi, hadis ini hasan. Begitu juga al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Dalam riwayat yang lain, disebutkan dengan lafaz:

أُوصِيكَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالتَّكْبِيرِ عَلَى كُلِّ شَرَفٍ

“Aku mewasiatkan kepada engkau agar bertaqwa kepada Allah dan bertakbirlah di atas setiap tempat yang tinggi.” (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, al-Baihaqi, dan as-Suyuthi) Dan lafaz inilah yang diutarakan oleh penyokong yang tampil dalam sesi soal jawab tersebut. Namun beliau menterjemahkannya sebagai, “Saya (Rasulullah) berpesan kepada kalian untuk bertaqwa kepada Allah dan berpesan kepada kalian supaya bertakbir pada perkara yang engkau seronok (atau engkau rasa mulia).”

Sebenarnya terjemahan yang dibawakan oleh penyokong tersebut tidak tepat apabila perkataan “saraf” dalam konteks hadis tersebut diterjemahkan sebagai “(yang engkau) seronok” atau “rasa mulia.” Apa yang tepat adalah sebagaimana yang penulis utarakan. Bahkan hadis-hadis dengan lafaz ini diletakkan oleh para penyusun kitab-kitab hadis dalam bab-bab seperti Ekspedisi Jihad, Bab Musafir, dan Bertakbir Ketika Mendaki Bukit. Imam Ibnu Khuzaimah turut membawakan hadis tersebut di dalam Shahihnya dan beliau meletakkan di bawah bab:

وصية المسافر بالتكبير عند صعود الشرف و التسبيح عند الهبوط

“Pesanan Untuk Musafir Supaya Bertakbir Ketika Mendaki Tempat Tinggi dan Bertasbih Ketika Menuruninya.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 4/149)

Dan inilah yang sahih, di mana memang kita disunnahkan supaya bertakbir apabila mendaki suatu tempat yang tinggi ketika dalam satu-satu misi perjalanan (safar).

Dalam sebuah hadis, Sahabat Nabi - Jabir B. ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma berkata:

كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا

“Jika kami mendaki, maka kami bertakbir, dan jika kami turun, maka kami bertasbih.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 10/171, no. 2771)

Kemudian hadis berikutnya ini lebih menjelaskan lagi tentang tatacara takbir tersebut. Sama ada dengan suara lantang, atau perlahan.

Berkata Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu:

كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكُنَّا إِذَا أَشْرَفْنَا عَلَى وَادٍ هَلَّلْنَا وَكَبَّرْنَا ارْتَفَعَتْ أَصْوَاتُنَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّهُ مَعَكُمْ إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ

“Kami bersama-sama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (dalam satu ekspedisi jihad), sekiranya kami mendaki suatu lembah (tempat tinggi), maka kami bertahlil dan bertakbir dengan suara yang lantang. Melihat perkara tersebut, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun berkata:

“Wahai manusia, berlemah-lembutlah terhadap diri kamu, kerana kamu tidaklah menyeru Dzat yang pekak dan jauh. Sesungguhnya Dia berada bersama kamu. Sesungguhnya Dia Maha Menengar lagi sangat dekat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 10/169, Kitab al-Jihad, no. 2770)

Imam an-Nawawi rahimahullah membuat bab dalam kitab al-Adzkar dengan judul, “Larangan berlebih-lebihan dalam mengeraskan suara Takbir dan seumpamanya” lalu beliau memasukkan hadis ini.

Kemudian dalam Syarah Shahih Muslim (jil. 17, m/s. 26) pun beliau ada bawakan hadis yang sama lalu menekankan hal yang sama supaya tidak mengeraskan takbir sesuka hati yang bukan pada tempatnya. Bahkan beliau Imam an-Nawawi menegaskan bahawa merendahkan suara ketika berzikir (cukup sekadar diri sendiri yang mendengarnya) itu adalah lebih menunjukkan penghormatan dan pengagungan kepada Allah Ta’ala. Kerana Allah itu tidak pekak ataupun tuli.

Mungkin kita boleh katakan bahawa perkara yang baik jika tidak diletakkan pada tempat yang betul, maka ia akan menjadi buruk. Sebagaimana dakwah sekiranya tidak diiringi dengan adab dan akhlak yang betul, maka ia hanya akan menimbulkan kebencian dan menampakkan kecacatan.

Secara kesimpulannya hadis yang digunakan oleh para pendukung PAS untuk menyokong “budaya takbir” dengan suara-suara yang lantang di dalam ceramah-ceramah agama, di dalam wacana-wacana tertentu, atau ketika majlis-majlis ilmu mahupun ceramah politik ini sebenarnya tidak kena pada tempatnya. Sebab hadis-hadis ini menunjukkan sunnah bertakbir ketika naik atau mendaki bukit. Bukan ketika dalam ceramah atau majlis ilmu secara khusus.

Dan itupun hendaklah dengan suara yang perlahan, bukan dengan suara lantang dan kuat-kuat. Telah jelas sebagaimana dalam hadis Abu Musa al-Asy’ari bahawa Nabi melarang mengeraskan suara takbir sesuka hati.

Malah dalam hadis Jabir B. ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma beliau turut menjelaskan sunnah ketika menuruni bukit dengan bertasbih pula. Jadi, adakah nanti PAS akan menggunakan dalil tersebut utk mensunnahkan melaungkan tasbih dalam majlis-majlis ilmu atau ceramah-ceramah politik mereka?

Maka sekarang jelaslah, budaya tersebut adalah termasuk amalan yang menyimpang dan tidak meletakkan dalil pada tempatnya. Iaitu salah dalam memahami dan mempraktikkan hadis.

Walau bagaimanapun, bukanlah penulis bermaksud melarang untuk sesiapa bertakbir mahupun bertasbih secara umum. Tetapi apa yang perlu diperhatikan semula dengan baik adalah tatacara untuk bertakbir itu sendiri. Secara umumnya, bertakbirlah di mana-mana pun kecuali pada tempat yang dilarang seperti contohnya ketika dalam tandas. Bertakbir tersebut hendaklah dengan suara yang perlahan melainkan ada dalil yang menyarankan supaya memperkuatkan takbir seperti ketika pagi hari raya dan ketika takbiratul ihram (apabila menjadi imam). Juga jangan sampai mengganggu majlis orang.

Secara umumnya penulis berpendapat program wacana tersebut mungkin dapat berjalan dengan lancar dan baik sekiranya aksi-aksi provokasi dan “budaya takbir” gaya PAS ini tidak berlaku. Di sini penulis sekadar menyentuh tentang “budaya takbir” dan mungkin isu membuat gangguan dalam majlis-majlis ilmu seperti ini juga boleh dikupas di ruang yang lain.

Seterusnya bagaimanakah agak-agaknya majlis-majlis ilmu anjuran Rasulullah dan para ulama terbaik dari kalangan salaf? Adakah dipenuhi dengan laungan takbir sebagaimana majlis-majlis PAS? Ataupun sebaliknya penuh dengan ketenangan dan ketekunan?

Berkaitan ini, Imam adz-Dzahabi rahimahullah ada menukilkan suasana majlis ilmu seorang dari kalangan ulama salaf iaitu ‘Abdurrahman B. Mahdi rahimahullah:

كان لا يتحدث في مجلس عبدالرحمن، ولا يبري قلم، ولا يتبسم أحد، ولا يقوم أحد قائما، كأن على رؤوسهم الطير، أو كأنهم في صلاة، فإذا رأى أحدا منهم تبسم أو تحدث، لبس نعله، وخرج

“Tidak ada yang berkata-kata (berbual) dalam majlis ilmu ‘Abdurrahman, tidak ada pula yang sibuk mengasah pensil, tiada seorang pun yang tersenyum, dan tidak ada seorang pun yang berdiri. Seolah-olah di atas kepala mereka ada burung atau seolah-olah mereka sedang solat (kerana terlalu tekun). Jika beliau melihat salah seorang di antara mereka tersenyum atau berbual-bual, maka beliau segera memakai seliparnya lalu beredar keluar.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 9/202-203. Tazkiratul Huffaz, 1/242, no. 313)

Rasa Kecewa

Satu yang penulis musykil, iaitu ketika penyokong PAS tersebut mengutarakan hadis takbir, ia pun cepat-cepat disambut oleh para pendukung yang lain dengan takbir sambil seolah-olah memperli mufti yang menegur kesalahan PAS dalam bertakbir tadinya. Sedangkan terjemahan yang diberikan pun tidak tepat! Jadi, bagaimana ia boleh dijadikan sebagai sandaran untuk mengeluarkan atau mentsabitkan sesuatu ketetapan?!

Lebih mengecewakan, sebahagian ustaz di hadapan pula mendiamkannya. Mungkin atas beberapa keuzuran seperti faktor masa yang terhad dan sudut keutamaan maklumat yang perlu disampaikan atau seumpamanya. Namun apa yang lebih menjengkelkan dan menyedihkan, ustaz PAS sebagai salah seorang panel ketika itu pula secara sinis memperli Tan Sri mufti (kerana menegur takbir) lalu memberikan dukungannya kepada para penyokong serta hadirin yang bertempik takbir?!

Subhanallah... Takut-takutlah kita dari beramal di atas kejahilan dan kebutaan. Tinggalkanlah sikap taksub dan membuta tuli.

Wallahu a’lam...

129 - Peringatan Syaikh al-Albani Terhadap Bahaya Methodologi Dr. Yusuf al-Qaradhawi

2011-07-10T19:55:00.000-07:00

Peringatan Syaikh al-Albani Terhadap Bahaya Methodologi Dr. Yusuf al-Qaradhawi

Diterjemahkan oleh: Ust. Idris B. Sulaiman

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Kata Syaikh al-Albani rahimahullah:

القرضاوي دراسته أزهرية، وليست دراسة منهجية على الكتاب والسنَّة، وهو يفتي الناس بفتاوى تُخالف الشريعة، وله فلسفة خطيرة جداً: إذا جاء الشيء محرماً في الشرع يتخلص من التحريم بقوله: ( ليس هناك نص قاطع للتحريم )، فلذلك أباح الغناء وأباح لذلك الإنجليزي الذي كان أسلم وهو من كبار مغنين بريطانيين أن يظّل في مهنته وأن يأكل من كسبه، وادعى القرضاوي بأنه ليس هناك نصّ قاطع لتحريم الغناء أو آلات الطرب، وهذا خلاف إجماع علماء المسلمين أن الأحكام الشرعية لا يُشترط فيها النّص القاطع، بدليل أنهم -ومنهم القرضاوي نفسه- يقول الأدلة: الكتاب والسنّة والإجماع والقياس، والقياس ليس دليلاً قاطعاً لأنه إجتهاد، والاجتهاد معرض للخطأ والصواب كما هو في الحديث الصحيح

لكنه جاء بهذه النغمة: أنه لا يوجد دليل قاطع، لكي يتخلص ويتحلّل من كثير من الأحكام الشرعية

“al-Qaradhawi ini pengajiannya mengikuti methode al-Azhar. Pengajian beliau bukan mengikuti methodologi al-Qur’an dan as-Sunnah. Banyak fatwa beliau bercanggah dengan syara’. Terdapat satu kaedah yang sangat merbahaya yang beliau gunakan. Sekiranya sesuatu perkara itu diharamkan syara’, beliau akan mengatakan bahawa tiada nash muktamad (nash qath’ie) yang mengharamkannya. Ini menyebabkan beliau menghalalkan nyanyian dan mengharuskan kepada si penyanyi Inggeris terkenal di England yang memeluk Islam supaya meneruskan kerjaya nyanyiannya serta makan dari hasilnya.

Al-Qaradhawi mendakwa bahawa tidak ada nash yang muktamad yang mengharamkan nyanyian dan alat muzik. Ini berbeza dengan apa yang disepakati (ijma’) oleh para ulama Islam bahawa hukum-hakam syara’ tidak perlu kepada nash yang muktamad.

Buktinya adalah mereka termasuk al-Qaradhawi sendiri berpegang kepada al-Qur’an, as-Sunnah, ijma’, dan qiyas. Qiyas bukan dalil yang muktamad kerana ia adalah ijtihad dan ijtihad boleh jadi salah atau betul seperti yang dijelaskan di dalam hadis sahih. Tetapi beliau membawa dakwaan ini bahawa tidak ada dalil yang muktamad untuk mengelak daripada hukum haram serta melepaskan diri dari sekian banyak hukum syara’.”

Lalu ketika Syaikh al-Albani ditanya tentang al-Qaradhawi yang mewajibkan zakat terhadap mereka yang menerima gaji secara bulanan, beliau rahimahullah mengatakan:

اصرف نظرك عن القرضاوي واقرضه قرضاً، هذه ضد ما قلناه آنفاً , إذا جاءت مسألة في التحريم يقول ليس فيها نصّ قاطع، هنا لا نص لا قاطع ولا ظني، وإنما هو مجرد الرأي، النصوص أن أي مال لا يجب عليه زكاة إلا بشرطين: إذا حال الحول وبلغ النصاب.

فهو يجتهد ويقول: يجب على مال الموظف الشهري أن يُخرج زكاته، ما الدليل على هذا، وضع قاعدة‍، وهي مراد مصلحة الفقراء، أي مراعاة مصلحة الفقراء، هذه ليست قاعدة شرعية، بل هي قاعدة شيوعية لأن الحقيقة: ما وُجِدَ شيوعية إلا لصالح الفقراء ضد الأغنياء، أما الشرع فكان بَينَ ذلك قِوامًا فهو يراعي مصلحة الفريقين مصلحة الفقراء ومصلحة الأغنياء

“Palingkanlah pandanganmu daripada al-Qaradhawi dan tinggalkanlah dia... ini berbeza dengan apa yang kita ucapkan tadi. Sekiranya ada pengharaman dia berkata tidak ada nash yang muktamad. Adapun di sini tidak ada nash yang muktamad mahupun yang tidak muktamad. Ia hanya pendapat akal semata-mata. Nash-nash secara jelas menyatakan bahawa tidak wajib zakat kecuali dengan dua syarat, cukup haul (tempoh setahun) dan cukup nishaab (kiraannya). Tetapi beliau secara ijtihad menyatakan bahawa diwajibkan zakat ke atas mereka yang menerima gaji secara bulanan. Apa dalilnya?

Beliau meletakkan kaedah “untuk menjaga maslahah orang miskin”?

Hakikatnya ini bukanlah kaedah syara’ tetapi kaedah komunis! Ini kerana tidaklah fahaman komunis diwujudkan melainkan untuk menjaga maslahah orang-orang miskin dengan menentang orang kaya. Berbeza dengan syara’, ia menjaga maslahah kedua-belah pihak, sama ada orang miskin atau kaya.”

Diterjemahkan dari sebahagian Rakaman audio Syaikh al-Albani, Kaset Silsilah Huda wan Nuur, no. 362 – minit 16:30-18:16 dan 24:35-26:00.

Muat Turut: http://www.alalbany.ws/alalbany/huda_noor_audio/362.rm

128 - Peringatan Syaikh ‘Abdullah al-Jibrin Terhadap Karya-karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi

2011-06-27T22:52:00.000-07:00

Peringatan Syaikh ‘Abdullah al-Jibrin Terhadap Karya-karya Dr. Yusuf al-Qaradhawi

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdurrahman al-Jibrin* (rahimahullah) ditanya:

ما رأيكم في كتاب: ((كيف نتعامل مع السنة، معالم وضوابط)) للشيخ يوسف القرضاوي الذي فيه تهجم على السلفية؟

Apa pendapat engkau berkenaan kitab “Kaifa Nata’aamal Ma’a as-Sunnah, Ma’aalim wa Dhawabith” (Bagaimana berinteraksi dengan Sunnah, lmu-ilmu, dan Kaedah-kaedahnya) karya Syaikh Yusuf al-Qaradhawi yang padanya mengandungi serangan (atau kecaman) ke atas salafiyah?

Maka Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdurrahman al-Jibrin pun menjawab:

ننصح بعدم الاغترار بكتب القرضاوي فإنه من الذين يتساهلون مع أهل البدع، ويُجَوِّزُ موالاة اليهود، ومؤاخاة الرافضة، وله هفوات كثيرة تخالف النصوص، فلا يؤخذ من أقواله إلا ما وافق الدليل

Kami menasihatkan supaya tidak disibukkan dengan kitab-kitab karya al-Qaradhawi berdasarkan beberapa pertimbangan di mana beliau ini termasuk orang yang terlalu bermudah-mudah terhadap ahli bid’ah, membenarkan berkasih-sayang (muwaalaah) dengan orang-orang Yahudi, beliau membenarkan menjalin persaudaraan dengan Syi’ah Rafidhah. Dan masih banyak lagi penyimpangan beliau yang jelas bertentangan dengan nash (dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah). Tidaklah diterima perkataan beliau melainkan terlebih dahulu dipastikan bahawa perkataan beliau itu bertepatan dengan dalil.

Rujukan: Website rasmi beliau, Fatwa no. 5377.

http://ibn-jebreen.com/ftawa.php?view=vmasal&subid=5377&parent=786

*Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdurrahman al-Jibrin (rahimahullah) pernah menduduki anggota Hai’ah Kibar Ulama di Arab Saudi bersama-sama Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah.

127 - Malapetaka Syi’ah Bersama Demonstrasi BERSIH 2.0

2011-06-08T08:32:00.000-07:00

Malapetaka Syi’ah Bersama Demonstrasi BERSIH 2.0

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com/

Demonstrasi Haram anjuran BERSIH 2008

Demonstrasi anjuran PAS yang turut sama mengangkat gambar tokoh-tokoh Syi'ah Rafidhah

Sejarah Demonstrasi

Dalam sejarah Islam, awal tercetusnya demonstrasi adalah dari golongan pemberontak ketika pemerintahan ‘Utsman B. Affan radhiyallahu ‘anhu. Mazhab demonstrasi dan pemberontakan ketika itu antaranya dipengaruhi oleh seorang tokoh Yahudi bernama ‘Abdullah B. Saba’ yang berpura-pura masuk Islam. ‘Abdullah B. Saba’ ini menyusup masuk ke dalam masyarakat Islam bertujuan menyebarkan pelbagai fitnah dan syubhat menghasut rakyat membenci Khalifah ‘Utsman.

Tindakan ‘Abdullah B. Saba’ ini bertepatan dengan sikap permusuhan Yahudi terhadap umat Islam sebagaimana termaktub dalam al-Qur’an sendiri. Tidak akan senang mereka selagi mana Islam tidak dihancurkan.

Di antara tuduhan yang beliau lemparkan ke atas ‘Utsman antaranya ‘Utsman ini bersifat kronisme, nepotisme, dan mendahului ‘Ali dalam hak kekhalifahan. Syubhat-syubhat dan fitnah yang beliau sebarkan tampak berjaya dan membuahkan hasil lantaran ketika itu terdapat ramai orang awam dan muallaf yang baru memeluk Islam yang masih belum mendalam keimanannya.

Maka, rakyat pun akhirnya termakan syubhat lalu bangkit mengkritik ‘Utsman secara terbuka di sana sini yang kemudiannya muncullah revolusi rakyat sehingga mengakibatkan pemberontakan. Setelah beberapa hari rumah ‘Utsman mereka kepung, akhirnya ‘Utsman pun mereka bunuh dalam peristiwa yang penuh tragis. Golongan pemberontak dan aktivis demonstrasi ketika itu menamakan tindakan mereka sebagai amar makruf nahi mungkar! Walhal ia adalah kebathilan berkedok agama.

Setelah peristiwa terbunuhnya ‘Utsman, fitnah tidak kunjung reda. Sebaliknya terus berkobar ketika zaman pemerintahan ‘Ali radhiyallahu ‘anhu dan seterusnya. Pemikiran ‘Abdullah B. Saba’ terus meracuni masyarakat sehingga muncul pula golongan Syi’ah dan Khawarij sekaligus. Awal kemunculan Syi’ah ketika itu berperanan mengajak masyarakat mendewakan ‘Ali, manakala golongan khawarij menjadi faktor melaga-lagakan para sahabat terutamanya di antara ‘Ali dengan Mu’awiyah. Dua faktor inilah antara yang bertanggungjawab mencetuskan peperangan Jamal dan Siffin mengakibatkan para sahabat bertembung sesama sendiri. Pertembungan tersebut adalah antara kejayaan besar faktor Syi’ah dan Khawarij dalam menimbulkan salah faham dan fitnah sesama para sahabat ketika itu. Dan kesannya terus dirasai sehingga hari ini.

Demonstrasi Pasca Revolusi Iran

Pada era 1970an di Iran, gelombang demonstrasi dan revolusi bergema. Dicetuskan oleh kelompok Syi’ah Rafidhah hasil tinggalan ideologi ‘Abdullah B. Saba’. Dipandu dan disemarakkan oleh Khomeini laknatullah ‘alaih. Melalui karya dan pemikirannya, masyarakat Iran bangkit menghidupkan semula doktrin aqidah penuh kontroversi Wilayatul Faqih. Mereka berdemonstrasi dan memberontak dalam rangka menjatuhkan Shah Iran pada tahun 1978 atas alasan penindasan dan kezaliman. Demonstrasi ketika itu mengakibatkan pelbagai kerosakan dan ratusan nyawa terkorban. Shah Mohamad bersama-sama permaisurinya pula melarikan diri.

Aksi-aksi demonstrasi yang mereka lancarkan ini saling tak tumpah dengan aksi demonstrasi yang dicetuskan oleh ‘Abdullah B. Saba’ di zaman ‘Utsman. Bahkan demonstrasi mereka inilah sekarang menjadi inspirasi sekian banyak demonstrasi-demonstrasi lainnya di Timur Tengah pada hari ini. Dalang di sebalik setiap demonstrasi mereka ini memang tidak lepas dari keterlibatan agen-agen Yahudi, CIA, dan Amerika.

Di Malaysia tidak kurang ramai yang turut terkesan dengan kejayaan revolusi Iran ala ‘Abdullah B. Saba’ ini terutamanya para aktivis Parti Islam Se-Malaysia. Malah Mat Sabu yang kini menjawat jawatan Naib Presiden PAS sendiri secara terbuka mengakui mendukung idea-idea revolusi Khomeini di Iran. Bukan setakat itu, beliau dalam banyak siri ucapan, ceramah, dan karya tulisnya turut mengajak masyarakat supaya mencontohi Iran dengan mengambil pedoman ideologi Khomeini termasuk fahaman sesat kesyi’ahannya.

Jika kita teliti dengan saksama, di antara tujuan sebenar di sebalik aksi demonstrasi Iran tadi adalah bertujuan menghidupkan semula aqidah Wilayatul Faqih yang telah lama disenyapkan. Dalam kepercayaan Wilayatul Faqih ini, golongan Syi’ah Rafidhah yang pada ketika itu dipandu oleh Khomeini mengajak rakyat membangunkan kepimpinan ulama sebagai galang ganti kehilangan Imam 12 mereka.

Dalam doktrin aqidah Syi’ah Rafidhah, masyarakat sepatutnya dipimpin oleh para imam yang maksum, iaitu Imam yang 12. Dalam kepercayaan mereka, imam yang terakhir iaitu imam ke-12 telah hilang (ghaib) sejak tahun 329H. Namun mereka mendakwa nanti sang imam akan kembali sebagai al-Mahdi.

Sementara menunggu kepulangan imam yang ghaib tersebut, kumpulan ulama dan fuqaha mereka perlu tampil mengambil-alih kekhalifahan sebagai wakil atau pengganti imam mereka yang ghaib.

Sebab itulah jika kita lihat apa yang diamalkan Iran hari ini setelah kejayaan revolusi 1979 dan penguasaan Khomeini, sistem pemerintahan Iran didirikan berasaskan kepimpinan ulama di bawah fahaman Wilayatul Faqih sebagai dewan tertinggi pemerintahan.

Termasuk dalam kedudukan Wilayatul Faqih adalah dewan elit para ulama selaku penjawat kedudukan tertinggi, penasihat spiritual, dan penentu dasar di Iran, lebih tinggi daripada Presiden dan Parlimen. Ketika ini, pucuk pimpinan tertinggi dewan Wilayatul Faqih dipegang oleh Ali Khameini. Manakala sistem demokrasi yang wujud di Iran hari ini sedikit pun tidak memberi kesan pengaruh dalam pembentukan kerajaan.

Menurut mereka, sesiapa yang menolak konsep Wilayatul Faqih ini, maka dia murtad, kafir, dan kekal di neraka. Para ulama dan imam Syi’ah di sisi mereka adalah maksum termasuk Khomeini. Malah konsep Wilayatul Faqih di sisi mereka adalah satu konsep yang menyama-tarafkan imam-imam Syi'ah dengan para nabi, bahkan sehingga lebih hebat dari para nabi, serta memiliki kuasa ketuhanan seperti boleh mengetahui yang ghaib dan apa yang bakal berlaku! Ini jelas satu konsep yang kufur akbar! Konsep ini bertepatan dengan doktrin ‘Abdullah B. Saba’ yang mengajar masyarakat di zaman ‘Utsman supaya mendewa dan mempertuhankan Saidina ‘Ali.

Era Selepas Revolusi Iran

Kebangkitan Syi’ah rafidhah berfahaman Imam 12 ini adalah khabar yang bakal menyemarakkan semula malapetaka permusuhan di antara Ahlus Sunnah dengan golongan sesat Syi’ah sejak zaman-berzaman. Perkara ini telah pun dan sedang berlaku sekarang.

Antara buktinya, ketika perang dan penguasaan Amerika ke atas Afghanistan, Syi’ah Iran inilah yang menyalurkan bantuan sekaligus menjadi faktor utama kemenangan Amerika di sana. Ini diakui sendiri oleh tokoh Syi’ah Muhamed ‘Ali Abtahi.

Kemudian ketika serangan Amerika ke atas Iraq menentang Saddam Hussein, Syi’ah Iran jugalah yang membuka laluan dan bantuan kepada Amerika. Hasilnya, tanah jajahan Iraq kini dikuasai oleh Syi’ah Iran manakala hasil buminya seperti minyak dibolot Amerika. Umat Islam di Iraq dan Afghanistan pula habis dibunuh dengan kejam hampir setiap hari. Ada yang disembelih, ada yang dipanaskan dalam ketuhar, ada yang dicampakkan ke dalam api, ada yang disiksa, ada yang dipenjara, ada yang dirogol, dan seumpamanya. Al-Qur’an dan agama Islam pula dihina. Demikianlah dahsyatnya fitnah kaum Syi’ah Rafidhah!

Hari ini kita mungkin melihat umat Islam (Ahlus Sunnah) bebas beribadah di negara-negara lain termasuk negara kafir Amerika, tetapi sama sekali tidak dan bukan di Iran, terutamanya Tehran! Bahkan masjid-masjid ahlus sunnah habis dihancurkan.

Ini bukan suatu yang menghairankan sebenarnya, kerana di sisi aqidah Syi’ah darah dan harta umat Islam (ahlus sunnah wal-jama’ah) adalah halal. Bagi mereka, para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah kafir dan sesat secara umum. Oleh kerana itu, dalam karya-karya dan ucapan-ucapan mereka, para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in adalah orang yang sering mereka laknat dan caci. Perkara ini turut didedahkan dalam satu seminar berkaitan Syi’ah di al-Madinah International University (MEDIU) Shah Alam bertarikh 15 Mei 2011 baru-baru ini.

Demonstrasi BERSIH Di Malaysia

Di Malaysia hari ini, demonstrasi jalanan yang hampir sama disemarakkan untuk memaki-hamun, mencela, dan mencerca pemerintah atas konon namanya amar ma’ruf nahi mungkar dan jihad. Ia disuburkan oleh Parti Islam Se-Malaysia (PAS). Slogan-slogan yang sering dimainkan oleh mereka adalah hak kebebasan bersuara, demokrasi, menetang kezaliman, dan membasmi penindasan. Ini diakui sendiri oleh tokoh-tokoh utama mereka seperti Nik ‘Abdul Aziz Nik Mat dan ‘Abdul Ghani Samsuddin. Dikuti pula oleh pelopor dan pencetus utama demonstrasi BERSIH Mat Sabu sebagaimana terpampang dalam laman sesawang beliau.

Mat Sabu selaku Timbalan Presiden PAS turut mengakui mendukung idea-idea demonstrasi pasca revolusi Iran oleh Khomeini laknatullah 'alaih. Bahkan bukan sekadar idea demonstrasi, tetapi Mat Sabu juga turut mengajak masyarakat Malaysia untuk berpedoman kepada Khomeini dalam banyak hal termasuk persoalan ushul aqidah. Ini boleh dilihat dalam banyak rakaman ucapan, ceramah, dan tulisan-tulisan beliau di akhbar atau media-media pembangkang. Begitu juga dengan ‘Abdul Ghani Samsuddin yang membela aqidah Syi’ah dalam konsep Wilayatul Faqih untuk diterapkan dalam sistem pemerintahan. Sedangkan aqidah Wilayatul Faqih ini begitu jelas kekufurannya sebagaimana yang telah penulis jelaskan

Mat Sabu selain antara tokoh PAS yang begitu jelas cenderung kepada pemikiran sesat Syi’ah, beliau juga mengakui boleh memberontak kepada pemerintah melalui tiket kebangkitan rakyat menentang kezaliman dan penindasan. Prinsip Mat Sabu ini sebenarnya saling tak tumpah dengan pemikiran revolusi Khomeini menumbangkan Shah Iran di era 1970an. Juga sebagaimana gerakan 'Abdullah B. Saba' di zaman 'Utsman.

Sedangkan perkara ini begitu jelas bertentangan dengan prinsip-prinsip Ahlus Sunnah wal-Jama’ah dalam bermu’amalah terhadap pemerintah yang tidak akan keluar dari ketaatan terhadap pemerintah selagi mana mereka (pemerintah) masih tetap Muslim dan menegakkan syi’ar-syi’ar solat. Bertentangan juga dengan akhlak dan adab ahlus sunnah wal-jama'ah dalam menasihati pemerintah sekiranya pemerintah melakukan kesalahan.

Manakala slogan-slogan kebebasan bersuara yang sering mereka laung-laungkan itu tidak lain antaranya adalah bertujuan supaya media-media yang mereka aturkan berupaya bergerak bebas menyebarkan pemikiran bathil lagi sesat. Selain supaya masyarakat bangkit membenci para pemerintah negara hari ini. Mereka gembira sekiranya negara menjadi hura-hara dan kelam-kabut. Kerana sekiranya negara huru-hara, maka pelbagai agenda jahat dan buruk yang mereka rancangkan menjadi lebih mudah direncanakan. Ini sebagaimana kesan dan hasil demonstrasi di Timur Tengah seperti di Mesir dan Libya baru-baru ini, pengaruh Yahudi bersama-sama Syi'ah dan Amerika telah mula masuk campur dalam urusan negara mereka. Juga sebagaimana yang telah berlaku di Iran semenjak 1979. Syi'ah di Iran sekarang tampak semakin kukuh hasil kerjasama dengan Yahudi dan Amerika. Bahkan sekarang mereka sedang berusaha gigih untuk menguasai negara-negara Timur Tengah lainnya dalam misi membina semula Daulah Majusi Parsi-Raya yang telah dimusnahkan ketika zaman kekhalifahan ‘Umar al-Khaththab radhiyallahu ‘anhu.

Bukanlah suatu yang aneh di sisi Syi’ah untuk memberontak kepada pemerintah mana sahaja, kerana bagi mereka Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Utsman sendiri selaku Khalifah al-Rasyidin pun adalah kafir, sesat, dan munafiq. Jika hak kekhalifahan ketiga-tiga mereka ini pun mereka nafikan, apatah lagi kepada para pemimpin umat Islam selain Abu Bakar, ‘Umar, dan ‘Utsman?

Demikianlah juga dakwah PAS dalam arena Malaysia hari ini. Jika Syi'ah dikenali dengan dakwah caci-maki dan melaknat para sahabat serta bersatu-padu dengan Amerika dan Yahudi, maka dakwah PAS adalah dakwah yang dikenali dengan maki-hamun memusuhi pemerintah. Dakwah yang mengajak bersatu dan bersekongkol dengan apa jua bentuk firqah sesat anti Islam termasuk Syi'ah, kuffar, DAP, PKR, al-Arqam, liberal, dan seumpamanya asalkan bukan sahaja bersatu dengan pemerintah.

Tidak dikenali dari dakwah PAS di Malaysia sebagai dakwah yang mengajak kepada tauhid dan ilmu-ilmu agama. Melainkan mereka cukup dikenali sebagai dakwah yang mengajak bersatu atas nama menentang, membenci, dan memusuhi pemerintah atas alasan demokrasi, jihad, amar makruf nahi mungkar, dan kuasa.

Lebih mendedahkan wajah sebenar mereka, hari ini tersebar dengan meluas gambar-gambar perhimpunan anjuran PAS dan BERSIH ini sambil menjulang potret-potret imam Syi’ah ketika demonstrasi berlangsung. Selain itu, gambar-gambar tokoh-tokoh utama PAS menghadiri sidang penyatuan dan kerjasama dengan tokoh-tokoh ulama Syi’ah Iran juga mula tersebar di internet. Kewujudan penyebaran aliran Syi’ah di dalam PAS juga sebenarnya turut diakui oleh Tun Dr. Mahathir sejak beliau menjawat jawatan Perdana Menteri.

Tindakan Lanjut

Atas sebab kesedaran dan rasa risau yang tinggi, penulis menyeru kepada para pemimpin atau pihak berkuasa berkaitan agar membendung sebarang bentuk aktiviti demonstrasi terutamanya yang melibatkan anjuran PAS dan BERSIH ini di mana pun jua. Kerana di sebalik demonstrasi ke atas para pemimpin, mereka turut membawa sama agenda tersembunyi berupa penyebaran ideologi sesat Syi’ah Rafidhah. Penyebaran ajaran Syi'ah ke dalam kalangan masyarakat Islam di Malaysia adalah suatu yang wajib segera disekat. Kerana kesan dari ajaran ini begitu bahaya dan dahsyat sekali. Ia bukan sahaja mengancam aqidah dengan menghidupkan ritual dan kepercayaan-kepercayaan syirik, tetapi juga mengancam keselamatan dan keamanan negara. Gerakan Syi'ah adalah gerakan radikal pemberontakan ala 'Abdullah B. Saba' yang dimulakan melalui serangan tunjang-tunjang aqidah umat Islam.

Lebih-lebih lagi demonstrasi itu sendiri bukanlah suatu yang datang dari ajaran Islam, apatah lagi cuba diatasnamakan sebagai jihad dan amar ma’ruf nahi mungkar pula. Ini jelas melanggar kesucian dan kemuliaan jihad dan amar ma’ruf nahi mungkar itu sendiri.

Imam asy-Syaukani rahimahullah (Wafat: 1250H) telah menyatakan secara umum kepada kita semua:

ويؤدب من يثبط عنه" فالواجب دفعه عن هذا التثبيط فإن كف وإلا كان مستحقا لتغليظ العقوبة والحيلولة بينه وبين من صار يسعى لديه بالتثبيط بحبس أو غيره لأنه مرتكب لمحرم عظيم وساع في إثارة فتنة تراق بسببها الدماء وتهتك عندها الحرم وفي هذا التثبيط نزع ليده من طاعة الإمام

“Orang yang melakukan provokasi dan kekacauan (membakar emosi rakyat) untuk membenci pemerintah, mereka wajib diberi hukuman, maka yang diwajibkan adalah menghentikan perbuatannya (agar tidak timbul kekacauan). Jika mereka tidak juga berhenti dari melakukan kekacauan (provokasi tersebut), maka mereka berhak mendapat hukuman yang berat dan dipisahkan daripada orang-orang yang mereka provokasikan, sama ada dengan cara dipenjara atau selainnya. Ini adalah kerana mereka telah melakukan suatu perkara yang sangat-sangat diharamkan dan dalam masa yang sama telah berusaha menebar fitnah yang berpotensi mengakibatkan pertumpahan darah serta mencemarkan kehormatan yang menodai harga diri. Provokasi seperti inilah yang menyebabkan seseorang keluar dari ketaatan terhadap pemerintah.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar, 1/942 – Maktabah Syamilah)

Dalam beberapa hadis berkenaan orang-orang yang bertindak memisahkan diri daripada jama’ah pemerintah muslim, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah bersabda:

لَا يَحِلُّ دَمُ امْرِئٍ مُسْلِمٍ يَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَأَنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَّا بِإِحْدَى ثَلَاثٍ الثَّيِّبُ الزَّانِي وَالنَّفْسُ بِالنَّفْسِ وَالتَّارِكُ لِدِينِهِ الْمُفَارِقُ لِلْجَمَاعَةِ

“Tidak halal darah seorang muslim untuk ditumpahkan apabila dia mengakui bahawa tiada tuhan yang berhak disembah dengan benar melainkan Allah, dan aku adalah utusan Allah melainkan dengan salah satu dari tiga perkara:

1. Seseorang yang telah menikah tetapi kemudiannya dia berzina,

2. Membunuh orang lain, dan

3. Orang yang meninggalkan agama dengan cara memisahkan dirinya dari al-jama’ah.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/25, no. 3175)

Imam an-Nawawi rahimahullah berkata ketika mensyarahkan hadis ini:

وأما قوله صلى الله عليه و سلم والتارك لدينه المفارق للجماعة فهو عام في كل مرتد عن الإسلام بأي ردة كانت فيجب قتله إن لم يرجع إلى الإسلام قال العلماء ويتناول أيضا كل خارج عن الجماعة ببدعة أو بغي أوغيرهما وكذا الخوارج والله أعلم

“Adapun sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, “Orang yang meninggalkan agama dengan cara memisahkan dirinya dari al-jama’ah” adalah bersifat umum bagi setiap orang yang murtad keluar dari Islam dengan setiap cara dan bentuknya, wajib untuk dibunuh sekiranya dia enggan bertaubat. Para ulama mengatakan:

Termasuk juga dalam maksud hadis ini adalah setiap orang yang keluar dari ketataan kepada pemerintah muslim dengan melakukan kebid’ahan, berkhianat, atau selainnya, demikian pula al-khawarij, wallahu a’lam.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 11/165)

Maka fikirkanlah bagaimana dengan orang yang memberontak kepada para pemerintah atas tiket ideologi Syi’ah Rafidhah sebagai panutannya?

Berkenaan mereka yang bertindak memecah-belahkan kesatuan umat Islam yang telah memiliki pemimpin, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّهُ سَتَكُونُ هَنَاتٌ وَهَنَاتٌ فَمَنْ أَرَادَ أَنْ يُفَرِّقَ أَمْرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ وَهِيَ جَمِيعٌ فَاضْرِبُوهُ بِالسَّيْفِ كَائِنًا مَنْ كَانَ

“Sesungguhnya akan berlaku bencana dan malapetaka, maka sesiapa yang hendak memecah-belah urusan umat ini sedangkan umat tersebut telah bersatu, bunuhlah mereka dengan pedang walau siapapun orangnya.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/395, no. 3442)

Dalam riwayat yang lain disebutkan:

مَنْ أَتَاكُمْ وَأَمْرُكُمْ جَمِيعٌ عَلَى رَجُلٍ وَاحِدٍ يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ أَوْ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاقْتُلُوهُ

“Siapa sahaja yang datang kepada kamu sedangkan urusan kamu telah berada di tangan seorang pemimpin, kemudian dia bertindak menggugat kedudukan pemimpin kamu atau memecah-belahkan perpaduan di antara kamu, maka bunuhlah orang tersebut.” (Hadis Riwayat Muslim, 9/395, no. 3443)

Imam an-Nawawi rahimahullah menjelaskan bahawa:

فيه الأمر بقتال من خرج على الإمام أو أراد تفريق كلمة المسلمين ونحو ذلك وينهى عن ذلك فإن لم ينته قوتل وإن لم يندفع شره إلا بقتله فقتل

“Di dalamnya terdapat perintah untuk membunuh orang yang keluar melakukan penentangan kepada seseorang pemimpin, atau hendak memecah-belah kesatuan (perpaduan) umat Islam dan selainnya. Orang tersebut hendaklah ditegah dari meneruskan perbuatannya, sekiranya ia tidak mahu menghentikannya maka hendaklah diperangi. Apabila kejahatannya tidak dapat dihalang melainkan dengan cara demikian, maka membunuhnya adalah perkara yang dihalalkan.” (an-Nawawi, Syarah Shahih Muslim, 12/241)

Imam ash-Shan’ani menyebutkan perkara yang sama dengan katanya:

دلت هذه الألفاظ على أن من خرج على إمام قد اجتمعت عليه كلمة المسلمين والمراد أهل قطر كما قلناه فإنه قد استحق القتل لإدخاله الضرر على العباد وظاهره سواء كان جائرا أو عادلا وقد جاء في أحاديث تقييد ذلك بما أقاموا الصلاة وفي لفظ ما لم تروا كفرا بواحا

Hadis di atas dengan pelbagai bentuk lafaz dan susunannya telah menunjukkan bahawa sesiapa yang keluar (tidak mentaati) seseorang pemimpin yang telah disepakati oleh umat Islam dalam sesebuah wilayah (kawasan atau negara), maka dia berhak dibunuh kerana akan menimbulkan kerosakan kepada manusia sama ada pemimpin tersebut seorang yang adil ataupun yang zalim selagi mana mereka masih menegakkan solat sebagaimana yang disebutkan dalam beberapa hadis atau dalam hadis yang lain disebutkan, “Selagi kamu tidak melihat kekufuran yang nyata”. (ash-Shan’ani, Subulus Salam, 3/261)

Begitu juga dengan imam asy-Syaukani rahimahullah. Beliau berkata, “Apabila terdapat segolongan pihak yang cuba merampas kuasa daripada seseorang pemerintah yang telah memiliki kedaulatan (kuasa) dan juga diberi bai’ah (kepercayaan) oleh penduduknya, maka pada ketika itu, hukuman ke atas golongan tersebut ialah dibunuh jika ia tidak bertaubat.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar, 1/941 - Maktabah Syamilah)

Berkaitan dengan ini, pernah berlaku dalam sejarah generasi sahabat di mana Khalifah Mu’awiyah B. Abi Sufyan radhiyallahu ‘ahu telah bertindak menahan dan menghukum bunuh Hujr B. Adi al-Kindi dengan sebab Hujr telah mencerca dan menunjukkan sikap kepembangkangan secara terbuka kepada gabernor Mu’awiyah di Kuffah. Sedangkan Hujr B. Adi al-Kindi adalah termasuk daripada kalangan sahabat (sahabat kecil), dan sebahagian ulama menyatakan beliau adalah tabi’in.

Tindakan Mu’awiyah tersebut tidak mendapat bantahan daripada kalangan sahabat yang lain, sebaliknya ia termasuk sebahagian kebenaran dan menjadi hak bagi seseorang pemimpin untuk mengelakkan fitnah dan huru-hara (bibit-bibit pemberontakan). (Rujuk penjelasannya dalam al-Awashim minal Qowashin oleh Imam al-Qadhi Abu Bakr Ibnul Arabi. Tahqiq: Muhibbudin al-Khatib, Mahmud al-Istanbuli, dan al-Maktab as-Salafi)

Renungan

Secara logiknya, tidak akan ada umat Islam yang sahih lagi murni aqidah dan manhajnya akan mengambil Iran sebagai kiblat dalam politik Islam dan menjadikan imam-imam Syi’ah yang jelas memusuhi para sahabat Rasul sebagai pedoman mahupun idola! Kefahaman agama yang dibawa oleh Syi'ah adalah fahaman yang rosak dan menyesatkan.

Juga tidak ada alasan yang syar’i bagi seorang Ahlus Sunnah untuk bersama-sama dengan pengaku pejuang Islam yang menzahirkan terang-terangan dukungannya ke atas tokoh-tokoh Syi'ah yang sesat lagi menyesatkan.

Sekiranya dengan UMNO dan para pemimpin negara ini sahaja sudah begitu punya benci, tetapi kenapa dengan Syi'ah boleh disayang-sayang? Ada udang di sebalik batu atau bercita-cita untuk solat sama-sama berjama’ah di atas batu karbala?

Secara umum atau zahir pun kita boleh melihat beberapa indikasi awal di mana manusia itu boleh dikenali berdasarkan siapa idola-idola mereka. Manusia boleh diketahui dari puak mana berdasarkan tokoh-tokoh pujaannya.

Ikhwaniyun (pemuja firqah Ikhwanul Muslimin) tentu akan mendukung Hasan al-Banna, Sayyid Quthub, dan seterusnya.

Al-Qa'eda dan Jema’ah Islamiyah (J.I) akan mendukung ‘Abdullah Azzam, Mullah ‘Umar, Abu Muhammad Ashim al-Maqdisi, Aiman adz-Dzawahiri, dan Osama B. Laden.

Hizbut Tahrir tentu mendukung pula Taqiyuddin an-Nabhani.

Jama'ah Tabligh, akan mengangkat dan mengedepankan Zakaria al-Kandahlawi dan Maulana Ilyas.

Ahlus sunnah pula tentu akan mengedepankan hadis-hadis nabi dan atsar-atsar para sahabat dalam memahami al-Qur'an dalam agama ini. Mereka sentiasa mengedepankan imam-imam mereka sebagaimana dimaklumi. Iaitu seperti Para sahabat ridhwanullah ‘alaihim ajma’in, tokoh-tokoh ulama tabi’in, dan imam-imam seperti Abu Hanifah, Malik, asy-Syafi’i, Ahmad B. Hanbal, Sufyan ats-Tsauri, Hasan al-Bashri, al-Bukhari, Muslim, at-Tirmidzi, an-Nawawi, Ibnu Katsir, Ibnu Taimiyyah, Ibnul Qayyim, Ibnu Hajar dan yang lain seterusnya.

Dan sudah tentu mereka akan mengajak pula masyarakat supaya berpedoman kepada manhaj atau prinsip-prinsip para imam ahlus sunnah ini, iaitu prinsip generasi salafush sholeh.

Berbeza jika mereka adalah Syi'ah dan para pendukungnya! Siapakah idola mereka? Apakah mereka mahu mengajak umat utk berpedoman kepada hadis-hadis nabi dan atsar-atsar para sahabat? Apakah mereka sudi mengajak masyarakat supaya menyelami khazanah ilmu ahlus sunnah wal-jama’ah dari kalangan imam-imam seperti yang penulis sebutkan tadi?

Jadi, di mana tokoh-tokoh pujaan PAS terutamanya Mat Sabu selaku pencetus utama demonstrasi BERSIH? Siapakah imam tempat beliau berpedoman??? Kalau bukan Sang Khomeini laknatullah ‘alaih pencaci para sahabat Rasul! Siapakah tokoh panutan beliau? Kalau bukan Hasan Nasrallah yang bekerjasama dengan Yahudi membunuh ahlus sunnah di Lubnan! Merekalah manusia yang paling kuat memusuhi ahlus sunnah bahkan mengajak kaumnya melaknat dan membunuh ahlus sunnah.

Merekalah Imam pencela Ummul Mukminin isteri-isteri Rasulullah dan tokoh para pencela sahabat-sahabat Rasul ridhwanullah ‘alaihim ajma’in.

Inikah imam pujaan seorang pengaku pejuang Islam??? Fikir-fikirkanlah wahai para pemuja demonstrasi yang mengaku bermazhab Ahlus Sunnah wal-Jama’ah! Kembalilah kalian untuk berpegang kepada hadis-hadis Nabi dalam tindakanmu. Tinggalkan tokoh-tokoh perosak agama sang penyeru kepada pintu-pintu jahannam.

Imam Fudhail b. 'Iyadh rahimahullah (Wafat: 187H) mengingatkan:

صَاحِبُ بِدْعَةٍ لَا تَأْمَنْهُ عَلَى دِينِكَ، وَلَا تُشَاوِرْهُ فِي أَمْرِكَ، وَلَا تَجْلِسْ إِلَيْهِ، وَمَنْ جَلَسَ إِلَى صَاحِبِ بِدْعَةٍ، أَوْرَثَهُ اللَّهُ الْعَمَى. يَعْنِي فِي قَلْبِهِ

“Janganlah kamu beri kepercayaan kepada ahli bid’ah dalam urusan agamamu, jangan kamu bermesyuarat dengannya dalam urusanmu, dan jangan kamu duduk-duduk dengannya. Siapa yang duduk dengan ahli Bid'ah, Allah akan mewariskan baginya kebutaan. Yakni (kebutaan) di hatinya.” (al-Lalikaa’i, Syarah Ushul I’tiqad Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, 1/138, no. 264)

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) menyatakan:

سئل مالك عن الرافضة فقال لا تكلمهم ولا ترو عنهم فإنهم يكذبون

Imam Malik pernah ditanya tentang Syi'ah Rafidhah, maka beliau pun berkata, “Janganlah kamu bercakap dengan mereka dan jangan kamu meriwayatkan hadis daripada mereka kerana mereka adalah pendusta.” (Rujuk: Ibnu Taimiyyah, Minhajus Sunnah, 1/26)

Dalam praktik agama dan aqidah Syi’ah, bercakap bohong di hadapan ahlus sunnah adalah suatu kewajiban dan termasuk amalan yang mulia. Oleh sebab itulah pada satu-satu keadaan tertentu kita sukar mengesan identiti sebenar mereka kerana mereka gemar berdusta (bertaqiyyah).

Tetapi apabila mereka kembali bersama-sama dengan kelompok mereka, mereka akan menukar kembali wajah dusta mereka. Kerana itulah jika kita melihat rakaman ucapan-ucapan mereka di hadapan kaum mereka, jelas mereka adalah kelompok yang kuat mencaci dan mencela ahlus sunnah termasuk ummul mukminin dan para sahabat Rasulullah. Berbanding sekiranya mereka duduk di hadapan kita, seolah-olah semuanya nampak baik dan biasa-biasa sahaja sehingga orang yang jahil akan mudah tertipu dan terperangkap dengan karektor talam dua muka mereka ini.

Wallahu a’lam.

Video mendedahkan Konspirasi jahat Syi'ah Iran bersama-sama Yahudi dan Amerika terhadap umat Islam
Tulisan Berkaitan Sebagai Rujukan dan Tambahan Maklumat:

1 - Memahami Konsep Asas Negara dan Pemimpin Umat Islam.

2 - Bagaimana Ahlus Sunnah Mentaati Pemerintah.

3 - Bagaimana Ahlus Sunnah wal-Jama'ah Menasihati Para Pemimpin.

4 - Demonstrasi Bukan Ajaran Islam.

5 - Amankah Demosntrasi Di Bumi Mesir.

6 - Malapetaka Syi'ah Dalam Demonstrasi BERSIH 2.0.

7 - Mencela Dan Memusuhi Pemerintah Adalah Mazhab Khawarij.

8 – Perpaduan Itu Bersama Pemerintah.

Wallahu a’lam…

126 - Misteri Tuah dan Sial Di Hujung Jari?

2011-03-10T22:41:00.000-08:00

Misteri Tuah dan Sial Di Hujung Jari

Oleh: Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Nombor-nombor tertentu dipercayai memiliki tuah dan sial tersendiri menurut tukang ramal

Contoh formula kiraan tarikh lahir bagi meramal karektor dan nasib seseorang individu

Contoh penggunaan simbol-simbol susunan bintang dalam ramalan horoskop/zodiak oleh masyarakat Greek kuno

Contoh kompas yang digunakan dalam amalan Feng Shui masyarakat cina

Masyarakat Cina mempercayai simbol-simbol haiwan dalam kalendar mereka memiliki rahsia tuah tersendiri

Suatu masa dahulu, masyarakat arab jahiliyyah memiliki tradisi gemar melepaskan burung dari sangkarnya sebelum memulakan sebarang perjalanan. Ini dilakukan bagi meramalkan perjalanan yang bakal ditempuh sama ada selamat (baik) atau sebaliknya.

Sekiranya burung yang dilepaskan terbang ke arah kanan, maka perjalanan yang akan ditempuh adalah baik. Sebaliknya jika burung terbang ke arah kiri, mereka dijangka mendapat nasib malang jika perjalanan diteruskan. Ini sama juga dengan apa yang berlaku baru-baru ini ketika demam Piala Dunia 2010, di mana mereka meramalkan kemenangan pasukan-pasukan bola tertentu dengan menggunakan sotong yang diberi nama Paul.

Begitu juga dengan masyarakat Greek kuno yang mempercayai susunan dan peredaran bulan, bintang, dan matahari mampu menterjemahkan karektor serta nasib-nasib mereka dalam kehidupan. Kepercayaan ini terus dianut oleh mereka bahkan kebanyakan manusia di seluruh dunia sehingga kini. Tidak terkecuali, sebahagian umat Islam turut terpengaruh lalu mempercayainya. Ini adalah apa yang dikenali sebagai ramalan horoskop atau susunan bintang yang dibahagikan menurut kumpulan tarikh tertentu kepada Aries, Taurus, Gemini, Cancer, Leo, dan seterusnya.

Manakala dalam masyarakat Cina kuno pula, mereka terkenal dengan ramalan tapak tangan dan feng shui. Ianya juga masih subur diamalkan sehingga kini.

Dalam Islam, amalan seperti ini adalah termasuk perbuatan meramal nasib yang disebut sebagai tathayyur atau thiyarah. Lebih spesifik, tatahayyur atau thiyarah ini merujuk kepada memiliki suatu keyakinan atau perasaan kesialan disebabkan oleh sesuatu. Sama ada berpunca dari apa yang didengari, dilihat, atau yang diketahui. Sebagai contoh apabila mendengar suara burung gagak berhampiran rumah, dipercayai ada orang terdekat tertentu yang akan meninggal dunia. Apabila melihat rama-rama memasuki rumah, tandanya ada tetamu sedang dalam perjalanan. Ini termasuklah juga dengan mempercayai tarikh atau bulan-bulan kelahiran dalam rangkaian kalendar tertentu mampu mendatangkan sial atau rezeki.

Dari aspek aqidah Islam, amalan tathayyur ini termasuk perbuatan dan kepercayaan syirik yang dilarang keras kerana ia bertindak menafikan dan menghancurkan unsur-unsur tauhid dari beberapa sisi. Antaranya, ia menghilangkan rasa tawakkal kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Lalu mengarahkan manusia kepada sebaliknya dengan sentiasa bergantung harap kepada selain Allah. Keduanya, ia mengheret manusia yang mempercayainya kepada sesuatu yang bukan realiti sama ada khurafat, takhayyul, atau lainnya dari sesuatu yang tidak pasti. Sehingga hidup mereka akhirnya dikawal dan ditentukan oleh sesuatu yang tidak wujud. Kemuncaknya, aspek keimanan terhadap qadha dan qadar Allah pun dihancur-luluhkan.

Orang yang selalu bergantung harap kepada ramalan nasib seperti tathayyur ini kebanyakan jiwa mereka akan merasa tersiksa, malas, gembira tidak tentu pasal, khayal, tertekan, sempit, gelisah, dan mudah terkesan dengan apa jua yang berlaku di sekitarnya. Sehingga apabila sampai peringkat kronik, mengakibatkan kemurungan, ketakutan, hilang kebahagian hidup, atau mungkin akhirnya hilang kewarasan.

Pada hari ini, perkara yang sama terus berlaku. Selain asas amalan mempercayai tuah dan nasib tertentu melalui praktik seperti feng shui, ramalan tapak tangan, horoskop, tuah nombor tertentu, warna-warna, dan bulan-bulan kelahiran, ia kini dikembangkan pula dengan pelbagai aplikasi canggih dalam rangkaian maya (internet). Ini termasuklah melalui khidmat sms, iklan di media-media elektronik, aplikasi facebook, jaringan laman-laman sosial, dan website-website tertentu. Dengan adanya aplikasi-aplikasi moden seperti ini, peranan tukang ramal, tukang tilik, pawang, bomoh, dan dukun menjadi sedikit rehat dan santai. Masyarakat tidak lagi perlu keluar rumah mendatangi mereka, sebaliknya aktiviti menilik nasib boleh dicapai semudah menggerakkan hujung jari melalui aplikasi sms, telefon, komputer, dan internet.

Walaupun demikian, hukumnya tetap sama. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah menegaskan:

مَنْ أَتَى عَرَّافًا فَسَأَلَهُ عَنْ شَيْءٍ لَمْ تُقْبَلْ لَهُ صَلَاةٌ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً

“Sesiapa sahaja yang mendatangi tukang ramal, lalu bertanya kepadanya tentang sesuatu, maka solatnya tidak akan diterima selama empat puluh malam.” (Hadis Riwayat Muslim, 11/273, no. 4137)

Fahamilah bahawa apabila bertanya (termasuk untuk suka-suka) sahaja sudah diancam dengan ditolaknya amalan solat, apatah lagi mempercayainya?

Dari itu, berhati-hatilah dengan apa jua konsep ramalan seperti ini. Kerana ia termasuk kategori perbuatan syirik yang mampu meleburkan segala bentuk nilai amalan kebaikan yang pernah kita usahakan. Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

وَلَوْ أَشْرَكُوا لَحَبِطَ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Jika mereka mensyirikkan Allah, nescaya lenyaplah amalan-amalan kebaikan yang telah mereka usahakan.” (Surah al-An’am, 6: 88)

Lebih perlu waspada adalah apabila sebaran idea-idea ramalan ini kini mula diolah dengan bahasa-bahasa bombastik dan alasan-alasan seakan ilmiah menggunakan nama agama. Sebahagian besar dari umat Islam begitu mudah terpengaruh dengan bentuk-bentuk ramalan seperti ini mungkin kerana kurangnya pendedahan dan pemahaman terhadap konsep aqidah yang benar. Tambahan, perkara ini terus tersebar tanpa sebarang sekatan.

Kebanyakan mereka yang mempopularkan idea-idea ramalan moden ini pula sering menggunakan alasan dengan data-data statistik dan kiraan-kiraan matematik menurut formula tertentu. Dilakukan pula kononnya oleh pengkaji bergelar Dato’, Dr., Professor, dan Phd.

Ini semua amat diragui bagi mereka yang memiliki kematangan dalam berfikir dan akal yang sihat. Statistik bukanlah data yang benar untuk menentukan sesuatu secara umum. Dalam masa sama, sampel data yang digunakan pun tidak jelas kewujudannya dan entah dari mana. Bagaimana kajian ini dijalankan juga tidak ada. Jadi, kenapa begitu mudah untuk kita menerima dan meyakininya? Gelaran Dato’, Dr., Prof., dan Phd. itu pula masih perlu dinilai dari pelbagai sudut, sama ada agama atau sains itu sendiri.

Demikianlah keadaannya, konsep-konsep ramalan moden ini saling tidak tumpah dengan apa yang dilakukan oleh nenek-moyang mereka dari kalangan masyarakat arab jahiliyyah. Begitu juga sebagaimana apa yang terdapat dalam tradisi kuno Greek dan Cina. Cuma ianya diolah dan dikemaskini dengan aplikasi moden. Ideanya tetap sama.

Peliknya, kenapa ramalan yang dianggap pada mereka ini sebagai berdasarkan kajian tidak pernah dilakukan ke atas sampel haiwan tertentu, sebaliknya hanya ditujukan untuk manusia? Cubalah kepada sampel ayam atau kambing sebagai contoh. Bukankah ianya lebih mudah dalam memahami nasib atau karektor seseekor mahu pun sekumpulan ayam atau kambing tersebut? Yang penulis fahami, haiwan-haiwan ternakan ini bila cukup bulan saja telah ditetapkan jadualnya untuk sama ada suntikan, pemakanan, sembelihan, mahupun agihan!

Bukankah di sini jelas menunjukkan bahawa methodologi ramalan nasib ini kosong nilai ilmiah, bahkan miskin dari aspek sains dan agama sekaligus!

Maka, jauhilah amalan-amalan seperti ini. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَنْ أَتَى كَاهِنًا، أَوْ عَرَّافًا، فَصَدَّقَهُ بِمَا يَقُولُ، فَقَدْ كَفَرَ بِمَا أُنْزِلَ عَلَى مُحَمَّدٍ

“Sesiapa yang mendatangi seseorang tukang ramal atau dukun, kemudian membenarkan apa yang ia katakan, maka orang tersebut telah kafir dengan apa yang diturunkan kepada Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, ath-Thabrani, al-Baihaqi, dan al-Hakim. Dinilai sahih oleh al-Hakim, adz-Dzahabi, al-Haitsami, dan al-Albani)

Suatu yang lucu, sebahagian mereka beralasan dengan bolehnya melakukan ramalan kaji cuaca. Adapun dalam persoalan ini, masih perlu dilihat dengan dua keadaan. Iaitu ramalan dari sudut ramalan semata-mata tanpa kajian saintifik yang absah, atau dengan jangkaan tertentu dengan berasaskan methode kajian saintifik yang ilmiah. Sekiranya ia hanya semata-mata ramalan sebagaimana dilakukan oleh tukang ramal, maka hukumnya tetap tidak berubah. Sebaliknya, sekiranya ramalan ini merujuk kepada kaedah hisab dan takwim berdasarkan kajian sains pergerakan awan, perubahan musim, suhu semasa, geografi, hujan, terik matahari, dan seumpamanya, maka ia boleh diterima dengan akal yang sihat. Perkara ini boleh dirujuk sendiri kepada Jabatan Meteorologi berkaitan. Lebih-lebih lagi, ilmu ini adalah termasuk pengetahuan sains umum serta memang terdapat petunjuknya dalam al-Qur’an dan as-Sunnah.

Maka, cukupkanlah diri kita sebagai umat Islam di atas agama-Nya, tulusnya doa, kekuatan usaha, dan buah tawakkal sebagaimana anjuran syari’at. Ini semua mampu difahami dengan mengimani konsep rububiyyah, uluhiyyah, al-asma’ wa ash-shifat, serta qadha dan qadar Allah yang benar. Sayangilah aqidah, amalan, dan agama kita. Jangan biarkan diri kita diperbodohkan dengan kepercayaan-kepercayaan karut seperti ini. Wallahu a’lam.

125 - Tanggapan Para Ulama ke Atas Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin dan Tasawuf Imam al-Ghazali

2010-11-10T07:35:00.000-08:00

Tanggapan Para Ulama ke Atas Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin dan Tasawuf Imam al-Ghazali

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

Kebanyakan kita pada hari ini apabila membicarakan soal Tasawuf dan kesufian, sumber dan rujukan utama kita dalam bab ini akan tertumpu kepada karya-karya Imam Abu Hamid al-Ghazali rahimahullah (Wafat: 505H) sehingga terdengar sebahagian orang mengatakan bahawa di antara ciri-ciri Ahlus Sunnah wal-Jamaah itu adalah dengan mengikuti al-Ghazali dalam Tasawufnya.

Karangan Abu Hamid al-Ghazali menjadi rujukan utama dunia Sufi pada hari ini terutamanya Ihya’ ‘Ulumuddin sehingga mereka berkata, “Sekiranya semua kitab-kitab Islam itu hilang melainkan al-Ihya’ maka cukuplah dengannya” dan al-Ihya’ ini dianggap sebagai di antara kitab induk dalam ilmu Tasawuf.

Maka amat wajar bagi kita supaya mengkaji dan meneliti apakah pandangan para Ulama kaum Muslimin yang muktabar terhadap kitab-kitab Imam al-Ghazali yang sekaligus akan memberikan kita gambaran sebenar pendirian Ulama terhadap Tasawuf al-Ghazali - adakah benar Tasawuf yang dibawa oleh Abu Hamid al-Ghazali ini adalah Tasawuf yang suci dan sunni?

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah lagi Maha Pengasih, maka di sini dibawakan beberapa fatwa Ulama dan ulasan mereka berkenaan Imam Abu Hamid al-Ghazali rahimahullah (Wafat: 505H) dan karya-karya beliau:

1 - Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 748H). Beliau berkata:

أَمَّا(الإِحيَاء) فَفِيْهِ مِنَ الأَحَادِيْثِ البَاطِلَة جُمْلَةٌ، وَفِيْهِ خَيْر كَثِيْر لَوْلاَ مَا فِيْهِ مِنْ آدَاب وَرسوم وَزُهْد مِنْ طرَائِق الحكمَاء وَمُنحَرِفِي الصُّوْفِيَّة

نَسْأَل اللهَ عِلْماً نَافِعاً، تَدْرِي مَا العِلْمُ النَّافِع؟هُوَ مَا نَزل بِهِ القُرْآنُ، وَفسَّره الرَّسُول - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - قَوْلاً وَفعلاً، وَلَمْ يَأْت نَهْي عَنْهُ، قَالَ عَلَيْهِ الصَّلاَةُ وَالسَّلاَمُ: (مَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي، فَلَيْسَ مِنِّي)، فَعَلَيْك يَا أَخِي بتدبُّر كِتَاب اللهِ، وَبإِدمَان النَّظَر فِي (الصَّحِيْحَيْنِ) و(سُنَن النَّسَائِيّ)، وَ(رِيَاض النَّوَاوِي) وَأَذكَاره، تُفْلِحْ وَتُنْجِحْ، وَإِيَّاكَ وَآرَاءَ عُبَّادِ الفَلاَسِفَة، وَوظَائِفِ أَهْلِ الرِّيَاضَات، وَجُوعَ الرُّهبَان، وَخِطَابَ طَيْشِ رُؤُوْسِ أَصْحَابِ الخلوَات، فُكُلُّ الخَيْر فِي مُتَابعَة الحنِيفِيَة السَّمحَة، فَواغوثَاهُ بِاللهِ، اللَّهُمَّ اهدِنَا إِلَى صرَاطك المُسْتقيم

“Adapun al-Ihya’, padanya terdapat sejumlah hadis yang batil dan padanya ada kebaikan yang banyak jika padanya tiada adab-adab, ritual-ritual, dan zuhud dengan cara Ahli Hikmah (Falsafah) dan Sufi yang menyeleweng.”

“Kita memohon kepada Allah ilmu yang bermanfaat. Tahukah kamu apa ilmu yang bermanfaat tersebut? Iaitu ilmu yang turun bersama al-Qur’an dan ditafsirkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan ucapan, perbuatan, dan yang tiada larangan daripadanya. Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Sesiapa yang membenci sunnahku, maka dia tidak termasuk golonganku.” Wahai saudaraku, kamu perlu mempelajari kitab Allah dan menekuni dua kitab Sahih (ash-Shohihain: al-Bukhari dan Muslim), Sunan an-Nasaa’i, Riyadhus Sholihin, dan al-Adzkar karya Imam an-Nawawi, nescaya kamu akan beruntung dan selamat. Jauhilah pemikiran-pemikiran (syubhat) ahli falsafah, perbuatan ahli sufi, ajaran (tingkah-laku) para pendeta, dan khayalan orang-orang yang suka menyendiri. Seluruh kebaikan itu adalah dengan mengikuti jalan yang lurus. Mintalah pertolongan kepada Allah. Ya Allah, tunjukkanlah kepada kami jalan-Mu, jalan yang lurus.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/339-340)

Imam adz-Dzahabi menyatakan bahawa al-Ghazali berkata:

وَذَهَبت الصُّوْفِيَّةُ إِلَى العُلُوْمِ الإِلهَامِيَة دُوْنَ التَّعليمِيَة، فَيجلس فَارغَ القَلْب، مجموعَ الهَمِّ يَقُوْلُ:اللهُ اللهُ اللهُ عَلَى الدَّوَام، فَلْيُفَرِّغ قَلْبَهُ، وَلاَ يَشتغِلْ بِتِلاَوَة وَلاَ كتب حَدِيْث. قَالَ: فَإِذَا بلغَ هَذَا الحدّ، الْتزم الخلوَةَ فِي بَيْت مُظْلِمٍ وَتَدَثَّرَ كسَائِهِ، فَحِيْنَئِذٍ يَسْمَعُ نِدَاءَ الحَقّ :{يَا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ }وَ {يَا أَيُّهَا المُزَّمِّلُ }. قُلْتُ:سَيِّدُ الخلقِ إِنَّمَا سَمِعَ {يَا أَيُّهَا المُدَّثِّرُ} مِنْ جِبْرِيْل عَنِ اللهِ، وَهَذَا الأَحْمَقُ لَمْ يَسْمَعْ نِدَاء الحَقِّ أَبَداً، بَلْ سَمِعَ شيطَاناً، أَوْ سَمِعَ شَيْئاً لاَ حقيقَةً مِنْ طَيش دِمَاغِه، وَالتَّوفِيقُ فِي الاعتصَام بِالسُّنَّةِ وَالإِجْمَاع

“Para sufi berpegang pada ilmu ilhami (ilham/firasat), bukan ilmu ta’limi (yang dipelajari). Beliau duduk dengan mengosongkan hati dan penuh harapan dengan berkata, “Allah, Allah, Allah,” dengan terus-menerus. Beliau mengosongkan hatinya, tidak disibukkan dengan membaca dan menulis hadis.” Beliau juga berkata, “Sekiranya beliau telah mencapai batasan ini, beliau sentiasa menyepi di dalam rumah gelap dan berselimut dengan pakaiannya. Pada ketika itu beliau mendengar panggilan al-Haq (seruan kebenaran), “Wahai orang yang berselimut (al-Muddatstsir),” dan “Wahai orang yang berselimut (al-Muzammil).”.”

Aku katakan (adz-Dzahabi memberi komentar tentang perkataan al-Ghazali tersebut), “Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mendengar “Ya Ayyuhal Muddatstsir” daripada Jibril iaitu Jibril yang diutuskan oleh Allah (dengan membawa Kalamullah). Orang bodoh ini sekali-kali tidak akan mendengar panggilan al-Haq selamanya, tetapi apa yang dia dengar adalah daripada syaitan atau mendengar sesuatu yang tiada asal-usulnya, iaitu khyalannya semata-mata. Pertolongan hanya dapat diperolehi daripada as-Sunnah dan ijma’ (kesepakatan salaf).” (Siyar A’lam an-Nubala’, 19/333-334)

2 - Imam Abu Bakar Muhammad B. al-Walid B. ath-Thurthusyi rahimahullah (Wafat: 520H). Beliau berkata:

شَحَنَ أَبُو حَامِدٍ(الإِحيَاء)بِالكَذِبِ عَلَى رَسُوْلِ اللهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - فَلاَ أَعْلَمُ كِتَاباً عَلَى بَسِيط الأَرْضِ أَكْثَرَ كذباً مِنْهُ، ثُمَّ شبَّكَهُ بِمَذَاهِبِ الفَلاَسِفَة، وَمعَانِي رَسَائِل إِخْوَانِ الصَّفَا، وَهُم قَوْم يَرَوْنَ النُّبُوَّة مكتَسَبَة، وَزعمُوا أَنَّ المعجزَاتِ حِيَلٌ وَمَخَارِيقُ.

“Abu Hamid (al-Ghazali) memenuhkan kitab al-Ihya’ tersebut dengan pendustaan atas nama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Aku tidak mengetahui satu pun kitab di muka bumi ini, sepanjang pengetahuanku yang paling banyak pendustaannya terhadap Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melainkan kitab beliau tersebut.

Beliau terperangkap dengan aliran-aliran falsafah dan ajaran yang terdapat dalam kitab Rasaa’il Ikhwanush Shafa yang berpendapat bahawa darjat nubuwwah (kenabian) dapat diperolehi dengan usaha, dan mukjizat menurut sangkaan mereka hanyalah tipu-daya.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/334)

Kata beliau (Imam Abu Bakar Muhammad B. al-Walid B. ath-Thurthusyi) dalam surat balasan kepada ‘Abdullah bin Muzaffar yang bertanya berkenaan Imam al-Ghazali dan kitab al-Ihya’:

فَأَمَّا مَا ذكرت مِنْ أَبِي حَامِد، فَقَدْ رَأَيْتُهُ، وَكَلَّمتُهُ، فَرَأَيْتهُ جَلِيْلاً مِنْ أَهْلِ العِلْمِ، وَاجتمع فِيْهِ العَقْلُ وَالفهْمُ، وَمَارسَ العُلُوْمَ طُولَ عُمُره، وَكَانَ عَلَى ذَلِكَ مُعْظَمَ زَمَانِهِ، ثُمَّ بدَا لَهُ عَنْ طَرِيْق العُلَمَاء، وَدَخَلَ فِي غُمَارِ العُمَّال، ثُمَّ تَصَوَّف، وَهجر العُلُوْمَ وَأَهْلهَا، وَدَخَلَ فِي عُلُوْم الخوَاطِرِ، وَأَربَابِ الْقُلُوب، وَوسَاوسِ الشَّيْطَان، ثُمَّ شَابَهَا بآرَاء الفَلاَسِفَةِ، وَرُموز الحلاَّجِ، وَجَعَلَ يَطْعُنُ عَلَى الفُقَهَاء وَالمتكلِّمِين، وَلَقَدْ كَادَ أَنْ يَنسلِخَ مِنَ الدِّين، فَلَمَّا عمل(الإِحيَاء)، عَمَدَ يَتَكَلَّم فِي عُلُوْم الأَحْوَال، وَمرَامزِ الصُّوْفِيَّة، وَكَانَ غَيْرَ أَنِيسٍ بِهَا، وَلاَ خبِير بِمَعْرِفَتِهَا، فَسَقَطَ عَلَى أُمِّ رَأْسِهِ، وَشحن كِتَابَهُ بِالمَوْضُوْعَات.

“Adapun apa yang engkau sebut berkenaan Abu Hamid maka aku telah melihatnya dan bercakap dengannya, maka aku dapati dia seorang yang jujur daripada ilmuan, dan berhimpun padanya akal dan kefahaman, seorang yang berlatih dengan ilmu sepanjang hayatnya dan dia adalah yang terulung di zamannya kemudian beliau mula meninggalkan jalan ulama lalu memasuki kesibukan para pekerja, kemudian beliau bertasawuf dan meninggalkan ilmu serta ahlinya dan beliau memasuki ilmu-ilmu perasaan hati dan was was syaitan. Kemudian beliau mencampurnya dengan pandangan-pandangan falsafah dan simbol-simbol al-Hallaj serta mula mencela para Fuqaha’ dan Mutakallimin, dan dia hampir-hampir terkeluar daripada agama, maka apabila beliau menulis al-Ihya’ beliau berkata tentang Ahwal (keadaan tertentu yang dialami oleh seseorang sufi) dan simbol-simbol kesufian sedangkan beliau bukan seorang yang ahli dalam perkara tersebut dan tiada pengalaman dengan makna-maknanya, lalu beliau pun jatuh dari atas kepalanya dan memenuhkan kitabnya dengan hadis-hadis Palsu (maudhu’)”. (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/339)

3 - al-Qadhi ‘Iyadh dalam Mu’jam Abi ‘Ali as-Sudafi rahimahullah (Wafat: 544H). Beliau menyatakan:

وَالشَّيْخ أَبُو حَامِدٍ ذُو الأَنبَاء الشَّنِيعَة، وَالتَّصَانِيْفِ العَظِيْمَة، غلاَ فِي طرِيقَة التَّصَوُّف، وَتَجرَّد لنَصر مَذْهَبهم، وَصَارَ دَاعِيَةً فِي ذَلِكَ، وَأَلَّف فِيْهِ تَوَالِيفه المَشْهُوْرَة، أُخِذَ عَلَيْهِ فِيْهَا مَوَاضِعُ، وَسَاءت بِهِ ظُنُوْنُ أُمَةٍ، وَاللهُ أَعْلَمُ بِسِرِّهِ، وَنَفَذَ أَمرُ السُّلْطَان عِنْدنَا بِالمَغْرِبِ وَفَتْوَى الفُقَهَاء بِإِحرَاقهَا وَالبُعدِ عَنْهَا، فَامْتُثِلَ ذَلِكَ

“Dan Syaikh Abu Hamid (al-Ghazali) memiliki maklumat-maklumat (berita) yang buruk dan tulisan-tulisan yang besar, beliau melampau dalam jalan tasawuf serta memberi tumpuan dalam memenangkan mazhab mereka dan menjadi salah seorang penyeru kepadanya (tasawuf), beliau menyusun beberapa karya berkaitan tasawuf yang masyhur, karya beliau tersebut dikritik pada beberapa tempat dan sangkaan umat padanya telah menjadi buruk, dan Allah-lah yang lebih mengetahui niatnya dan arahan daripada Sultan di tempat kami telah pun dikeluarkan, al-Maghrib (Morocco), dan fatwa para fuqaha’ (para ulama fiqh) untuk membakarnya dan menjauhinya lalu perintah tersebut pun dilaksanakan.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/327)

Imam Abu Bakar Muhammad B. al-Walid ath-Thurthusyi rahimahullah mengulas berkenaan pembakaran kitab al-Ihya, katanya:

وَأَمَّا مَا ذكرتَ مِنْ إِحرَاق الكِتَابِ، فَلعمرِي إِذَا انْتَشَر بَيْنَ مَنْ لاَمَعْرِفَةَ لَهُ بِسُمومه القَاتِلَةِ، خِيْفَ عَلَيْهِم أَنْ يَعتقدُوا إِذاً صِحَّة مَا فِيْهِ، فَكَانَ تَحْرِيْقُه فِي مَعْنَى مَا حرَّقته الصَّحَابَة مِنْ صُحف المَصَاحِفِ الَّتِي تُخَالِفُ المُصْحَفَ العُثْمَانِيّ

“Adapun apa yang kamu sebut berkenaan pembakaran kitab tersebut (al-Ihya’), sesungguhnya jika ia tersebar dalam kalangan orang yang tidak mengetahui berkenaan racun yang membunuh yang terdapat di dalamnya, ditakuti dia (pembaca) akan mempercayai apa yang terkandung di dalamnya sebagai benar, maka perbuatan membakarnya adalah sebagaimana perbuatan para Sahabat membakar mushaf yang menyelisihi mushaf ‘Utsmani”. (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/495-496)

4 - Qadhi al-Jama’ah Ibn Hamdin al-Qurtubi rahimahullah. Beliau adalah: al-‘Allamah Qadhi al-Jama’ah Abu ‘Abdillah Muhammad B. ‘Ali bin Muhammad B. Abdul Aziz B. Hamdin al-Andalusi al-Maliki, Qadhi di zaman Amirul Muslimin Yusuf bin Tasyifin al-Murabiti, guru kepada al-Qadhi ‘Iyadh, wafat pada 508H. (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/422) Beliau berkata:

إِن بَعْضَ مَنْ يَعِظُ مِمَّنْ كَانَ يَنْتَحِلُ رسمَ الفِقْه، ثُمَّ تَبرَّأَ مِنْهُ شغفاً بِالشِّرعَة الغزَّاليَة، وَالنِّحلَة الصُّوْفِيَّة، أَنشَأَ كُرَاسَةً تَشْتَمِلُ عَلَى مَعْنَى التعصُّب لِكِتَابِ أَبِي حَامِد إِمَام بِدعتِهِم، فَأَيْنَ هُوَ مِنْ شُنَعِ مَنَاكِيْره، وَمَضَاليلِ أَسَاطيرِهِ المُبَاينَة لِلدِّين؟!وَزَعَمَ أَنَّ هَذَا مِنْ علم المعَامِلَة المُفضِي إِلَى علم المكَاشفَة الوَاقع بِهِم عَلَى سِرِّ الربوبيَة الَّذِي لاَ يُسفِر عَنْ قِنَاعِهِ، وَلاَ يَفُوزُ بِاطِّلاعه إِلاَّ مَنْ تَمَطَّى إِلَيْهِ ثَبَج ضَلاَلَته الَّتِي رفع لَهُم أَعْلاَمَهَا، وَشرع أَحكَامَهَا

“Sesungguhnya sebahagian mereka yang memberi mau’izah (untaian nasihat dan motivasi) adalah sebahagian daripada mereka yang mengikut luaran fiqh kemudian berlepas diri daripadanya kerana menggilai (memuja) syariat al-Ghazali dan agama kesufian (tasawuf), mereka menyusun helaian-helaian yang mengandungi sikap taksub kepada kitab Abu Hamid (al-Ghazali) - Imam bidaah mereka, maka di manakah kedudukan dia dengan segala keburukkan kemungkarannya dan kesesatan hikayat-hikayat dongengnya yang menyalahi agama?! Mereka menyangka bahawa semua ini adalah ilmu mu’amalah yang akan membawa kepada ilmu mukasyafah yang akan membawa mereka kepada terbukanya rahsia rububiyah yang tidak akan dibuka penutup wajahnya dan tidak akan mendapat melihatnya melainkan mereka yang berjalan kepadanya di atas kesesatannya yang dengannya diangkat untuk mereka panji-panji dan hukum-hukumnya”. (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/332)

5 - Imam Abu ‘Abdillah Muhammad bin ‘Ali al-Mazari al-Siqilli. Beliau adalah al-Syaikh al-Imam al-‘Allamah al-Bahr (lautan Ilmu), pengarang Syarah Shohih Muslim: al-Mu’lim bi Fawa’id Shahih Muslim. Guru kepada al-Qadhi ‘Iyadh dan daripada kitab al-Mazari-lah al-Qadhi ‘Iyadh mengarang Ikmalul Mu’lim Syarah Shahih Muslim. Wafat pada tahun 536H.

Imam al-Mazari rahimahullah mengarang sebuah kitab radd (bantahan) ke atas al-Ihya’ yang berjudul al-Kasyfu wal Inba’ fi al-Raddi ‘alal Ihya’. Beliau menyebutkan:

وَأَمَّا مَذَاهِبُ الصُّوْفِيَّة، فَلاَ أَدْرِي عَلَى مَنْ عوَّل فِيْهَا، لَكِنِّي رَأَيْتُ فِيمَا عَلَّق بَعْضُ أَصْحَابه أَنَّهُ ذكر كُتُبَ ابْنِ سينَا وَمَا فِيْهَا، وَذَكَرَ بَعْدَ ذَلِكَ كُتبَ أَبِي حَيَّانَ التَّوحيدي، وَعِنْدِي أَنَّهُ عَلَيْهِ عوَّل فِي مَذْهَب التَّصَوُّف، وَأُخْبِرْتُ أَنَّ أَبَا حَيَّان أَلَّف دِيْوَاناً عَظِيْماً فِي هَذَا الفنّ، وَفِي الإِحيَاء مِنَ الوَاهيَات كَثِيْر

“Adapun berkenaan mazhab Sufiyah, aku tidak tahu kepada siapa beliau merujuk berkenaannya, tetapi aku melihat sebahagian ulasan yang diberi oleh pengikutnya bahawa beliau ada menyebut kitab-kitab Ibn Sina dan apa yang ada di dalamnya dan menyebut juga selepas itu kitab-kitab Abu Hayyan at-Tauhidi, pada pendapatku pada dialah (yakni Abu Hayyan) beliau (al-Ghazali) merujuk dalam Tasawuf dan aku telah dikhabarkan bahawa Abu Hayyan ada mengarang diwan yang besar dalam ilmu ini (Tasawuf) dan di dalam al-Ihya’ terdapat banyak hadis-hadis wahi (lemah dan palsu).” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/341)

Berkenaan Abu Hayyan al-Tauhidi ini - yang Abu Hamid al-Ghazali menyandarkan sumber Tasawufnya kepada beliau. Imam Ibnul Jauzi rahimahullah (Wafat: 597H) menyatakan,

زَنَادقَةُ الإِسْلاَمِ ثَلاَثَةٌ:ابْنُ الرَّاوَنْدِي، وَأَبُو حَيَّانَ التَّوْحِيْدِيُّ، وَأَبُو العَلاَءِ المَعَرِيُّ، وَأَشدُّهُم عَلَى الإِسْلاَم أَبُو حَيَّانَ

“Zindiq dalam Islam itu ada tiga: Ibn al-Rawandi, Abu Hayyan at-Tauhidi, dan Abul Ala’ al-Ma’arri; dan yang paling bahaya kepada Islam adalah Abu Hayyan.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 17/120)

Imam adz-Dzahabi berkata:

الضَّالُ المُلحد، أَبُو حَيَّانَ عَلِيُّ بنُ مُحَمَّدِ بنِ العَبَّاسِ البَغْدَادِيُّ، الصُّوْفِيُّ

“Seorang yang sesat mulhid (atheis), Abu Hayyan ‘Ali B. Muhammad bin al-‘Abbas al-Baghdadi al-Sufi.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 19/110)

Dari sini, kita dapati bahawa Abu Hayyan at-Tauhidi adalah di antara pengamal tasawuf falsafah mulhid (atheis). Jadi, telah amat jelaslah sekiranya tasawuf imam al-Ghazali berasal daripada Tasawuf Abu Hayyan ini, maka ianya adalah tasawuf falsafi yang sesat lagi menyesatkan. Bukan sunni mahupun salafi (Ahlus sunnah wal-jama’ah).

6 - Imam Ibnul Jauzi rahimahullah. Sebagaimana disebutkan oleh Imam adz-Dzahabi, beliau adalah al-Syaikh, al-Imam, al-‘Allamah, al-Hafiz, al-Mufassir, Syaikhul Islam dan kebanggaan ‘Iraq (di zamannya). Pengarang Talbis Iblis, al-Muntazim, al-Maudhu’at al-Kabir, Zaadul Maasir fii ‘ilm Tafsir. Wafat pada 597H.

Imam Ibn al-Jauzi mengkritik Imam al-Ghazali dan Tasawuf dalam beberapa buah karangan beliau, di antara yang terkenal dan menjadi sumber rujukan utama dalam kritikan terhadap Tasawuf adalah kitab beliau yang sangat berharga - Talbis Iblis (Belitan Iblis) dan beliau memiliki kitab khusus mengkritik Ihya ‘Ulumuddin berjudul I’lamul Ahya’ bi Aghlatil Ihya’.

Beliau berkata dalam kitabnya Talbis Iblis,

وجاء أبو حامد الغزالي فصنف لهم كتاب الأحياء على طريقة القوم وملأه بالأحاديث الباطله وهو لا يعلم بطلانها وتكلم في علم المكاشفة وخرج عن قانون الفقه وقال أن المراد بالكوكب والشمس والقمر اللواتي رآهن إبراهيم صلوات الله عليه أنوار هي حجب الله عز وجل ولم يرد هذه المعروفات وهذا من جنس كلام الباطنية وقال في كتابه المفصح بالأحوال إن الصوفية في يقظتهم يشاهدون الملائكة وأرواح الأنبياء ويسمعون منهم أصواتا ويقتبسون منهم فوائد ثم يترقى الحال من مشاهدة الصورة إلى درجات يضيق عنها نطاق النطق

“Dan datang pula Abu Hamid al-Ghazali lalu beliau menyusun untuk mereka (kaum Sufi) kitab al-Ihya’ yang selari dengan jalan kaum dan dia memenuhkannya dengan hadis-hadis yang batil sedangkan dia tidak tahu kebatilannya dan dia bercakap berkenaan ilmu kasyaf dan keluar daripada disiplin ilmu fiqh dan berkata: “Maksud al-Kaukab (bintang), Matahari, dan Bulan yang dilihat oleh Ibrahim (selawat Allah ke atas baginda) adalah cahaya-cahaya yang merupakan hijab-hijab Allah ‘Azza wa Jalla.” Padahal bukan ini yang dimaksudkan. Ini adalah perkataan Bathiniyah, dan beliau berkata dalam kitabnya al-Mufsih bil Ahwal (iaitu kitab al-Munqiz min al-Dholal – pent.) bahawa Sufiyah itu dalam keadaan sedar mereka menyaksikan Malaikat dan ruh-ruh para Nabi serta mendengar suara-suara mereka dan mengambil faedah daripada mereka kemudian meningkat tahapnya (fasa) keadaan mereka itu dari melihat bentuk kepada keadaan yang tidak dapat digambarkan oleh perkataan.” (Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 149)

7 - Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah (Wafat: 728H). Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah mengulas dengan panjang lebar tentang Abu Hamid al-Ghazali dalam Majmu’ al-Fatawanya (4/63-66).

Di antara perkataan beliau adalah,

وتجد أبا حامد الغزالي ـ مع أن له من العلم بالفقه والتصوف والكلام والأصول وغير ذلك، مع الزهد والعبادة وحسن القصد، وتبحره في العلوم الإسلامية أكثر من أولئك ـ يذكر في كتاب [ الأربعين ] ونحوه، كتابه : [ المضنون به على غير أهله] ، فإذا طلبت ذلك الكتاب واعتقدت فيه أسرار الحقائق وغاية المطالب، وجدته قول الصابئة المتفلسفة بعينه، قد غيرت عباراتهم وترتيباتهم، ومن لم يعلم حقائق مقالات العباد ومقالات أهل الملل، يعتقد أن ذاك هو السر الذي كان بين النبي صلى الله عليه وسلم وأبي بكر، وأنه هو الذي يطلع عليه المكاشفون الذين أدركوا الحقائق بنور إلهي

“Dan engkau dapati Abu Hamid al-Ghazali dalam keadaannya seorang yang berilmu dalam fiqh, tasawuf, kalam, ushul, dan lainnya, berserta dengan zuhud, ibadah, niat yang baik dan pengetahuannya dalam ilmu-ilmu Islam melebihi mereka itu (iaitu para Ahli Kalam dan Falsafah sebelumnya), beliau menyebut dalam kitabnya, al-Arba’in, dan seumpamanya dan dalam kitabnya, al-Madhnun bihi ‘ala Ghairi Ahlih, jika kamu semak kitab-kitab ini dan kamu percaya padanya terdapat rahsia-rahsia hakikat dan kemuncak pencarian, kamu akan dapati sebenarnya ia adalah perkataan kaum falsafah Sabiah yang telah diubah ibarat dan susunannya, sesiapa yang tidak mengetahui hakikat-hakikat perkataan para ahli ibadat dan ahli agama, dia akan percaya bahawa itulah sebenarnya rahsia antara Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan Abu Bakar, dan itulah dia yang dilihat oleh para Ahli Kasyaf yang mendapat hakikat melalui Nur Ilahi”.

Catatan: Imam Ibnush-Sholah rahimahullah mengingkari penisbatan kitab ini kepada al-Ghazali tetapi Ibnu Taimiyah rahimahullah mengulas: “Adapun al-Madhnun ‘ala Ghairi Ahlih, ada sebahagian ulama yang menafikan penisbatannya kepada beliau (al-Ghazali) namun mereka yang pakar berkenaan beliau (al-Ghazali) mengetahui bahawa ini memang perkataan beliau berdasarkan ilmu mereka terhadap kandungan perktaan beliau dan persamaannya dengan kalam beliau yang lain...” (Majmu’ al-Fatawa, 4/65)

وهو يميل إلى الفلسفة، لكنه أظهرها في قالب التصوف والعبارات الإسلامية

“Dan beliau (al-Ghazali) cenderung kepada falsafah tetapi menzahirkannya dalam kerangka tasawuf dan frasa-frasa berunsur keislaman.” (Majmu’ al-Fatawa, 4/66)

Syaikhul Islam menjelaskan dalam rangka menjawab persoalan khusus yang diajukan kepada beliau berkenaan Ihya ‘Ulumuddin (Majmu’ al-Fatawa, 10/551-552), katanya:

وأما ما في [ الإحياء ] من الكلام في [ المهلكات ] مثل الكلام على الكبر، والعجب والرياء، والحسد ونحو ذلك، فغالبه منقول من كلام الحارث المحاسبي في الرعاية، ومنه ماهو مقبول ومنه ماهو مردود، ومنه ما هو متنازع فيه

“Dan adapun apa yang terkandung dalam al-Ihya’ (Ihya ‘Ulumuddin) dari perbahasan mengenai al-muhlikat (akhlak yang keji) seperti perbahasan berkenaan al-kibr (sombong), ‘ujub, riya’, hasad dan seumpamanya maka kebanyakannya diambil daripada kalam al-Harits al-Muhasibi dalam al-Ri’ayah, ada antaranya yang diterima dan ada yang ditolak dan ada yang dikhilafkan (diperselisihkan).”

Al-Haris al-Muhasibi adalah antara yang terawal berkata mengenai Tasawuf dan istilah-istilah mereka, beliau dipulaukan oleh Ahlus Sunnah wal-Jamaah atas fatwa Imam Ahmad bin Hanbal rahimahullah kerana menganut aqidah Kullabiyah dan juga kerana perkataannya yang tidak tsabit/warid daripada salaf berkenaan hati dan was-was (tasawuf).

Ibnul Jauzi menyebutkan:

وقد ذكر الحارث المحاسبي في هذا كلاما طويلا وشيده أبو حامد الغزالي ونصره والحارث عندي أعذر من أبي حامد لأن أبا حامد كان أفقه غير أن دخوله في التصوف أوجب عليه نصرة ما دخل فيه

Al-Harits al-Muhasibi berbicara panjang lebar berkaitan masalah ini (menjauhi harta), dan Abu Hamid al-Ghazali menyanjung-nyanjungnya. Padahal al-Harits sendiri berdasarkan penelitian kami, beliau lebih sukar untuk diterima daripada al-Ghazali. Di sisi yang lain, al-Ghazali masih memahami fiqh. Hanya saja kerana beliau masuk ke dalam dunia tasawuf, maka mahu atau tidak, beliau perlu bersama-sama dengan dunia tersebut. (Talbis Iblis, m/s. 158)

Ibnu Taimiyyah berkata lagi,

و [الإحياء] فيه فوائد كثيرة، لكن فيه مواد مذمومة، فإنه فيه مواد فاسدة من كلام الفلاسفة تتعلق بالتوحيد والنبوة والمعاد، فإذا ذكر معارف الصوفية كان بمنزلة من أخذ عدوًا للمسلمين ألبسه ثياب المسلمين. وقد أنكر أئمة الدين على أبي حامد هذا في كتبه. وقالوا: مرضه [الشفاء] يعني شفاء ابن سينا في الفلسفة. وفيه أحاديث وآثار ضعيفة، بل موضوعة كثيرة .وفيه أشياء من أغاليط الصوفية وترهاتهم

“Dan [al-Ihya’] ianya memiliki faedah yang banyak tetapi padanya juga terdapat perkara yang dicela dan ada juga kandungan yang berbahaya daripada perkataan Ahli Falsafah (pemikir) berkaitan dengan Tauhid (aqidah), kenabian, ma’ad (hari akhirat) serta apabila beliau menyebut berkenaan ilmu kesufian adalah seperti orang yang mengambil musuh kaum muslimin lalu dipakaikan padanya pakaian kaum muslimin. Dan para Ulama telah mengingkari Abu Hamid (al-Ghazali) atas perkara ini dalam kitab-kitabnya dan mereka berkata, “Asal penyakitnya adalah kitab [al-Syifa’] iaitu karya Ibnu Sina dalam ilmu Falsafah.” Dan padanya juga ada hadis-hadis dhaif bahkan yang palsu amat banyak dan padanya juga ada kesalahan dan karut-marut kesufian”. (Majmu’ al-Fatawa, 10/552)

8 – Imam Ibnu Abu Bakar Ibnul ‘Arabi rahimahullah (pengarang al-‘Awashim min al-Qawashim – Wafat: 543H). Beliau berkata:

شَيخُنَا أَبُو حَامِدٍ بَلَعَ الفَلاسفَةَ، وَأَرَادَ أَنْ يَتَقَيَّأَهُم، فَمَا اسْتَطَاعَ

Syaikh kami, Abu Hamid (al-Ghazali) banyak menghadam pemikiran Ahli Falsafah. Beliau ingin memuntahkannya keluar tetapi beliau tidak mampu. (Siyar A’lam an-Nubala’, 19/327)

9 – Imam adz-Dzahabi rahimahullah (Wafat: 748H). Beliau menyatakan:

قَدْ أَلَّفَ الرَّجُلُ فِي ذَمِّ الفَلاَسِفَة كِتَاب (التهَافت)، وَكَشَفَ عوَارهُم، وَوَافقهُم فِي موَاضِع ظنّاً مِنْهُ أَنَّ ذَلِكَ حقٌّ، أَوْ مُوَافِقٌ لِلملَّةِ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ عِلْمٌ بِالآثَار وَلاَ خِبْرَةٌ بِالسُّنَنِ النَّبويَّة القَاضِيَة عَلَى العَقْل، وَحُبِّبَ إِلَيْهِ إِدمَانُ النَّظَر فِي كِتَاب (رَسَائِلِ إِخْوَانِ الصَّفَا) وَهُوَ دَاءٌ عُضَال، وَجَرَبٌ مُرْدٍ، وَسُمٌّ قَتَّالٌ، وَلَوْلاَ أَنَّ أَبَا حَامِد مِنْ كِبَارِ الأَذكيَاء، وَخيَارِ المُخلِصينَ، لَتَلِفَ. فَالحِذَارَ الحِذَارَ مِنْ هَذِهِ الكُتُب، وَاهرُبُوا بدينكُم مِنْ شُبَهِ الأَوَائِلِ، وَإِلاَّ وَقعتُم فِي الحَيْرَةِ، فَمَنْ رَام النَّجَاةَ وَالفوز، فَليلزمِ العُبُوديَّة، وَليُدْمِنِ الاسْتغَاثَةَ بِاللهِ، وَليبتهِلْ إِلَى مَوْلاَهُ فِي الثَّبَاتِ عَلَى الإِسْلاَمِ وَأَنْ يُتوفَّى عَلَى إِيْمَانِ الصَّحَابَة، وَسَادَةِ التَّابِعِيْنَ، وَاللهُ الْمُوفق، فَبِحُسْنِ قَصْدِ العَالِمِ يُغْفَرُ لَهُ وَيَنجُو - إِنْ شَاءَ اللهُ

Lelaki ini (al-Ghazali) telah menulis buku at-Tahafut yang mencela dan mengungkap tabir aib para Ahli Falsafah. Beliau bersepakat dengan mereka dalam beberapa perkara dengan menganggap bahawa ianya haq (benar) atau bersesuaian dengan agama. Beliau tidak memiliki pengetahuan berkaitan riwayat (atsar) dan sejarah kenabian yang mematikan (menundukkan) akal. Beliau ketagih (ghairah) dalam menela’ah kitab Rasa’il Ikhwanush Shafa, padahal kitab tersebut adalah penyakit yang merbahaya dan merupakan racun yang mematikan. Sekiranya Abu Hamid tersebut bukan termasuk golongan tokoh yang cerdik, maka beliau telah lenyap (tenggelam/hanyut). Berhati-hati dengan buku-buku ini. Larilah dengan membawa agamamu dari syubhat (ketidak-pastian) para Ahli Falsafah jika kamu tidak mahu terjatuh dalam kebingungan. Sesiapa yang menghendaki kemenangan, maka beribadahlah, sentiasa memohon pertolongan kepada Allah, meminta supaya diberi ketetapan dengan Islam dan mendapat bimbingan untuk beriman sebagaimana iman para sahabat dan para Tabi’in. Allah Maha Pemberi Pertolongan. Dengan niat yang benar, Allah akan menolong dan mengampuni hamba-Nya. InsyaAllah. (Siyar A’lam an-Nubala’, 19/328-329)

10 – Imam Abu ‘Amr Ibn ash-Shalah rahimahullah.

Imam adz-Dzahabi rahimahullah menyebutkan:

وَقَالَ أَبُو عَمْرٍو بنُ الصَّلاَح: فَصلٌ لِبيَانِ أَشيَاء مُهِمَّةٍ أُنْكِرَتْ عَلَى أَبِي حَامِد: فَفِي تَوَالِيْفِهِ أَشيَاءُ لَمْ يَرتضِهَا أَهْلُ مَذْهَبه مِنَ الشُّذوذ، مِنْهَا قَوْله فِي الْمنطق:هُوَ مقدمَة العُلُوْمِ كُلِّهَا، وَمَنْ لاَ يُحيطُ بِهِ، فَلاَ ثِقَة لَهُ بِمَعلُوْم أَصلاً. قَالَ:فَهَذَا مَرْدُوْدٌ، إِذْ كُلُّ صَحِيْحِ الذّهن منطقِيٌّ بِالطَّبع، وَكم مِنْ إِمَام مَا رَفَعَ بِالمنطِق رَأْساً

Berkata Abu ‘Amr B. Ash-Shalah dalam persoalan yang menjelaskan perkara-perkara penting yang perlu dijauhi dari Abu Hamid (al-Ghazali):

“Dalam buku-buku beliau mengandungi keganjilan-keganjilan yang tidak dapat diterima oleh pengikut mazhabnya. Di antaranya adalah pendapat beliau berkenaan ilmu mantiq (ilmu kalam), bahawa (katanya) mantiq adalah kunci kepada semua ilmu. Sesiapa yang tidak dapat menguasai mantiq, maka ia tidak dapat dipercayai (tidak tsiqah) ilmunya.”

Ibnush Shalah berkata lagi:

“Pendapat ini tertolak (tidak benar). Setiap akal yang waras, secara automatik adalah akan menerima (pendapat yang benar berpandukan wahyu). Betapa ramai imam (ulama) yang tidak menggunakan mantiq sebagai panduan!” (Siyar A’lam an-Nubala’, 19/329)

11 – al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H). Beliau menyebutkan berkaitan Imam al-Ghazali sebagaimana berikut:

وصنف في هذه المدة كتابه إحياء علوم الدين، وهو كتاب عجيب، يشتمل على علوم كثيرة من الشرعيات، وممزوج بأشياء لطيفة من التصوف وأعمال القلوب، لكن فيه أحاديث كثيرة غرائب ومنكرات وموضوعات، كما يوجد في غيره من كتب الفروع التي يستدل بها على الحلال والحرام، فالكتاب الموضوع للرقائق والترغيب والترهيب أسهل أمرا من غيره، وقد شنع عليه أبو الفرج بن الجوزي، ثم ابن الصلاح، في ذلك تشنيعا كثيرا، وأراد المازري أن يحرق كتابه إحياء علوم الدين، وكذلك غيره من المغاربة، وقالوا: هذا كتاب إحياء علوم دينه، وأما ديننا فإحياء علومه كتاب الله وسنة رسوله، كما قد حكيت ذلك في ترجمته في الطبقات، وقد زيف ابن شكر مواضع إحياء علوم الدين، وبين زيفها في مصنف مفيد، وقد كان الغزالي يقول: أنا مزجي البضاعة في الحديث

Dalam masa tersebut beliau (al-Ghazali) menulis kitab yang berjudul Ihya’ ‘Ulumuddin yang merupakan kitab yang mengagumkan dan merangkumi banyak ilmu dari ilmu-ilmu syari'at. Kitab ini telah bercampur-campur dengan sesuatu yang halus yang berasal dari ajaran tasawuf dan amalan-amalan hati. Akan tetapi di dalamnya mengandungi hadis-hadis yang aneh, mungkar dan maudhu’ (palsu), sebagaimana terdapat di dalam kitab-kitab cabang yang dapat diambil darinya hukum halal dan haram. Akan tetapi kitab Ihya’ ini berguna untuk melunakkan hati, memberi khabar gembira (at-Targhib) dan khabar ancaman (at-Tarhib). Abu al-Faraj Ibnul Jauzi, begitu juga dengan Ibnu ash-Sholah telah berulangkali mengkritik al-Ghazali, bahkan al-Maazari ingin membakar kitab Ihya’ ‘Ulumuddin tersebut. Begitu juga dengan yang lainnya yang tinggal di bahagian bumi sebelah barat. Mereka berkata, “(Kitab Ihya’ ‘Ulumuddin) ini adalah kitab yang menghidupkan ilmu-ilmu agama beliau (yang menghidupkan ajaran al-Ghazali). Sedangkan kami, menghidupkan ilmu-ilmu agama kami dengan kitabullah (al-Qur’an) dan Sunnah Rasul-Nya.” Sebagaimana yang telah aku tulis pada biografinya dalam kitab at-Thabaqat. Dan benar-benar Ibnu Syakr telah meneliti pada beberapa tempat dalam Ihya’ ‘Ulumuddin sekaligus menjelaskan penyimpangannya dalam sebuah kitab yang sangat bermanfaat. Al-Ghazali sendiri pernah berkata, "Perbendaharaanku dalam ilmu hadis sangat sedikit.”. (Ibnu Katsir, al-Bidayah wa an-Nihayah, 12/214 – Maktabah Syamilah)

Kesimpulan:

Dari apa yang kita dapat daripada fatwa dan peringatan para Ulama umat Islam berkenaan Tasawuf Imam al-Ghazali rahimahullah di atas, jelas kepada kita bahawa Tasawuf yang sebenar lagi sahih yang bertepatan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah bukanlah Tasawuf Imam al-Ghazali sebagaimana yang diwar-warkan oleh sebahagian umat Islam.

Ketahuilah Tasawuf Ahlus Sunnah wal-Jama’ah itu berada pada al-Qur’an dan as-Sunnah itu sendiri yang berdiri teguh di atas kefahaman para Sahabat dan Tabi’in ridwanullahi ‘alaihim ajma’in. Tasawuf Salafus Soleh itu berada dalam Tafsir ath-Thobari, Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir al-Baghawi, berada di celah-celah lembaran Shohih al-Bukhari, Shohih Muslim, Musnad Ahmad, Sunan Sittah, Muwatta’ Imam Malik, Riyadhus Sholihin milik Imam an-Nawawi serta ia berada di antara helai-helaian as-Sunnah oleh ‘Abdullah B. Ahmad, as-Sunnah oleh al-Khallal, asy-Syariah oleh al-Ajurri dan terhimpun serta berkumpul dalam Majmu’ al-Fatawa Ibn Taimiyah, Madarijus Salikin Ibnul Qayyim, dan Kitab at-Tauhid oleh Muhammad bin Abdul Wahab.

Sekiranya kita masih juga mahu mencari sinar Tasawuf yang bersih di celah-celah Ihya’ ‘Ulumuddin maka carilah ia melalui Mukhtasar Minhajul Qasidin oleh Ibn Qudamah al-Maqdisi (Wafat: 620H) dan Mau’izatul Mukminin min Ihya’ ‘Ulumuddin oleh Syaikh Jamaluddin al-Qasimi rahimahullah.

Ketahuilah juga bahawa Tasawuf yang murni itu tidak berada bersama tarekat-tarekat sufi yang ada pada hari ini, tetapi ia berada bersama gerakan islah (tasfiyah) dan dakwah (tarbiyah) salafi, maka janganlah kamu dihalang oleh bisikan jahat Iblis daripada menemuinya bersama mereka, bergeraklah bersama dakwah Ahlus Sunnah wal-Jamaah maka kamu akan selamat insyaAllah.

Artikel yang disusun ini sedikitpun tidak ada unsur-unsur menghina Imam al-Ghazali rahimahullah kerana boleh jadi akan ada mereka yang cuba hendak mengaburi mata para pembaca bahawa tulisan ini cuba merendah-rendahkan ulama kaum muslimin, namun ketahuilah kita memuliakan Imam al-Ghazali dan sumbangan beliau dalam dunia Fiqh terutamanya Fiqh asy-Syafi’i. Ia sama sekali tidak dapat dinafikan.

Namun, kesalahan tetap kesalahan. Ia perlu kepada pencerahan, para ulama bukannya maksum, dan kesalahan para ulama perlu dijauhi, bukan diikuti. Ia perlu kepada penjelasan supaya golongan awam tidak tertipu dan agama ini sentiasa murni.

Wallahu a’lam...

124 - Nasihat Para Ulama Supaya Berhati-hati Dengan Tafsir fii Dzilalil Qur’an Karya Sayyid Quthub

2010-10-28T20:45:00.000-07:00

Nasihat Para Ulama Supaya Berhati-hati Dengan Tafsir fii Dzilalil Qur’an Karya Sayyid Quthub

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Penjelasan daripada Syaikh ‘Abdullah B. Muhammad ad-Duwaisy rahimahullah pada mukaddimah bukunya yang membahaskan kesalahan-kesalahan dalam Kitab fii Dzilalil Qur’an, katanya:

فقد كثر السؤال على كتاب ظلال القران لمؤلفه سيد قطب ولم اكن قد قرأته فعزمت على قراءته فقراته من أوله إلى آخره فوجدت فيه أخطاء في مواضع خصوصا ما يتعلق بعقيدة أهل السنة والجماعة وعلم السلوك فأحببت التنبيه على ذلك لئلا يغتر به من لا يعرفه

Banyak pertanyaan berkaitan kitab Fii Dzilalil Qur’an yang ditulis oleh Sayyid Qutub. Sedangkan aku belum membacanya, maka aku pun berniat untuk membacanya dari awal hingga akhir. Setelah aku baca, ternyata terdapat banyak kesalahan di beberapa tempat, khususnya perkara-perkara yang menyentuh isu-isu aqidah Ahlus Sunnah wal-Jama’ah dan akhlak. Untuk itu, aku pun berusaha untuk memberi peringatan kepada orang-orang yang tidak mengetahuinya supaya tidak terpedaya dengannya. (Rujuk: Mukaddimah kitab beliau, al-Mauridzh Zhallal Fittanbihi ‘ala Akhtha’izh Zhilal, m/s. 5 – Maktabah Darul ‘Ulyan)

Nasihat daripada Syaikh Dr. Soleh B. Fauzan al-Fauzan hafizahullah kepada para pemuda berkaitan membaca Kitab Fii Dzilalil Qur’an:

سئل الشيخ العلامة صالح الفوزان عن قراءة كتاب "ظلال القرآن" ؟

فقال: (وقراءة الظلال فيها نظر لأن الظلال يشتمل على أشياء فيها نظر كثير، وكوننا نربط الشباب بالظلال ويأخذون ما فيه من أفكار هي محل نظر. هذا قد يكون له مردود سيئ على فكار الشباب. فيه تفسير ابن كثير، وفيه تفاسير علماء السلف الكثيرة وفيها غنى عن مثل هذا التفسير

وهو في الحقيقة ليس تفسيراً، وإنما كتاب يبحث بالمعنى الإجمالي للسور، أو في القرآن بوجه عام. فهو ليس تفسيراً بالمعنى الذي يعرفه العلماء من قديم الزمان ؛ أنه شرح معاني القرآن بالآثار، وبيان ما فيها من أسرار لغوية وبلاغية، وما فيها من أحكام شرعية. وقبل ذلك كله بيان مراد الله - سبحانه وتعالى - من الآيات والسور

أما "ظلال القرآن" فهو تفسير مجمل نستطيع أن نسميه تفسيراً موضوعياً فهو من التفسير الموضوعي المعروف في هذا العصر، لكنه لا يُعتَمد عليه لما فيه من الصوفيات، وما فيه من التعابير التي لا تليق بالقرآن مثل وصف القرآن بالموسيقى والإيقاعات، وأيضاً هو لا يعنى بتوحيد الألوهية، وإنما يعنى في الغالب بتوحيد الربوبية وإن ذكر شيئاً من الألوهية فإنما يركز على توحيد الحاكمية، والحاكمية لاشك أنها نوع من الألوهية لكن ليست ] وحدها ] هي الألوهية المطلوبة، ] وهو يوؤل الصفات على طريقة أهل الضلال ]

والكتاب لا يجعل في صف ابن كثير وغيره من كتب التفسير

هذا الذي أراه ولو اختير من كتب السلف، ومن الكتب المعنية بالعقيدة والمعنية بتفسير القرآن والمعنية بالأحكام الشرعية لكان هذا أنسب للشباب

المرجع (في شريط مجموع ما قاله ابن باز حول نصيحته العامة - لقاء مع فضيلته - مكة المكرمة - 9/8/1412 ثم صححه الشيخ)

Syaikh al-‘Allamah Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan telah ditanya berkenaan membaca kitab Fii Dzilalil Qur’an.

Beliau berkata: Persoalan membaca buku adz-Dzilal masih diperdebatkan kerana azh-Zhilal mengandungi banyak perkara yang masih perlu diperdebatkan, dan bahawasanya jika kita menjadikan para pemuda bergantung dengan kitab tersebut (sebagai rujukan) dan supaya mereka mengambil pemikiran yang padanya terdapat perkara yang perlu diperdebatkan, kebarangkalian dalam hal ini adalah akan memberi kesan/akibat yang buruk kepada pemikiran para pemuda. Di sana ada tafsir Ibnu Katsir dan tafsir-tafsir ulama salaf lainnya yang banyak sekali jumlahnya yang sudah lebih dari cukup daripada tafsir seperti (Fii Dzilalil Qur’an) ini.

Pada hakikatnya kitab tersebut bukanlah kitab tafsir namun hanyalah sebuah buku yang membahaskan persoalan secara umum dari setiap surah atau al-Qur’an. Maka buku itu bukanlah tafsir dengan makna yang difahami oleh para ulama terdahulu dari masa yang lalu iaitu bahawasanya tafsir adalah penjelasan akan makna al-Qur’an dengan riwayat-riwayat (atsar) yang ada, dan penjelasan tentang segala apa yang tersembunyi di sebaliknya sama ada dari segi bahasanya mahupun keindahannya, dan segala yang terkandung di dalamnya dari hukum-hukum syara’. Dan sebelum itu semua, penjelasan yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari ayat-ayat dan surah-surah yang ada.

Sedangkan buku Fii Dzilalil Qur’an adalah sebuah buku yang membentangkan tafsiran secara umum yang mungkin dapat kita namakannya dengan buku tafsir yang bersifat tematik iaitu di antara tafsiran yang bersifat tematik yang kita kenal di zaman sekarang ini, akan tetapi tafsir tersebut tidak dapat dijadikan sandaran (rujukan) kerana bercampur dengan pelbagai perkara bersifat kesufian dan rangkaian-rangkaian kata yang tidak sewajarnya berada dalam kitabullah, seperti mensifatkan al-Qur’an dengan muzik dan nada-nada (note muzik) dan juga penulisnya tidak prihatin terhadap tauhid uluhiyah, dan beliau memberi perhatian kepada tauhid rububiyah, dan apabila beliau sebutkan berkenaan tauhid uluhiyah maka ia memusatkannya (mengarahkannya) pula kepada tauhid hakimiyah (perundangan), dan al-hakimiyah tidak dinafikan merupakan sebahagian dari tauhid uluhiyah, akan tetapi ia bukanlah satu-satunya tauhid uluhiyah yang diinginkan (dan ia mentakwilkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan kaedah orang-orang yang sesat).

Buku ini tidak boleh dijadikan setaraf (seiring) dengan Tafsir Ibnu Katsir dan kitab-kitab tafsir lainnya.

Inilah pendapat saya, dan jika mengambil dari kitab-kitab salaf (kitab terdahulu), dan kitab-kitab yang berbicara tentang aqidah, tafsir al-Qur’an dan hukum-hukum syara’, maka pastilah lebih sesuai (tepat) bagi para pemuda tersebut.” (Rujukan: Kaset “Majmu’ ma Qalahu Ibnu Baz Haula Nashihatihi al-Ammah”, pertemuan dengan yang mulia Syaikh, Makkah al-Mukarramah, 9/8/1412H, yang kemudiannya diteliti (disahihkan) kembali oleh Syaikh). (Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 48-49, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesanan Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah:

Beliau ditanya:

قال سيد قطب - عفا الله عنه - في "ظلال القرآن" في قوله تعالى: }الرحمن على العرش استوى { : (أما الاستواء على العرش فنملك أن نقول: إنه كناية عن الهيمنة على هذا الخلق) "الظلال" (4/2328)، (6/3408) ط 12، 1406، دار العلم.

Sayyid Quthub (semoga Allah mengampuninya) berkata dalam Tafsirnya, “fii Dzilalil Qur’an” tentang firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

“Iaitu Tuhan yang Maha Pemurah, yang bersemayam (Istiwa) di atas arsy-Nya.”

Adapun al-Istiwa di atas Arsy maka kami dapat katakan, “Bahawasanya perkara ini adalah sebuah kiasan tentang pemeliharaan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap segala makhluk-Nya.”

Jawab beliau:

قال سماحة الشيخ عبد العزيز بن باز - رحمه الله -: (هذا كله كلام فاسدٌ، هذا معناه الهيمنة، ما أثبت الاستواء: معناه إنكار الاستواء المعروف، وهو العلو على العرش، وهذا باطلٌ يدل على أنه مسكين ضايع في التفسير). - ولما قال لسماحته أحد الحاضرين بأن البعض يوصي بقراءة هذا الكتاب دائماً، قال سماحة الشيخ ابن باز: (الذي يقوله غلط - لا.. غلط - الذي يقوله غلط سوف نكتب عليه إن شاء الله).
المرجع: (درس لسماحته في منزله بالرياض سنة 1413 - تسجيلات منهاج السنة بالرياض).

Berkata Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz rahimahullah:

“Ini semua merupakan perkataan yang batil (merujuk penisbahan istiwa kepada: “pemeliharaan”). Beliau tidak menetapkan adanya al-istiwa, lalu membawa erti di sini ia mengingkari al-Istiwa yang telah diketahui sebagai ketinggian di atas ‘Arsy, dan itu adalah suatu kebatilan yang menunjukkan bahawasanya ia seorang yang miskin dan kosong dalam ilmu tafsir.”

Di ketika itu ada seorang hadirin tampil kepada Syaikh B. Bazz mengatakan bahawasanya ada sebahagian pihak yang sangat menganjurkan kita untuk sentiasa membaca buku tafsir tersebut (fii Dzilalil Qur’an), Syaikh pun menjawab:

“Apa yang dikatakan oleh orang (pihak) tersebut adalah salah (tidak benar), itu adalah salah, yang ia katakan itu adalah salah dan kami akan menulis tentang perkara tersebut, insyaAllah...”

Rujukan: Pengajian bersama Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. Bazz di rumahnya, Riyadh, tahun 1413H, rakaman Minhajus Sunnah, Riyadh. ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 28, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesanan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah:

Beliau ditanya:

ما هو قول سماحتكم في رجل ينصحُ الشباب السُّنِّيّ بقراءة كتب سيد قطب، ويخص منها: "في ظلال القرآن" و "معالم على الطريق" و "لماذا أعدموني" دون أن ينبه على الأخطاء والضلالات الموجودة في هذه الكتب ؟

Apa pendapat syaikh tentang seseorang yang mencadangkan supaya para penuntut ilmu (pemuda) sunni agar menela’ah buku-buku Sayyid Quthub, dan lebih ditekankan lagi seperti buku fii Dzilalil Qur’an, Ma’alim fi ath-Thariq, dan Limadza A’damuni, tanpa menjelaskan kesalahan dan penyimpangan-penyimpangan yang terdapat dalam buku tersebut?

فقال الشيخ ابن عثيمين - حفظه الله -: ( أنا] قولي ] - بارك الله فيك - أن من كان ناصحاً لله ورسوله ولإخوانه المسلمين أن يحث الناس على قراءة كتب الأقدمين في التفسير وغير التفسير فهي أبرك وأنفع وأحسن من كتب المتأخرين، أما تفسير سيد قطب - رحمه الله - ففيه طوام - لكن نرجو الله أن يعفو عنه - فيه طوام: كتفسيره للاستواء، وتفسيره سورة "قل هو الله أحد"، وكذلك وصفه لبعض الرسل بما لا ينبغي أن يصفه به).
المرجع (من شريط أقوال العلماء في إبطال قواعد ومقالات عدنان عرعور، ثم وَقَّعَ عليها الشيخ محمد بتاريخ 24/2/1421)

Saya katakan: Semoga Allah memberkati kamu, bahawasanya sesiapa yang memberikan nasihat kerana Allah dan Rasul-Nya serta kerana saudara-saudara umat Islam, hendaklah menyarankan mereka supaya membaca buku-buku generasi terdahulu dalam bidang tafsir atau bidang-bidang lainnya. Kerana perkara tersebut lebih bermanfaat dan lebih berkah serta lebih baik tentunya berbanding buku-buku zaman ini. Adapun tafsir Sayyid Quthub padanya memiliki kekeliruan (kesalahan) dan hendaklah kita memohon kepada Allah supaya mengampuninya, seperti tafsirnya pada ayat al-Istiwa dan begitu juga tafsirannya terhadap surah al-Ikhlas, juga tindakannya dalam memberi gelaran/sifat kepada beberapa orang Rasul yang tidak sepatutnya beliau lakukan ke atas mereka.

Rujukan: Dari rakaman kaset Aqwal al-Ulama fii Ibthal Qowa’id wa Maqalat Adnan ‘Ar’ur, dengan tandatangan Syaikh Muhammad bertarikh 24/02/1421H. Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 43-44, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesanan Syaikh ‘Abdil Muhsin al-‘Abbad al-Badr hafizahullah:

Syaikh ‘Abdil Muhsin al-‘Abbad al-Badr ditanya tentang Kitab fii Dzilalil Qur’an karya Sayyid Quthub.

Maka, beliau pun menjawab:

كتاب "ظلال القرآن" أو "في ظلال القرآن" للشيخ سيد قطب - رحمه الله - هو من التفاسير الحديثة التي هي مبنية على الرأي، وليست على النقل، وليست على الأثر. ومن المعلوم أن أصحاب الرأي والذين يتكلمون بآرائهم ويتحدثون بأساليبهم يحصل فيهم الخطأ والصواب، ويصيبون ويخطئون، والإنسان الذي غير فاهم وغير متمكن من الأصلح له أن لا يرجع إليه وإنما يرجع إلى كتب العلماء المعتبرين مثل: تفسير ابن كثير وتفسير ابن جرير، ومثل تفسير الشيخ عبدالرحمن السعدي في المتأخرين فإن هذه تفسيرات العلماء. وأما الشيخ سيد قطب - رحمه الله - فهو من الكتاب من الأدباء يعني يكتب بأسلوبه وبألفاظه ويتحدث. ليس كلامه مبنياً على ] الأثر ] ولهذا إذا قرأه الإنسان ] لم يجده ] يقول: قال فلان وقال فلان وقال رسول الله كذا وكذا…الخ يعني من جمع الآثار والعناية بالآثار ؛ لأنه ما كان مبنيا على الأثر وإنما كان مبنياً على العقل والكلام بالرأي، ولهذا يأتي منه كلام ليس بصحيح وكلام غير صواب. ولهذا الاشتغال… العمر قصير وليس متسع لكون الإنسان يقرأ كل شيء ومادام أن الأمر كذلك فالقراءة فيما ينفع والفائدة فيه محققه وكلام أهل العلم.. أهل العلم الذين هم علماء ما هم كتّاب: الكتاب غير العلماء، الكاتب غير العالم. الكاتب هو الأديب الذي عنده يعني قدرة على الكتابة والإنشاء فيتحدث فيأتي بالكلمات منها ما يصيب ومنها ما يخطيء وأحيانا يعبر ويخطيء في التعبير ويأتي بعبارة هي ليست جيدة وليست مناسبة جاءت لكونه استرسل بكلامه وعبر بعباراته ولهذا يأتي في كلام سيد قطب - رحمه الله - كلمات غير لائقة يأتي في كلام سيد قطب في مؤلفاته في التفسير وفي غيره كلمات غير لائقة وغير مناسبة ولا يليق بالمسلم أن يتفوه بها، وأن يتكلم بها. وأما القول بأنه ما شرح التوحيد مثل سيد قطب فهذا كلام غير صواب أبداً ؛ التوحيد لا يؤخذ من كلام سيد قطب وإنما يؤخذ من كلام العلماء المحققين مثل: البخاري وغير البخاري من الذين أتوا بالأسانيد والأحاديث عن رسول الله وبينوا التوحيد وعرفوا التوحيد وعرفوا حقيقة التوحيد، وكذلك العلماء الذين علمهم في التوحيد ليس على الإنشاء وعلى الأساليب الإنشائية وعلى الكتابات الأدبية، وإنما بنوه على كلام العلماء وعلى الآثار وعلى كلام الله وكلام رسوله صلوات الله وسلامه وبركاته عليه. هذا هو الحقيقة الذين هم كتبوا في التوحيد واشتغلوا في التوحيد ).
المرجع (سؤال له بعد درس سنن النسائي في المسجد النبوي بتاريخ 7/11/1414).

Kitab Zhilalul Qur’an atau fii Zhilalil Qur’an karya Sayyid Quthub rahimahullah termasuk buku tafsir kontemporeri yang disusun di atas ro’yi (akal pemikiran) bukan disusun berpandukan perinsip naql (dalil/wahyu) dan atsar (kefahaman para sahabat). Telah maklum bahawa shohibur ra’yi (para pemikir atau golongan rasionalis) dan orang-orang yang berbicara dengan ra’yi (akal) mereka dan uslub (cara/metod) mereka berkemungkinan salah atau benar, boleh jadi betul dan boleh jadi keliru (salah). Adapun seseorang yang tidak memiliki kefahaman (yang baik) dan tidak pula memiliki kemampuan di dalam menyemak sesuatu sama ada benar atau salah dalam menentukan yang lebih benar darinya, maka janganlah ia merujuk kepadanya dan cukuplah ia merujuk kepada kitab-kitab (tafsir) para ulama muktabar (yang diektahui kebenarannya dari generasi awal Islam), seperti Tafsir Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Jarir ath-Thobari dan Tafsir Syaikh ‘Abdurrahman as-Sa’di di zaman ini, kerana tafsir-tafsir ini adalah tafsir para ulama (bukan tafsir para pemikir).

Adapun Syaikh Sayyid Quthub rahimahullah, maka beliau termasuk penulis dari kalangan sasterawan, maksudnya beliau menulis dengan metod dan lafaz sastera serta berkata-kata dengannya. Ucapan beliau tidak dibina di atas atsar (kefahaman para sahabat salafush sholeh), oleh sebab itu apabila seseorang yang membaca tulisan beliau, dia tidak akan menemui Sayyid Quthub mengatakan: “Fulan berkata, Fulan mengatakan, Rasulullah bersabda demikian dan demikian…” dan seterusnya, iaitu tidak menemui kumpulan atsar dan perhatian dengan atsar, disebabkan itulah beliau tidak membina (hujjahnya) dengan atsar, tetapi sebaliknya dibina di atas prinsip akal dan mengeluarkan fatwa dengan fikirannya, oleh sebab itulah ia banyak mengemukakan pendapat yang tidak benar dan tidak tepat.

Untuk inilah ia menyibukkan diri… padahal umur itu pendek dan seseorang manusia tidak akan mampu membaca segala sesuatu semuanya dan perkara ini akan tetap demikian, maka di dalam membaca (hendaklah membaca) sesuatu yang bermanfaat dan berfaedah di dalamnya yang lebih jelas dan (membaca) ucapan para ahli ilmu… ahli ilmu adalah mereka dari kalangan para ulama, bukannya dari kalangan para penulis - para penulis itu bukan ulama dan seseorang penulis itu bukanlah seorang yang alim. Seorang penulis itu adalah seorang sasterawan, yang dia memiliki kemampuan di dalam menulis dan mengarang serta berkata-kata dengannya, sehingga datang dari perkataan-perkataannya sesuatu yang benar dan sesuatu yang salah, dan terkadang ia mengungkapkan sesuatu dan salah di dalam ungkapannya dan menggunakan ungkapan yang tidak baik dan tidak layak yang disebabkan oleh cara huraian ucapan dan pengungkapan perumpamaannya. Oleh kerana itulah terdapat dalam ucapan Sayyid Quthub rahimahullah ucapan-ucapan yang tidak sewajarnya diucapkan, juga terdapat di dalam karya-karya tulis beliau dan selainnya - ucapan-ucapan yang tidak sepatutnya, tidak layak dan tidak sewajarnyanya bagi seseorang muslim melakukan dan mengatakannya.

Adapun pendapat yang menyatakan bahawa tidak ada (seorangpun) yang menjelaskan tauhid sebagaimana Sayyid Quthub, maka ini adalah pernyataan yang tidak benar sama sekali. Tauhid tidak diambil dari pendapat Sayyiq Quthub, namun diambil daripada perkataan para ulama muhaqqiqin (peneliti) seperti al-Bukhari dan selain beliau yang menggunakan sanad dan hadis-hadis daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Salam, yang menjelaskan tauhid, mengetahui tauhid dan hakikat tauhid. Demikianlah para ulama, pengetahuan mereka tentang tauhid tidaklah (dibentuk/dibina) di atas karangan dan metod tulis-tulisan ataupun sastera, namun mereka mengambil dan memahaminya daripada ucapan para ulama, berpandukan atas atsar (kefahaman para sahabat), Kalamullah dan ucapan Rasulullah (semoga selawat, salam dan berkah sentiasa tercurahkan kepada beliau). Inilah realiti ulama sebenarnya, yang menulis dan menyibukkan diri dengan tauhid.”

Rujukan: Pertanyaan yang diajukan kepada beliau selepas pengajian Sunan an-Nasa`i di Masjid Nabawi bertarikh 7/11/1414). Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 58-59, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesanan Syaikh Sholeh B. Muhammad al-Luhaidan:

سئل فضيلة الشيخ العلامة صالح بن محمد اللحيدان: هل يوجد في مجلد "ظلال القرآن" لسيد قطب شكٌ أو ريب بالنسبة للعقيدة، وهل تنصح باقتنائه أم لا ؟

Fadhilatusy Syaikh Shalih bin Muhammad al-Luhaidan ditanya: “Adakah ada di dalam Zhilalil Qur’an karya Sayyid Quthub sesuatu yang meragukan atau membimbangkan di dalam perkara yang berkaitan dengan aqidah, dan apakah saranan anda sama ada boleh atau tidak menela’ah buku ini?

فأجاب الشيخ: ( بل هو مليء بما يخالف العقيدة، فالرجـل - رحمه الله نسأل الله أن يرحم جميع أموات المسلمين - ليس من أهل العلم. هو من أهل الدراسات المدنية وأهل الأدب. وله كتبه السابقة قبل أن ينخرط في سلك الإخوان المسلمين، وكان من الأدباء، له كتاب: "حصاد أدبي"، و"الأطياف الأربعة"، وغيره.. و"طفل من القرية"، وأشياء كثيرة من هذا النوع. ثم شاء الله - جل وعلا - أن يتحول عما كان عليه. وكان في وقت نشط الناس في الكلام وإن قل العمل، وكان للكلام أثره فكان ما كان وكتب هذا الكتاب الذي اسمه "في ظلال القرآن". وإن شاء الله له حسنات، ولكن له أخطأ في العقيدة، وفي حق الصحابة ؛ أخطاء خطيرة كبيرة. وقد أفضى إلى ما قدم فنسأل الله أن يعفو عنا وعنه. وأما كتبه فإنها لا تُعِّلمُ العقيدة ولا تقرر الأحكام، ولا يعتمد عليها في مثل ذلك، ولا ينبغي للشادي والناشئ في طريق العلم أن يتخذها من كتب العلم التي يعتمد عليها، فللعلم كتبه، وللعلم رجاله. أنصح أن يعتني طالب العلم بالقراءة للمتقدمين: الأئمة الأربعة، وللتابعين، وأهل الحق، وعلماء الإسلام المعروفين بسلامة المعتقد وغزارة العلم والتحقيق وبيان مقاصد الشريعة. وهم - ولله الحمد - كثيرون، وكتبهم محفوظة - بحمد الله - والمرجع في ذلك كله - عرض أقوال الناس - إنما يكون على كتاب الله وعلى سنة نبيه - ـ وعلى أقوال السلف (الصحابة) فهم أدرى وأعرف بمفاهيم كلام الله وكلام نبيه، وذلك كله - ولله الحمد - مدون في كتب العلماء من الصحاح والسنن، وكتب الآثار ؛ كالمصنفات ونحوها. فلا عذر لطالب العلم بالتقصير، ولا يصح أن يجعل كتب المتأخرين حاكمة على كتب المتقدمين. نعم. قال السائل: طالب علم يجالس أهل السنة وأهل البدع، ويقول: كفى الأمة تفريقاً وأنا أجالس الجميع. قال الشيخ: ( هذا مبتدع، من لم يفرق بين الحق والباطل ويدعي أن هذا لجمع الكلمة فهذا هو الابتداع، نسأل الله أن يهديه. نعم ). المرجع (من شريط درس بعد صلاة الفجر في المسجد النبوي يتاريخ23/10/1418)

Syaikh menjawab: Bahkan buku ini dipenuhi dengan perkara-perkara yang menyelisihi aqidah. Orang ini (Sayyid Quthub) semoga Alloh merahmatinya dan kami memohon kepada Allah supaya merahmati semua kaum muslimin yang telah meninggal dunia, dan beliau bukanlah ulama. Beliau adalah seorang ahli dalam bidang peradaban dan ahli sastera. Beliau memiliki buku-buku yang terdahulu sebelum terjun dan menyertai ikhwanul muslimin. Beliau sebelumnya adalah seorang ahli sastera, beliau memiliki buku Hishod Adabi, al-Athyaf al-Arba’ah dan selainnya, juga Thiflu minal Qoryah dan banyak lagi buku-buku seumpamanya. Kemudian dengan kehendak Allah Jalla wa ‘Ala beliau berubah haluan dari sikap yang sebelumnya.

Dan ketika di waktu manusia sedang giat dalam berbicara walaupun sedikit beramal, ketika itu ucapan-ucapan tersebut memberikan kesan/pengaruh padanya dan kemudian berlakulah apa yang terjadi lalu beliau menulis buku ini yang berjudul fii Zhilalil Qur’an. InsyaAllah buku ini memiliki beberapa kebaikan akan tetapi buku ini memiliki kesalahan-kesalahan dalam perkara aqidah dan terhadap hak para sahabat, kesalahan yang begitu bahaya. Dan sampailah ia pada apa yang dikemukakan dan kami memohon kepada Allah supaya mengampuni diri kami dan beliau.

Dan adapun buku-buku beliau, maka buku-buku tersebut tidak mengajarkan aqidah dan tidak pula menetapkan hukum-hukum, dan tidak boleh dijadikan sandaran dalam masalah tersebut. Tidaklah sepatutnya bagi para penuntut ilmu yang memiliki semangat dan minat dalam agama menjadikannya sebagai buku-buku ilmu dan sandaran rujukan, kerana ilmu itu memiliki buku-buku yang tersendiri dan memiliki tokoh-tokoh yang tersendiri (yang ahli). Aku menasihati para penuntut ilmu supaya membaca buku-buku ulama terdahulu seperti buku-buku imam yang empat, para tabi’in, ahli kebenaran dan ulama Islam yang telah makruf (diketahui) akan kesejahteraan aqidahnya dan kedalaman ilmunya di dalam tahqiq (penelitian) dan penjelasan maksud-maksud syariat (agama). Dan para ulama seperti ini - walillahil hamd - sangatlah ramai dan buku-buku mereka terpelihara - bihamdillah - dan sebagai rujukan di dalam masalah ini seluruhnya - berhadapan dengan ucapan manusia - hanyalah dari Kitabullah dan Sunnah Nabi-Nya Shallallahu ‘alaihi wa Sallam serta ucapan salaf (para sahabat) yang mana mereka adalah kaum yang lebih mengetahui dan mengenali pemahaman terhadap Kalamullah dan ucapan nabi-Nya. Dan semuanya ini - walillahil hamd - terhimpun dalam buku-buku para ulama seperti kitab Shohih, Sunan dan buku-buku atsar seperti al-Mushonnaf dan yang lain yang seumpamanya. Oleh kerana itu tidak ada udzur bagi penuntut ilmu untuk meremehkan (perkara ini) dan tidaklah benar menjadikan buku-buku masa kini sebagai hakim pemutus terhadap buku-buku ulama terdahulu.

Seorang bertanya: Seorang penuntut ilmu bermajlis dengan ahlis sunnah dan ahli bid’ah, dan beliau berkata: Cukuplah umat ini telah berpecah belah dan aku bermajlis dengan semuanya.

Syaikh menjawab: Orang ini adalah mubtadi’ (pelaku bid’ah). Sesiapa yang tidak membezakan di antara kebenaran dan kebatilan, dan mendakwa bahawasanya perkara ini semua (yang ia lakukan) untuk menyatukan kalimat, maka inilah bentuk perbuatan bid’ah yang diada-adakan tersebut. Semoga Allah memberikannya petunjuk.

Sumber: Rakaman Pengajian selepas solat Subuh di Masjid Nabawi bertarikh 23/10/1418H. Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 52-53, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesanan Syaikh Sholeh B. ‘Abdul ‘Aziz Alu asy-Syaikh:

سئل فضيلة الشيخ صالح بن عبد العزيز آل الشيخ: هل مما ينهى عنه قراءته من التفاسير تفسير سيد قطب - رحمه الله - "في ظلال القرآن" ؟

Fadhilatusy Syaikh Shalih bin ‘Abdil ‘Aziz Alu Syaikh ditanya dengan pertanyaan berikut: “Adakah di antara buku-buku tafsir yang dilarang untuk dibaca adalah buku Tafsir karya Sayyid Quthub rahimahullahu iaitu fii Zhilalil Qur’an?

فأجاب فضيلته: ( أما تفسير "في ظلال القرآن" لسيد قطب فهو من التفاسير التي اشتملت على مواضع كثيرة فيها بيان لبعض الآيات ؛ بيان حسنٌ. يعني فيها أسلوب أدبي فيه شيء من التنميق مما يفهم المرء دلالة الآيات عموماً وصلتها بالواقع، هذا مما يدركه القارئ له من أول ما يقرأ. ولهذا اعتنى به كثيرون في هذا العصر من هذه الجهة، حيث إنه في بعض الآيات يعبر عن التفسير بتعبيرات صحيحة وبعبارات أدبية مناسبة. وأيضاً اشتمل كتابه على كثير من البدع والضلالات، فكتاب سيد قطب "في ظلال القرآن" ما فيه من التحريفات أكثر مما في كتاب الصابوني. ومن أمثلة ذلك: أنه يؤول الاستواء. ومن أمثلته أنه يشعر في سورة الإخلاص بأن عنده ميل إلى بعض مذاهب المتصوفة من القائلين بوحدة الوجود أو نحو ذلك. يفهم منه ما نقول إنها ظاهرٌ بَيّن، لكن يفهم منه. ومن ضمن ذلك أنه يقول: إن بحث زيادة الإيمان ونقصانه أنه من البحوث الكلامية التي لا ندخل فيها،قالها في سورة الأنفال عند قوله تعالى:}وإذا تليت عليهم آياته زادتهم إيماناً{ في الحاشية. ومن أمثلة ذلك أنه يفسر الرب بالإله، والإله بالرب، يعني: توحيد الربوبية عنده هو توحيد الألوهية، وتوحيد الألوهية هو توحيد الربوبية، عنده عكس في فهمها، فالرب عنده هو المستحق للعبادة، والإله عنده هو الخالق الرازق ، وهذا لا شك أنه يتبعه أشياء من مسائل الاعتقاد ينحرف بها من يلتزمها عن جادة أقوال السلف. من ضمن ذلك أنه في مسائل طاعة المشركين لا يَفْهم تفصيل أهل العلم فيها، فيُفهم من ظاهر كلامه ما يكون موافقاً فيه لبعض الغلاة في مسائل الطاعة: طاعة المشركين، أو طاعة الأحبار والرهبان. ومن أمثلة ذلك ما ذكره في سورة الأنعام عند قوله تعالى: }وإن أطعتموهم إنكم لمشركون{ فذكر فيها أشياء منها مما أدخله فيها - كما أذكر - مسألة لبس المرأة الأزياء والموديلات التي يصدرها أو تصدرها شركات الأزياء في باريس- على حد تعبيره -، فيقول: أولئك الذين يُشرِّعون للنساء عامة ألبسة تلبس في الصباح كذا، وفي المساء كذا، وفي السهرة كذا، وفي العمل كذا … إلى آخره. يقول سيد قطب: إن هذه الفئة - يعني: مصمم الأزياء - إنهم آلهة لأنهم أحلوا الحرام فأُطيعوا، وحرموا الحلال فأُطيعوا. فيقول: المرأة المسلمة التي تطيعهم في ذلك قد اتخذتهم آلهة لأنها أطاعتهم في تحليل الحرام وتحريم الحلال. وهذا لا شك أنه كلام باطل ؛ لأن المرأة إذا لبست الملابس المحرمة التي جاءت من عند أولئك المصممين لا يعني أنها اعتقدت أنها حلال. فمسألة التكفير في اعتقاد أن هذا الذي حرمه الله - جل وعلا - حلال. أما إذا أطاعوهم مع عدم اعتقاد أن هذا حلال… ؛ فمثلاً امرأة لبست ملابس أبرزت صدرها ورجليها عند الرجال الأجانب متابعة للمصممين، هذا إن كانت تعتقد أن هذا الفعل حرام ونحو ذلك، وغُلبت عليه ؛ ضعف إيمانها ليس هذا بكفر ولم تؤله أولئك. فهو في هذه المسألة جعل الطاعة مكفرة، وقد أخذ بقوله بعض الجماعات التي غلت في مسألة الحكم بما أنزل الله؛في مسألة الطاعة؛ طاعة المشرعين، المصممين، المنظمين ...إلى آخره. أيضاً من المسائل التي اشتمل عليها كتاب "في ظلال القرآن" أنه لا يظهر فيه اعتناء بما أثبته أهل السنة، يعني: يشبه أن يكون فكرياً غير مركز على مسألة معينة، يعني: على توجه معين هو أراد منه أن يكون كتاباً دعوياً كما يزعم يناسب الوقت، لكنه اشتمل على أشياء مما ذكرت وغيرها. وأيضاً من الأشياء التي تفرد بها أنه ذكر في سورة يوسف ذكر أن أولئك الذين يسألون عن أحكام الإسلام وهم في مجتمع جاهلي هؤلاء يقدحون في الإسلام، والذين يجيبونهم من العلماء هؤلاء يشاركونهم في القدح. هذا معنى كلامه، لِمَ ؟ قـال: لأن أحكام الإسلام والفقه الإسلامي ما أتى إلا لينزل على واقع مسلم. أما هذه المجتمعات الجاهلية - على حدِّ تعبيره - فإنها لا تقبل أحكام الله حتى يجتهد لها العالم في بيان الأحكام!
وهذا لا شك أنه صورة من صور المخالفة لمنهج الحق في هذا، لأن أحكام الإسلام تُبَيّن في الدار التي فيها مسلمون ولو لم يكن فيها إلا مسلم واحد. إذا سأل عن دينه بُيِّنَ له وتُكلم في بيان الإسلام وبيان أحكامه ولو كان في دار جاهلية. وتعميمه أن بلاد المسلمين دور جاهلية هذا لا شك أن فيه تعدٍ.يعني: جميعاً- على حد تعبيره - . وأيضاً من المسائل التي تفرد بها، أنه قسم الفقه إلى قسمين في سورة يوسف: (القسم الأول): فقه الأوراق. و (القسم الثاني): فقه الواقع، وفقه الحركة أيضاً. يقصد بفقه الأوراق: الفقه الموجود بين أيدينا من فقه علماء الإسلام، ويقصد بفقه الواقع: يعني الواقع الذي تعيشه الحركة وما حول الحركة ونحو ذلك ؛ يعني: ما حول الجماعة العاملة والتنظيم العامل، يقول: إن مهمتنا الآن العناية بفقه الحركة فقه الواقع. أما فقه الأوراق فهذا لم ينشأ إلا في مجتمع المدينة، لأنه لا بد فيه من مجتمع يطبقه، فإذا
لم نوجد هذا المجتمع الذي يطبقه فإننا لا نحتاج إلى العناية به، كما تتوجه - يعني الدراسات ونحو ذلك - يعني العناية الكبيرة به. فالعناية الكبرى تنصب على فقه الواقع لأنه هو الذي تحتاج إليه الأمة ونحو ذلك. له آراء كثيرة مخالفة إذا تأملت هذا الذي ذُكر، فطالب العلم الذي يحرص على العلم النافع إنما يطالع كتب السلف الصالح، يطالع الكتب التي تفيده العلم المنقى الصافي، أما الكتب المشتملة على الباطل، المشتملة على التحريفات، المشتملة على آراء شخصية ليس عليها أدلة ظاهرة من القرآن والسنة لا يوافق علماء أهل السنة والجماعة عليها، فإن قراءة طالب العلم - خاصة المبتدئ - فيها إنها قد تسبب وتوقع في قلبه شبهة، والحريص على دينه
لا يوقع ولا يسعى في أن يوقع نفسه وقلبه في شبهة ). المرجع ( "شرح كتاب مسائل الجاهلية لشيخ الإسلام محمد بن عبد الوهاب"، الشريط السابع، الوجه الثاني ).

Fadhilatusy Syaikh menjawab: “Adapun tafsir Fi Zhilalil Qur`an karya Sayyid Quthub adalah termasuk buku-buku tafsir yang mengandungi begitu banyak pembahagian perbahasan di dalamnya dalam menjelaskan beberapa ayat, yang mana ianya mengandungi penjelasan yang baik. Maksudnya, di dalamnya terdapat gaya perbahasan dari sudut sastera yang dipadu dengan gaya bahasa yang indah sehingga seseorang dapat memahami dilalah (petunjuk/makna) ayat secara umum dan dihubungkan pula dengan realiti semasa. Inilah kesan yang ditangkap oleh pembaca ketika membaca buku ini untuk pertama kali. Oleh kerana itulah, begitu ramai individu zaman ini yang begitu mengambil perhatian terhadap buku ini dengan alasan tersebut, di mana pada sebahagian ayat diungkapkan penafsirannya dengan ungkapan-ungkapan yang sahih dan ungkapan-ungkapan sastera yang bersesuaian.

Namun buku beliau juga mengandung banyak kebid’ahan dan kesesatan. Buku Sayyid Quthub fii Zhilalil Qur’an ini mengandung lebih banyak penyelewengan berbanding dengan buku ash-Shabuni (Tafsir ash-Shobuni). Di antara contohnya adalah, beliau mentakwilkan kata istiwa’. Contoh yang lain dapat ditemui dalam penafsiran surat al-Ikhlas, beliau memiliki kecenderungan kepada sebahagian mazhab sufi yang mengimani wahdatul wujud (kesatuan dalam wujud) atau seumapamanya yang dapat difahami (dari ungkapannya), kami tidak mengatakan perkara ini adalah zahir dan terang, namun (kami katakan) dapat difahami dari ungkapannya tersebut.

Di antara penyelewengan lainnya adalah beliau berkata: “Sesungguhnya perbahasan berkaitan bertambah dan berkurangnya iman itu termasuk dalam perbahasan Kalamiyah (ahli kalam/mantiq/falsafah) yang tidak termasuk dalam perbahasan aqidah. Beliau mengatakannya pada catatan kaki ketika menafsirkan surat al-Anfal ketika firman Allah: “Dan apabila dibacakan ayat-ayat-Nya kepada mereka maka bertambahlah keimanan mereka.” Contoh lainnya adalah beliau menafsirkan kata Rabb dengan Ilah dan Ilah dengan Rabb, maksudnya tauhid ar-Rububiyah menurut beliau sama dengan tauhid al-Uluhiyyah dan tauhid al-Uluhiyyah itu sama dengan tauhid ar-Rububiyah. Ia memahami kedua bentuk tauhid ini secara terbalik, menurut beliau Rabb itu adalah Dzat yang berhak untuk disembah dan Ilah adalah Sang Pencipta Sang pemberi Rezeki. Perkara ini tidak dinafikan lagi mampu menjadi penyebab kepada orang yang mengikuti suatu pendapat darinya tentang permasalahan i’tiqad (keyakinan) jadi menyimpang dari pegangan dan pendapat ulama salaf.

Termasuk penyimpangan beliau adalah dalam masalah ketaatan kepada kaum musyrikin di mana beliau tidak memahami tafshil (perincian) para ulama mengenainya sehingga dapat difahami dari zahir ucapan beliau adanya esamaan dengan sebahagian pendapat kaum ghulat (ekstrimis) di dalam masalah ketaatan tersebut, iaitu ketaatan kepada kaum musyrikin atau ketaatan kepada para pendeta dan rahib-rahib. Seperti misalnya apa yang beliau sebutkan di dalam surat al-An’am ketika menafsirkan firman Allah: “Dan sekiranya kamu mentaati mereka tentulah kamu akan menjadi orang-orang musyrik.” Lalu beliau menyebutkan sesuatu hal yang beliau masukkan ke dalamnya (dalam soal ketaatan) - sebagaimana yang aku ingat - iaitu masalah pakaian wanita yang memiliki rekaan dan model-model yang dihasilkan oleh syarikat pereka (design) di Paris, dan beliau berkata, “Mereka adalah orang-orang yang mensyariatkan bagi kaum wanita secara umum untuk menggunakan pakaian seperti ini di waktu pagi, seperti ini di waktu petang, seperti ini pada tengah malam, seperti ini pada ketika bekerja…” dan seterusnya.

Sayyid Quthub mengatakan, “Sesungguhnya kaum seperti ini, iaitu yang me-reka-bentuk model pakaian wanita, sesungguhnya mereka adalah bentuk sembahan-sembahan disebabkan mereka menghalalkan yang haram lalu mereka ditaati, dan mengharamkan yang halal lalu ditaati.” Lalu beliau berkata, “Wanita muslimah yang turut mentaati mereka dalam soal berpakaian ini, maka sungguh telah menjadikan mereka sebagai sesembahan disebabkan ia mentaatinya dalam menghalalkan yang haram dan mengharamkan yang halal.” Dan perkara ini tidak diragukan lagi merupakan ucapan yang batil, kerana seseorang wanita apabila menggunakan pakaian yang haram yang dihasilkan oleh para pereka pakaian seperti itu, tidaklah automatik ertinya ia berkeyakinan (beri’tiqad) bahawa ianya adalah halal.

Persoalan takfir (menjatuhkan hukum kafir) adalah ketika meyakini bahawa sesuatu yang diharamkan oleh Allah Jalla wa ‘Ala ini adalah halal. Adapun apabila ia mentaati mereka dengan tanpa berkeyakinan bahawa ianya halal, seperti contohnya seseorang wanita yang berpakaian dengan pakaian yang terbuka bahagian dada dan kakinya di hadapan lelaki ajnabi (bukan mahram) disebabkan terpengaruh dengan para pereka pakaian tersebut, apabila ia meyakini bahawa perbuatannya itu haram atau seumpamanya, namun ia tertewas dengan kehendak nafsunya dan kerana keimanannya yang lemah, maka keadaan ini bukanlah kafir dan ia tidak menjadikan mereka sebagai sesembahan. Beliau (Sayyid Quthb) di dalam masalah ini telah menjadikan ketaatan sebagai perkara yang mengkafirkan. Sebahagian kelompok masyarakat telah mengambil pendapat beliau ini, dan mereka telah melampaui batas dalam masalah berhukum dengan apa yang diturunkan Allah dan masalah ketaatan, iaitu ketaatan kepada kaum musyrikin, para pereka (designer) dan penentu masalah tersebut… dan seterusnya.

Juga termasuk di antara penyimpangan yang terkandung di dalam buku fii Zhilalil Qur’an adalah bahawasanya tidak tampak pada beliau adanya penekanan tehadap apa yang ditetapkan oleh ahlus sunnah, maksudnya, seakan-akan pemikiran beliau tidak terfokus kepada suatu tujuan tertentu secara spesifik, ertinya pada arah tertentu yang beliau kehendaki supaya bukunya menjadi buku dakwah sebagaimana yang beliau anggap sesuai dengan keadaan zaman ini, namun buku ini mengandungi sesuatu yang telah saya sebutkan dan selainnya.

Juga di antara sesuatu yang beliau berbeza dengan yang lain, adalah ketika beliau menyebutkan dalam surah Yusuf, beliau menyebutkan bahawa mereka yang bertanya tentang hukum-hukum Islam sedangkan mereka adakah masyarakat jahiliyah, mereka ini hanya bermaksud mempermainkan Islam, dan para ulama yang menjawab pertanyaan mereka, maka bererti turut serta dalam mempermainkannya. Inilah makna (yang difahami) daripada perkataannya. Kenapa demikian? Beliau berkata, “Kerana hukum-hukum Islam dan fiqh Islam tidaklah datang melainkan untuk menyetujui keadaan realiti seorang muslim. Adapun masyarakat jahiliyah ini (menurut definisi beliau) sesungguhnya tidak menerima hukum-hukum Islam sekalipun seorang alim bersungguh-sungguh dalam menjelaskan hukum!”

Perkara ini, tidak dapat diragukan lagi adalah merupakan suatu gambaran dari penyelewengan terhadap manhaj (prinsip) yang haq/benar, disebabkan hukum-hukum Islam itu dapat dijelaskan pada suatu negeri yang ada kaum muslimin di dalamnya, bahkan walaupun yang ada hanya seorang muslim saja. Apabila ia bertanya tentang agamanya maka diterangkan padanya dan diterangkan tentang Islam dan hukum-hukumnya, walaupun ia berada di negeri Jahiliyah. Adapun pengumuman beliau bahawa semua negeri kaum muslimin adalah negeri jahiliyah, maka ini tidak ragu lagi merupakan sikap yang melampaui batas, maksudnya, beliau telah mengkafirkan semuanya menurut definisi yang beliau buat.

Termasuk pula masalah beliau yang lain dari yang lainnya adalah seperti beliau memilah-milah fiqh menjadi dua bentuk dalam surat Yusuf - iaitu (pertama) fiqhul auraq (fiqh atas kertas atau teori) dan (kedua) fiqhul waaqi’ (fiqh realitas) dan termasuk pula fiqhul harakah (fiqh pergerakan). Yang beliau maksudkan dengan fiqhul auraq adalah fikih yang ada di tengah-tengah kita ini berupa fiqh ulama Islam, manakala yang beliau maksudkan dengan fiqhul waaqi’ adalah realiti yang dihadapi harakah (pergerakan Islam), segala yang berkaitan dengannya dan segala yang semisalnya. Maksudnya iaitu segala apa yang berkait dengan organisasi jama’ah dan parti. Beliau berkata, “Sesungguhnya, tanggungjawab kita sekarang adalah meneliti (memberi penekanan) kepada fiqh organisasi dan fiqhul waaqi’. Adapun fiqhul auraq, tidaklah berkembang melainkan dalam masyarakat madani, kerana haruslah ada masyarakat yang mempraktikkannya. Apabila kita tidak menemui masyarakat yang mempraktikkannya, maka kita tidak perlu lagi mengambil berat tentangnya, sebagaimana kajian-kajian dan selainnya yang diarahkan dengan perhatian yang besar kepadanya. Perhatian besar kita haruslah difokuskan kepada fiqhul waaqi’, kerana fiqh inilah yang diperlukan masyarakat dan semisalnya.”

Beliau memiliki terlalu banyak pemikiran yang menyimpang apabila anda meneliti perkara-perkara yang telah disebutkan. Seseorang penuntut ilmu yang memiliki semangat dan minat dalam menuntut ilmu, lazimilah diri dengan menela’ah buku-buku yang penuh manfaat milik generasi salafuss soleh, buku-buku yang dapat memberikan manfaat ilmu yang bersih lagi murni baginya. Adapun buku-buku yang mengandungi pelbagai kebatilan, mengandung penyelewengan (tercemar), mengandung pemikiran-pemikiran individu yang tidak dibina dengan dalil-dalil yang jelas dari al-Qur’an dan as-Sunnah, yang tidak disepakati oleh ulama ahlus sunnah wal-jama’ah, maka sesungguhnya seorang penuntut ilmu terutamanya yang masih di peringkat awal, pada ketika membacanya, dapat menyebabkan ia tergelincir (dari kebenaran) dan membawa masuk syubhat ke dalam hatinya. Orang yang bersemangat dalam mempelajari agamanya tidak akan menjatuhkan dan membiarkan dirinya tergelincir dan diracuni oleh syubhat.”

Sumber: Rakaman “Syarah Masa’ilil Jahiliyah karya Syaikhul Islam Muhammad bin ‘Abdil Wahhab”, Pita Rakaman ke-7, bahagian B. Rujuk: edharalhaq.com.

Pesanan Syaikh ‘Abdullah B. ‘Abdirrahman al-Ghudayyan:

قال السائل: يقول عدنان عرعور: ( لا أعلم أحداً تكلم في قضايا المنهج مثل ما تكلم سيد قطب، ومعظم ما كتبه سيد كان مصيباً فيه، ومن أعظم كتبه "في ظلال القرآن" و"معالم على الطريق" و"ولماذا أعدموني" )، مع أنه صرح في مواضع أخرى أنه لم يقرأ هذه الكتب وينصح الشباب بقراءتها، فما قول سماحتكم ؟
قال فضيلة الشيخ عبد الله الغديان: ( الجواب أن الشباب ينصحون بعدم قراءتها وأنهم يقتصرون على دلالة القرآن ودلالة السنة وعلى ما كان عليه الخلفاء الأربعة والصحابة والتابعين ).
المرجع (من شريط أقوال العلماء في إبطال قواعد ومقالات عدنان عرعور)

Seorang penanya berkata: ‘Adnan ‘Ar’ur telah menyatakan: “Tidak seorang pun yang aku ketahui yang berbicara persoalan manhaj serupa dengan apa yang dikatakan oleh Sayyid Quthub, dan hampir keseluruhan buku yang ditulisnya merupakan (bukti) kebenaran perkara ini. Di antara buku-buku utama beliau adalah fii Zhilalil Qur’an, Ma’alim ‘ala ath-Thariq dan Limadza A’damuni.” Padahal di kesempatan yang lain, ia (Adnan ‘Ar’ur) secara tegas telah menyatakan bahawa ia sendiri belum membaca buku-buku tersebut namun ia menganjurkan pula para pemuda (penuntut ilmu) untuk membacanya. Apa komen Syaikh (terhadap perkara ini)?

Syaikh ‘Abdullah al-Ghudayyan menjawab: “Jawabanku adalah bahawasanya para pemuda (penuntut ilmu) dianjurkan untuk tidak membaca buku-buku ini dan mereka dicukupkan hanya pada dalil-dalil al-Qur’an, as-Sunnah dan apa yang para khalifah yang empat, para sahabat dan para tabi’in berada di atasnya.

Rujukan: Kaset/rakaman “Ucapan para ulama di dalam membatalkan kaidah dan ucapan Adnan ‘Ar’ur”. Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 54, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesanan Syaikh Dr. Rabee’ B. Hadi al-Madkhali hafizahullah:

قال الشيخ المحدث ربيع بن هادي المدخلي في خاتمة كتابه "الحد الفاصل بين الحق والباطل": ( لقد تبين مما كتبته في "أضواء إسلامية على عقيدة سيد قطب وفكره" ومما عرضته في كتاب "مطاعن سيد قطب في أصحاب رسول الله r"، ومما عرضته في هذا البحث "الحد الفاصل بين الحق والباطل"، ومما كتبه الشيخ عبدالله الدويش ومما كتبه وقاله غيره أن كتب سيد قطب:
"في ظلال القرآن".
"العدالة الاجتماعية".
بدعة "التصوير الفني".
"الخصائص".
"المقومات".
"معركة الإسلام والرأسمالية".
"معالم على الطريق".
"الإسلام ومشكلات الحضارة".
قد اشتملت على بدع كبرى كثيرة مردية وأنـها أخطر على شباب الأمة من السموم الفتاكة والأسلحة المدمرة لأنـها تدمر العقل والعقيدة فهل ينتظر فساد أكبر:
من تعطيل صفات الله.
ومن إفساد معنى لا إله إلا الله.
ومن تحريف آيات التوحيد ودعوات الرسل إلى السياسة.
وهل ينتظر جرأة وسوء أدب أكبر من ذم نبي كريم من أنبياء الله أولي العزم. ومن الطعن في الخليفة عثمان وفي أصحاب رسول الله r. ومن الدندنة حول وحدة الوجود في "الظلال" و"الخصائص" و"المقومات". ومن تكفير الأمة من قرون وغرس الأحقاد في نفوس من تأثروا بمنهجه على الأمة وعلمائها.
ومن تحريف نصوص الإسلام وقواعده إلى الاشتراكية الغالية. ومن اعتبار سنة رسول الله r واعتبار كلام الأنبياء من أفكار البشر التي لا يعول عليها ولا يوثق بـها إلى غير ذلك من الطوام والدواهي التي ضمنها سيد قطب كتبه. فيا علماء الإسلام أنتم ورب السماء والأرض مسؤلون أمام الله عن شباب الأمة، فما الذي يمنعكم أن تقولوا كلمة الحق الواضحة الصريحة في كتب هذا الرجل وعقائده وفكره؟؟ ولقد ظهرت آثارها المدمرة لا في عقول وعقائد الخرافيين فحسب ؛ بل في عقول أبناء من أكرمهم الله بالمنهج السلفي الحق وفي كل ناشئ سليم الفطرة يطلب الإسلام الحق عقيدة وشريعة. أنتم معشر العلماء ووراث الأنبياء يدرك العاقل اللبيب أن على عواتقكم مسؤليات وأعباء جسيمة تشغلكم عن دراسة فكر سيد قطب وأمثاله، ولو تعلمون ما تحتويه كتب هذا الرجل من الطوام والبلايا والفتن وعلمتم تأثير تياره المدمر الواسع الانتشار في شباب الأمة ولا سيما التجمعات السلفية لضحكتم قليلاً ولبكيتم كثيراً ولرأيتم أن من أوجب الواجبات دراسة فكره لإزالة خطره عن شباب الأمة وشره. ويجب أن يعلم علماؤنا الأفاضل أن لأهل الأهواء والتحزب أساليب رهيبة لاحتواء الشباب والتسلط والسيطرة على عقولهم ولإحباط جهود المناضلين في الساحة عن المنهج السلفي وأهله. من تلكم الأساليب الماكرة استغلال سكوت بعض العلماء عن فلان و فلان، ولو كان من أضل الناس فلو قدم الناقدون أقوى الحجج على بدعه وضلاله فيكفي عند هؤلاء المغالطين لهدم جهود المناضلين الناصحين التساؤل أمام الجهلة فما بال فلان وفلان من العلماء سكتوا عن فلان وفلان ؟! ولو كان فلان على ضلال لما سكتوا عن ضلاله؟! وهكذا يلبسون على الدهماء ؛ بل وكثير من المثقفين. وغالب الناس لا يعرفون قواعد الشريعة ولا أصولها التي منها: أن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من فروض الكفايات، فإذا قام به البعض سقط الحرج عن الباقين. ومن أساليبهم انتزاع التزكيات من بعض العلماء لأناس تدينهم مؤلفاتـهم ومواقفهم ونشاطهم بالبعد عن المنهج السلفي ومنابذة أهله وموالات خصومه وأمور أخرى. ومعظم الناس لا يعرفون قواعد الجرح والتعديل، وأن الجرح المفصل مقدم على التعديل لأن المعدل يبني على الظاهر وعلى حسن الظن والجارح يبني على العلم والواقع كما هو معلوم عند أئمة الجرح والتعديل. وبـهذين الأسلوبين وغيرهما يحبطون جهود الناصحين ونضال المناضلين بكل سهولة ويحتوون دهماء الناس بل كثير من المثقفين، ويجعلون منهم جنودا لمحاربة المنهج السلفي وأهله والذب عن أئمة البدع والضلال. وما أشد ما يعاني السلفيون من هاتين الثغرتين التي يجب على العلماء سدهما بقوة وحسم لما ترتب عليها من المضار والأخطار. ولقد عرضت لكم كثيرا من عقائد سيد قطب عرضا أمينا ووضعته بين أيديكم فقوموا لله مثنى وفرادى لدراسة هذه المشاكل الخطيرة، وقدموا الحل السليم الذي ينقذ شباب الأمة من هذا الكابوس الجاثم على صدورهم. أما أنا الفقير الضعيف فالذي أدين الله به أنه يجب حماية شباب الأمة وعقيدتـها من كتب هذا الرجل وفكره المدمر بحظر هذه الكتب. ووالله إن هذه لمسألة المسائل وإنه يجب الاهتمام بـها ووضع الحل الحاسم الذي يرضي رب الأرض و السماء. اللهم وفق علماءنا لإنقاذ أبنائنا وشبابنا وجنب علماءنا واحمهم من مغالطات المخذلين الماكرين، ووفق علماءنا الصادعين بالحق في كل مجال لأن يصدعوا به في هذا المجال الخطير بل الأخطر إنك سميع الدعاء ). ( من خاتمة كتاب "الحد الفاصل بين الحق والباطل" للشيخ ربيع، طبع 1413 )

Syaikh Dr. Rabee’ B. Hadi al-Madkhali hafizahullah berkata dalam penutup buku, “al-Had al-Fashil Bainal Haqq wal Bathil”, Sesungguhnya telah jelas apa yang saya tulis dalam Adwa’ Islamiyyah ala Aqidah Sayyid Quthub wa Fikrihi dan apa yang saya utarakan dalam buku Matha’in Sayyid Quthub fi Ashhabi Rasulullah, dan apa yang saya utarakan juga dalam buku al-Had al-Fashil Bainal Haqq wal Bathil, dan apa yang disusun (ditulis) oleh Syaikh ‘Abdullah ad-Duwaisy dan di antara apa yang ia dan selainnya katakan bahawa buku-buku Sayyid Quthub seperti fii Zhilalil Qur’an, al-Adalah al-Ijtima’iyyah adalah sebuah bid’ah, dan at-Tashwir al-Fanni, al-Khashaish, al-Muqawwamat, Ma’rakatul Islam war-Ra’samaliyah, Ma’alim fit Thariq, dan al-Islam wa Musykilatul Hadharah.

Sesungguhnya buku-buku tersebut mengandungi terlalu banyak perkara-perkara bid’ah yang besar dan menyentuh soal prinsip, dan perkara tersebut adalah sangat bahaya kepada para pemuda (penuntut ilmu) masyarakat ini daripada hanya sekadar racun yang mematikan dan senjata yang menghancurkan kerana bid’ah-bid’ah tersebut akan menghancurkan akal dan aqidah, lalu adakah mungkin menunggu bencana yang lebih besar lagi dari (sebagaimana yang dilakukan Sayyid Qutuhub):

1 – mengingkari sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala.

2 – Merosakkan makna laa ilaha illallah.

3 – Menyelewengkan (memalingkan) ayat-ayat tauhid dan dakwah-dakwah Rasul kepada politik.

4 – Adakah perlu menunggu lagi kelancangan dan ketidak-sopanan yang lebih besar dariapda mencela seorang Nabi dari Nabi-nabi Allah di antara Ulul Azmi?

5 – Tuduhan terhadap Khalifah ‘Utsman radhiyallahu ‘anhu dan terhadap para sahabat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

6 – Menyuarakan kata-kata kesatuan dalam wujud (wehdatul wujud) dalam buku adz-Dzilal, al-Khashaish, dan al-Muqawwamat.

7 – Mengkafirkan umat sejak berabad-abad dan menanamkan benci/hasan di dalam jiwa orang-orang yang terkesan dengan manhaj beliau (Sayyid Quthub), terhadap para ulama, dan masyarakat.

8 – Penyimpangan nash-nash Islam dan kaedah-kaedahnya kepada sosialisme yang melampau (ekstream).

9 – Anggapan terhadap sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan perkataan para Nabi merupakan pemikiran manusia yang tidak dapat dijadikan rujukan dan tidak perlu dipercayai dan sebagainya dari perkataan yang merosakkan. Inilah bentuk-bentuk kemungkaran besar yang dimasukkan oleh Sayyid Quthub melalui buku-bukunya tersebut.

Wahai para ulama Islam, demi Tuhan langit dan bumi – kamu bertanggungjawab di hadapan Allah Subhanahu wa Ta’ala terhadap para pemuda umat ini, lalu apa yang menghalang kamu untuk menyuarakan kebenaran yang telah jelas dan nyata dalam buku-buku orang ini, aqidahnya mahupun pemikirannya?

Sesungguhnya telah nampak kesan-kesannya yang merosak, tidak hanya bagi akal ataupun keyakinan orang-orang yang menyimpang sahaja, bahkan bagi akal-akal penerus orang-orang yang dikurniakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepadanya dengan manhaj Salafi yang benar ini dan juga bagis etiap pemuda yang baru tumbuh yang masih bersih fitrahnya dan baru mencari Islam yang benar sama ada aqidah mahupun syari’ah.

Kamu wahai para ulama dan para pewaris nabi Nabi, seorang yang berakal jernih pastilah akan mengetahui bahawasanya di atas bahu-bahu kalian beban yang sangat berat yang menyibukkan kamu dari mempelajari pemikiran Sayyid Quthub dan orang-orang yang seumpamanya, sekiranya kamu mengetahui (sedar) apa yang terkandung dalam buku-bukunya tersebut dari pelbagai kerosakan, malapetaka, dan fitnah-fitnah yang kamu ketahui akan kesan-kesan dari serangannya yang menghancurkan tersebut. Ia bertindak dengan cepat lagi meluas di kalangan para pemuda Islam apatah lagi di kalangan para salafi, maka sudah tentulah kamu akan sedikit sekali tertawa dan banyak menangis. Sudah tentulah kalian mengetahui bahwa meneliti pemikirannya demi menghilangkan mara bahaya serta kebusukannya dari para pemuda Islam adalah kewajiban yang paling wajib atas kamu semua.

Sebaliknya, diketahui oleh para ulama kita yang mulia bahawasanya para pengikut hawa nafsu dan golongan tersebut memiliki cara-cara yang banyak untuk merangkul para pemuda, menguasai dan mengendalikan akal-akal mereka, dan melemahkan usaha-usaha para pejuang prinsip-prinsip salaf di khalayak umum dan orang-orang salafi itu sendiri.

Di antara kaedah dan cara mereka yang meniru adalah mempergunakan kesempatan diamnya beberapa ulama dari fulan dan fulan, walaupun ia merupakan manusia yang paling sesat,s ekiranya para pengkritik mengajukan alasan-alasan yang kuat atas segala tindakan bid’ah dan kesesatannya maka cukuplah bagi mereka orang-orang yang menyalahkan untuk menghancurkan usaha-usaha para pejuang yang selalu memberikan nasihat atas pertanyaan-pertanyaan yanga da pada orang-orang jahil, lalu bagaimanakah gerangan keadaan fulan da fulan di antara para ulama yang berdiam diri dari fulan dan fulan? Dan demikianlah mereka menutupi hal-hal seperti itu terhadap masyarakat awam, bahkan kebanyakan dari orang-orang yang terpelajar.

Kebanyakan orang tidak mengetahui kaedah-kaedah syari’at dan tidak juga asas-asasnya yang di antaranya adalah seperti memerintahkan kepada kebajikan dan melarang dari kemungkaran di antara kewajiban-kewajiban yang kifayah, iaitu apabila sebahagian telah menunaikannya maka lepaslah kewajiban dari sebahagian yang lain.

Dan di antara kaedah dan cara mereka adalah mencabut apa yang telah disarankan oleh para ulama bagi orang-orang di mana karya-karya, pendapat-pendapat, dan kegiatan-kegiatan mereka menguasai diri emreka dengan menjauhi dari manhaj salafi dan menjauhi orang-orang salafi, mendekati lawan-lawannya dan segala bentuk perkara lainnya.

Kebanyakan manusia tidak mengerti tentang kaedah-kaeah ilmu al-jarh wat Ta’dil, iaitu al-jarh yang terperinci perlu didahulukan daripada Ta’dil kerana al-Mu’addil menilai hanya secara lahiriyyah sahaja dan atas dasar prasangka baik (husnuz zhan), manakala al-jarh menilai secara pasti dan nyata sebagaimana yang diketahui oleh para ulama al-jarh wat ta’dil.

Dengan dua kaedah tersebut dan selainnya telah melemahkan usaha orang-orang yang menegakkan nasihat dan mematahkan perjuangan para pejuang kebenaran dengan sangat mudah sekali dan mereka merangkul rakyat biasa bahkan kebanyakan dari orang-orang yang terpelajar, lalu mereka menjadikan mereka sebagai tentera untuk memerangi manhaj salaf dan orang-orangnya,s erta membela para pemimpin bid’ah dan kesesatan.

Dan betapa kerasnya orang-orang salaf menghadapi kedua bentuk pertembungan tersebut, yang wajib atas para ulama membendungnya dengan kekuatan dan kemampuan keras kerana adanya perkara yang ditimbulkan olehnya dari bahaya dan kerosakan.

Sesungguhnya aku telah membentangkan kepada kamu semua sebahagian keyakinan (i’tiqad) Sayyid Quthub dengan pembentangan yang dapat dipercayai dan telah aku sampaikan kepada anda semua, maka bangkitlah kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan berdua ataus endirian untuk mempelajari persoalan dan masalah yang sangat bahaya ini, dan tunjukkan jalan keluar yang baik yang dapat menyelamatkan para pemuda (penuntut ilmu) di kalangan umat ini dari jerat yang membelenggu pemikiran mereka.

Adapun aku ini hanyalah seorang yang lemah dan tidak memiliki apa pun, namun aku sangat yakin dan dengan itu aku beragama kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala bahawasanya wajib untuk melindungi para pemuda umat ini dan aqidah mereka dari buku-buku orang ini (Sayyid Quthub) dan pemikirannya yang merosakkan dengan adanya bahaya buku-buku tersebut.

Demi Allah, sesungguhnya ini adalah masalah yang sangat penting dan bahawasanya wajib untuk kita menelitinya serta bersegera mencari jalan keluar yang terbaik yang menjadikanTuhan langit dan bumi redha. Ya Allah berilah taufiq kepada para ulama umat ini dalam menyelamatkan para pemudanya, jauhkanlah para ulama dan lindungilah mereka dari kesalahan dan kekeliruan para pelaku tipu-daya dan pembuat kerosakan, juga bimbinglah para ulama kita yang menerangkan kebenaran dalam segala aspek kehidupan supaya mereka menjelaskan kebenaran tersebut dalam aspek yang satu ini yang sangat berbahaya ini bahkan paling bahaya, sesungguhnya Engkau Maha Mendengar doa hamba-Mu ini.

Dinukil dari penutup buku al-Had al-Fashil Bainal Haqq wal Bathil, karya Syaikh Rabee’ B. Hadi, cet. 1413H. (Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 100-104, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Wallahu a’lam...

123 - Pemikiran Sayyid Qutub: Pencetus Ideologi Takfir dan Khawarij Moden

2010-10-21T18:45:00.000-07:00

Bahaya Takfir dan Keterlanjuran Sayyid Qutub

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

Bahaya Takfir (Pengkafiran)

Apabila seseorang individu itu murtad (kafir) dengan keluar daripada Islam, maka ia menjadi sebab dihalalkan darah dan hartanya, dan ia kekal di Neraka. Dengan sebab itulah terdapat sebuah peringatan yang sangat keras bagi sesiapa sahaja yang mahu menghukum kafir kepada seseorang Muslim. Ini adalah supaya tindakan takfir tidak dilakukan dengan sembarangan, tergesa-gesa tanpa penelitian yang jelas, dan tidak bebas dilakukan oleh sesiapa sahaja.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

لَا يَرْمِي رَجُلٌ رَجُلًا بِالْفُسُوقِ وَلَا يَرْمِيهِ بِالْكُفْرِ إِلَّا ارْتَدَّتْ عَلَيْهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ صَاحِبُهُ كَذَلِكَ

“Tidaklah seseorang menuduh kepada orang lain dengan tuduhan fasiq atau kafir, melainkan akan kembali kepada yang menuduh sekiranya yang dituduh tadi tidak sebagaimana yang dituduhkan.” (Muttafaqun ‘alaih)

Imam asy-Syaukani rahimahullah berkata:

اعلم أن الحكم على الرجل المسلم بخروجه من دين الإسلام، ودخوله في الكفر - لا ينبغي لمسلم يؤمن بالله واليوم الآخر أنْ يقدمَ عليه إلا ببرهانٍ أوضحَ من شمس النهار؛ فإنه قد ثبت في الأحاديث الصحيحة المروية من طريق جماعة من الصحابة، أن: ((مَن قال لأخيه: يا كافر، فقد باء بها أحدهما))؛ هكذا في الصحيح، وفي لفظ آخر في "الصحيحين" وغيرهما: ((مَن دعا رجلاً بالكفر، أو قال: عدو الله، وليس كذلك، إلا حار عليه))؛ أي رجع، وفي لفظ في الصحيح: ((فقد كفر أحدهما))، ففي هذه الأحاديث وما ورد موردها أعظمُ زاجر، وأكبر واعظ عن التسرع في التكفير

“Ketahuilah bahawa menghukumkan kafir ke atas seseorang Muslim dengan menyatakan ia telah keluar dari Islam dan menjadi kafir adalah tidak dibenarkan bagi seorang Muslim yang beriman kepada Allah dan hari akhirat melainkan dengan bukti yang jelas bagaikan sinar matahari di siang hari. Telah diriwayatkan dalam hadis-hadis sahih melalui jalan para sahabat bahawa sesiapa sahaja yang berkata kepada saudaranya: “Wahai kafir”, maka salah seorang dari keduanya layak menyandang gelaran tersebut. Begitulah yang terdapat dalam kitab sahih dan dari lafaz yang lain dalam ash-Shohihain (dua kitab sahih) dan serta juga kitab-kitab yang lainnya:

“Sesiapa yang memanggil seseorang dengan panggilan kafir atau berkata, “Wahai musuh Allah”, sedangkan yang dipanggil itu tidak berhak menyandang sebutan tersebut, maka hukum kafir tersebut kembali kepadanya.”

Dan dalam lafaz yang lain yang sahih disebutkan, “Maka telah kafir salah seorang darinya.”

Dalam hadis tersebut dan yang sama dengannya mengandungi peringatan keras supaya kita tidak terburu-buru dalam menghukumkan kafir kepada seseorang.” (asy-Syaukani, as-Sailul Jarrar Mutadafiq ‘ala Hada’iqil Azhar, bab: ar-Riddah bi I’tiqad, 4/578)

Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin rahimahullah berkata:

الأصل فيمَن ينتسب للإسلام بقاء إسلامه، حتى يتحقق زوال ذلك عنه، بمقتضى الدليل الشرعي، ولا يجوز التَّساهُل في تكفيره؛ لأن في ذلك محذورين: أحدهما: افتراء الكذب على الله - تعالى - في الحكم، وعلى المحكوم عليه في الوصف الذي نَبَزَه به، أما الأول: فواضح حيث حَكَم بالكفر على مَن لم يكفره الله - تعالى - فهو كمَن حَرَّمَ ما أحل الله؛ لأن الحكم بالتكفير أو عدمه إلى الله وحده؛ كالحكم بالتحريم أو عدمه. وأما الثاني: فلأنه وصف المسلم بوصف مضادٍّ، فقال: إنه كافر، مع أنه بريء من ذلك، وحريٌّ به أن يعود وصفُ الكفر عليه

Secara dasarnya, orang yang mengaku Islam, ia tetap dalam Islam sehingga dapat dibuktikan keislamannya telah hilang dari dirinya berdasarkan tuntutan dalil-dalil yang syar’i. Kita tidak boleh tergesa-gesa menghukum kafir kepadanya disebabkan di dalamnya mengandungi peringatan yang keras, iaitu:

1 – Mengada-adakan pendustaan atas nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam menjatuhkan hukum dan terhadap orang yang dihukumkan dengan tuduhan kafir tersebut.

Perkara ini adalah jelas kerana menghukum kafir ke atas seseorang yang tidak dihukumkan kafir oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, sama seperti mengharamkan apa yang telah dihalalkan oleh Allah, kerana urusan menjatuhkan hukum sama ada kafir atau tidak itu adalah dikembalikan kepada Allah sebagaimana menghukum haram atau tidak.

2 – Penjatuhan hukum kafir tadi boleh dikembalikan kepada orang yang menghukum tersebut sekiranya orang yang dituduh kafir itu masih tidak berhak dikafirkan.

Ini adalah kerana ia telah menyifatkan seseorang Muslim dengan sifat yang sebaliknya, padahal ia masih belum wajar disifatkan dengan sifat tersebut (dikafirkan). Maka, dengan sebab itulah tuduhan (kafir) tersebut dikembalikan kepadanya...

وهو محذور عظيم يوشك أن يقعَ به؛ لأن الغالب أنَّ مَن تَسَرَّعَ بوصف المسلم بالكفر كان معجبًا بعمله، محتقرًا لغيره، فيكون جامعًا بين الإعجاب بعمله، الذي قد يؤدي إلى حُبُوطه، وبين الكبر الموجب لعذاب الله - تعالى - في النار؛ كما جاء في الحديث الذي أخرجه أحمد وأبو داود، عن أبي هريرة - رضي الله عنه -: أن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال: ((قال الله - عز وجل -: الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني واحدًا منهما، قذفته في النار)) فالواجب قبل الحكم بالتكفير أن يُنظر في أمرين: الأمر الأول: دلالة الكتاب والسنة على أن هذا مكفِّر؛ لئلاَّ يفتري على الله الكذب. الثاني: انطباق الحكم على الشخص المعيَّن؛ بحيث تتم شروط التكفير في حقِّه، وتنتفي الموانع

“Ini adalah peringatan keras yang dibimbingangi ianya (penghukum kafir) akan terjerumus ke dalamnya, kerana secara umumnya orang yang tergesa-gesa dalam menghukum seseorang Muslim dengan kekafiran, biasanya dijangkiti penyakit ‘ujub terhadap amalnya dan meremehkan amalan orang lain. Kemudian ia menggabungkan di antara ‘ujub terhadap amalnya yang mampu menghanguskan amal-amalnya itu sendiri dan sombong yang mengundang azab Allah Ta’ala di Neraka, sebagaimana dalam hadis yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Abu Daud daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Allah berfirman: “Kesombongan adalah selendang-Ku dan keagungan adalah kain-Ku. Sesiapa yang menandingi-Ku dengan salah satu dari keduanya, maka Aku lemparkan dia ke Neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad)

Jadi, sebelum menjatuhkan hukum kafir ke atas seseorang, wajib ditinjau dua perkara berikut:

1 – Petunjuk al-Qur’an dan as-Sunnah yang menjelaskan bahawa perkara tersebut menjadikan kafir (pelakunya), supaya tidak ada pendustaan atas nama Allah.

2 – Penjatuhan hukum kafir kepada individu tertentu mestilah dengan dipenuhi syarat-syarat takfir dan hilangnya semua halangan (atau takwilan).” (Rujuk: Majmu’ al-Fatawa Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin, susunan Fahd as-Sulaiman, 2/133-134)

Syaikh Dr. ‘Abdurrahman al-Mahmud mengulas berkenaan “Berhukum dengan selain hukum yang Allah turunkan” dengan katanya:

إحداهما: رأتْ أن المعين لا يُكفر أبدًا، فأغلقت بابَ الردة؛ بدعوى صعوبة التطبيق على المعين؛ لعدم وجود شرط من شروط التكفير، أو لوجود مانع من موانعه، كما سبقت الإشارة إلى شيء من ذلك، عندما يقول المرجئة: إنه لا يكفر إلا المكذبُ بقلبه فقط، ومعنى ذلك أننا لا نستطيع أن نحكم على أحد بالكفر بعينه لأي قول، أو فعل من الأفعال، مهما كان ناقضًا للإسلام؛ لأنه قد يكون مؤمنًا لوجود التصديق في قلبه. والأخرى: قالت إذا وُجِد الحُكْم العامُّ على فِعلٍ منَ الأعمال بأنه كُفْر، دخل فيه جميع الأفراد ممن وقع منهم هذا الفعل المُكَفِّر، وكفروا بأعيانهم، دون النَّظر إلى حال كلِّ فرد على حدة؛ مِن حيث توفُّر شروط التَّكفير، وانتفاء موانعه. أما أهل السنة، فإنهم لم يقولوا: إنَّ المُعَيَّن لا يكفر أبدًا؛ كما أنهم لم يوقعوا التكفير على كل من فعل المُكَفِّر، دون النظر إلى عوارض الأهليَّة. ولو نَظَرْنا إلى فعل السلف - رحمهم الله تعالى - لَوَجَدْنا أنهم كثيرًا ما يُطلقون التكفير في بعض الأفعال، والبدع، والمقالات، ونحوها، وحينما يطبقونها على محلِّها بتكفير المعين، يُشَدِّدون في التطبيق؛ لأنَّ مَن وقع منه ذلك قد يكون جاهلاً، أو متأوِّلاً تأويلاً سائغًا، أو حديث عهد بالإسلام، أو غير ذلك منَ الأمور التي تمنع منَ الحكم بتكفيره. والإمام أحمد وغيره أطلقوا: أنَّ التَّجَهُّم وتعطيل الصفات، أو القول بخلْق القرآن، أو إنكار رؤية الله، أوِ القَدَر - كُفر؛ لكنَّهم لم يُكَفِّروا الأعيان إلاَّ قليلاً ممن ثبت كفرهم، بتوفر الشروط، وانتفاء الموانع، ومن ثَمَّ أُقيمَتْ عليهم أحكام الرِّدَّة منَ القتل وغيره

“Sesungguhnya ada perbezaan di antara hukum secara umum ke atas suatu perbuatan (atau perkara yang dianggap kufur) dengan individu tertentu yang mengaplikasikan perbuatan tersebut pada dirinya.

Terdapat dua golongan yang keliru dalam masalah ini:

1 – Kelompok yang menganggap bahawa seseorang tidak boleh dikafirkan sama sekali. Mereka menutup pintu kemurtadan dengan dalih bahawa amat sulit/sukar untuk menerapkan perkara tersebut ke atas seseorang kerana tidak adanya syarat-syarat takfir, atau kerana adanya sesuatu penghalang. Perkara tersebut sebagaimana yang telah kami isyaratkan sebelumnya pada perbahasan berkaitan perkataan Murji’ah (Murji’ah: salah satu kelompok sesat yang meyakini bahawa iman hanya dengan hati dan amal tidak memainkan peranan penting dalam naik dan turunnya iman – pen.) bahawa tidak dapat dikafirkan melainkan orang yang mendustakan dengan hatinya. Maksudnya di sini, kita tidak dapat menjatuhkan hukum kafir ke atas individu tertentu disebabkan perkataan dan perbuatannya yang kufur (walaupun perbuatannya tersebut jelas membatalkan keislamannya), kerana mungkin pada dirinya masih ada keimanan di hati (pembenaran hati).

2 – Kelompok yang mengatakan - apabila ada hukum yang menyatakan sesuatu perbuatan itu kafir secara umum, bererti sesiapa sahaja yang melakukan perbuatan tersebut, ia pun dijatuhkan hukum kafir tanpa melihat keadaan setiap individu tersebut secara terprinci bagi memastikan adakah setiap syarat takfir (pengkafiran) telah dipenuhi atau belum berserta semua penghalang dan takwilan telah luput atau belum.

Adapun Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, mereka tidak mengatakan bahawa individu tersebut tidak mengatakan bahawa individu tersebut tidak dapat dihukum kafir sama sekali, sebagaimana juga mereka tidak menjatuhkan hukum kafir kepada setiap individu (muslim) yang melakukan amalan kekafiran tanpa melihat faktor-faktor kelayakannya.

Sekiranya kita melihat kepada sikap para salaf (ulama generasi awal) rahimahullah, tentu kita akan dapati mereka banyak menjatuhkan hukum kafir kepada beberapa bentuk perbuatan, bid’ah-bid’ah, perkataan-perkataan, dan seumpamanya. Akan tetapi, di ketika mereka mahu mengaplikasikannya pada tempatnya dengan mengkafirkan individu tertentu, mereka terlebih dahulu melakukan penelitian (perincian) yang sangat ketat dalam penerapannya. Ini adalah kerana orang yang terjerumus ke dalamnya boleh jadi jahil, atau mentakwil dengan takwilan yang dapat diterima, atau baru sahaja memeluk Islam (muallaf: dalam peringkat belajar dan banyak perkara yang tidak diketahui) serta banyak perkara tertentu yang menghalangnya untuk menjatuhkan hukum kafir dengan serta-merta.

Imam Ahmad dan ulama lainnya menyatakan secara umum bahawa fahaman Jahmiyah itu kafir, menafikan sifat Allah itu kafir, mengatakan al-Qur’an makhluk itu kafir, mengingkari ru’yatullah (melihat Allah) itu kafir, dan mengingkari takdir juga kafir. Tetapi, mereka tidak serta-merta mengkafirkan individu tertentu (yang melakukan perkara tersebut) melainkan hanya sedikit iaitu orang-orang yang telah jelas kekafirannya dengan telah cukup syarat-syaratnya dan tiada lagi takwil penghalangnya. Berdasarkan ini semua, hukum-hukum kemurtadan ditegakkan ke atas mereka, sama ada dengan bunuh atau seumpamanya. (Rujuk: Risalah al-Hukmu bi Ghairi ma Anzalallah, m/s. 372-373. Dinukil dari: Dr. ‘Abdullah B. ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin, Dhowabithu Takfir al-Mu’ayyan: http://www.alukah.net)

Syarat-syarat Takfir (Pengkafiran)

1 – Pelaku Kekufuran Tersebut Telah baligh dan berakal.

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

رفع القلم عن ثلاثة: عن النّائم حتى يستيقظ، وعن الصّغير حتى يكبر، وعن المجنون حتى يعقل، أو يفيق

“Ada tiga golongan yang kesalahannya tidak diambil kira: 1 – Orang yang sedang tidur sehingga ia bangun, 2 – anak kecil sehingga ia dewasa (baligh), 3 – dan orang gila sehingga ia kembali waras.” (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 41/224, no. 24694. Dinyatakan jayyid sanadnya oleh Syu’aib al-Arnauth dan dinilai sahih oleh al-Albani)

إنّ الرّدّة لا تصحّ إلاّ من عاقل فأما مَن لا عقل له كالطّفل الذي لا عقل له والمجنون، ومَن زال عقله بإغماء أو نوم أو مرض، أو شرب دواء يباح شربه، فلا تصحّ ردّته ولا حكم بكلامه بغير خلاف

Kemurtadan tidak dianggap sah melainkan jika dilakukan oleh orang yang berakal. Adapun orang yang tidak berakal seperti kanak-kanak kecil yang belum sempurna akalnya, orang yang gila, orang yang kehilangan akal disebabkan pengsan, tidur, sakit, atau kerana mengambil ubat, maka kemurtadannya tersebut tidak dianggap sah dan perkataannya tidak diambil kira tanpa ada perselisihan di antara para ulama. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 19/446)

2 – Perkataan atau Perbuatan Kekafiran Tersebut Dilakukan Tanpa Paksaan.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

مَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ مِنْ بَعْدِ إِيمَانِهِ إِلا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالإيمَانِ وَلَكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللَّهِ وَلَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ

“Sesiapa yang kafir kepada Allah setelah dia beriman (dia mendapat kemurkaan Allah), kecuali orang yang dipaksa kafir sedangkan di dalam hatinya tetap tenang dalam keadaan beriman (dia tidak berdosa), tetapi orang yang melapangkan dadanya untuk kekafiran, maka kemurkaan Allah menimpanya dan mereka akan mendapat azab yang besar.” (Surah an-Nahl, 16: 106)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 778) menyatakan bahawa,

اتّفق العلماء على أنّه يجوز أن يوالي المكرَه على الكفر إبقاءً لمهجته، ويجوز أن يَسْتَقْتل كما كان بلال يأبى عليهم وهم يفعلون به الأفاعيل

“Para ulama telah bersepakat, mereka yang dipaksa dibenarkan melakukan kekufuran demi menjaga keselamatan nyawanya. Namun, ia juga dibolehkan mempertaruhkan diri mengharungi maut sebagaimana dahulu Bilal radhiyallahu ‘anhu enggan memenuhi permintaan kaum musyrikin walaupun mereka menyiksanya dengan pelbagai jenis siksaan.” (Tafsir Ibn Katsir, 4/606)

Udzur turut diberikan kepada mereka yang melakukan kekufuran dalam keadaan di luar kesengajaan atau kesedaran seperti di ketika terlalu marah, sedih, atau gembira. Ini adalah sebagaimana kisah yang disebutkan dalam Shohih Muslim berkenaan seorang lelaki yang kehilangan untanya di tengah padang pasir. Dalam kisah tersebut dinyatakan bahawa pada ketika lelaki tersebut telah putus asa, tiba-tiba ia menemui untanya berdiri di sisinya. Maka iapun segera memegang tali untanya tersebut lalu berkata dengan penuh perasaan kegembiraan,

ثُمَّ قَالَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ اللَّهُمَّ أَنْتَ عَبْدِي وَأَنَا رَبُّكَ أَخْطَأَ مِنْ شِدَّةِ الْفَرَحِ

“Ya Allah, Engkau adalah hambaku, dan aku adalah tuhan-Mu.” Beliau telah mengucapkan sesuatu yang salah (tersasul) disebabkan terlalu gembira yang luar biasa. (Hadis Riwayat Muslim, Kitab at-Taubah, 13/296, no. 4932)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata:

فإذا اجتمع القصد والدّلالة القولية أو الفعلية ترتب الحكم. هذه قاعدة الشّريعة، وهي من مقتضيات عدل الله وحكمته ورحمته، فإن خواطر القلوب وإرادة النّفوس لا تدخل تحت الاختيار، فلو ترتبت عليها الأحكام لكان في ذلك أعظم حرج ومشقّة على الأمّة،ورحمة الله وحكمته تأبى ذلك،والغلط والنسيان والسهو وسبق اللسان بما لا يريده العبد بل يريد خلافه والتّكلم به مكرهاً وغير عارفٍ لمقتضاه، من لوازم البشرية لا يكاد ينفك الإنسان من شيء منه، فلو رتب عليه الحكم لحرجت الأمّة وأصابها غاية التّعب والمشقّة، فرفع عنها المؤاخذة بذلك كلّه حتى الخطأ في اللفظ من شدّة الفرح والغضب، والسكر كما تقدمت شواهده، وكذلك الخطأ والنسيان والإكراه والجهل بالمعنى، وسبق اللسان بما لم يرده، والتّكلم في الإغلاق ولغو اليمين، فهذه عشرة أشياء لا يؤاخذ الله بها عباده بالتّكلم في حال منها لعدم قصده وعقد قلبه الذي يؤاخذ به

“Apabila niat dan perkataan atau perbuatan bertemu, maka pada ketika itu barulah diterapkan hukum. Ini merupakan kaedah syari’at. Dan ini pulalah bukti dari keadilan Allah, hikmah dan kasih-sayang-Nya. Kerana perkara-perkara yang terdetik di dalam hati, juga kehendak jiwa, boleh muncul dengan begitu sahaja tanpa kawalan. Sekiranya perkara tersebut memiliki hukum tersendiri, sudah tentu akan mengakibatkan beban dan kesukaran yang amat berat bagi umat. Kasih-sayang dan hikmah Allah tidak menghendaki keadaan ini berlaku.

Kekhilafan (kesilapan), kelupaan, kelalaian, ucapan yang keluar dari lisan seseorang tanpa dikehendaki, padahal sebenarnya ia menginginkan sebaliknya, mengucapkan sesuatu kerana paksaan atau dalam keadaan tidak mengetahui kesan/kedudukan ucapan tersebut, ini semua termasuk sifat/karektor yang tidak dapat dielakkan oleh manusia. Bahkan hampir semua orang tidak mampu terlepas darinya. Sekiranya perkara tersebut memiliki hukuman, nescaya umat akan ditimpa kesusahan dan beban yang amat berat.

Oleh sebab itu, umat ini tidak berhak dikenakan hukuman disebabkan bentuk-bentuk fenomena seperti disebutkan. Termasuk kekeliruan tutur kata akibat keadaan terlalu gembira, marah yang menggelegak, dan mabuk, sebagaimana telah kami sebutkan contoh-contohnya di hadapan. Demikian pula kekhilafan, kelupaan, keterpaksaan, ketidakfahaman, ucapan yang keluar dari lisan tanpa terasa atau tanpa sedar, sumpah yang keluar dari lisan tanpa ada maksud untuk bersumpah. Sepuluh keadaan ini sekiranya terjadi ke atas diri seseorang hamba, maka Allah tidak akan menimpakan hukuman ke atasnya. Kerana dalam hatinya tidak ada tujuan dan niat, di mana perkara inilah yang menyebabkan seseorang hamba berhak dikenakan hukuman. (I’lam al-Muwaqqi’in, 3/105-106)

Sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

إنّ الله وضع عن أمّتي: الخطأ، والنّسيان، وما استكرهوا عليه

“Sesungguhnya Allah mengampuni kesalahan umatku: Kelupaan mereka dan perbuatan yang dilakukan kerana paksaan.” (Hadis Riwayat Ibnu Majah, 6/217, no. 2035. Dinilai sahih oleh al-Albani)

3 - Tidak Boleh Menghukum Seseorang Muslim Yang Melakukan Kekafiran Melainkan Setelah Ditegakkan Hujah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَقَالَ لَهُمْ خَزَنَتُهَا أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ يَتْلُونَ عَلَيْكُمْ آيَاتِ رَبِّكُمْ وَيُنْذِرُونَكُمْ لِقَاءَ يَوْمِكُمْ هَذَا قَالُوا بَلَى

“Dan penjaga-penjaga berkata kepada mereka, “Adakah belum pernah datang kepadamu rasul-rasul dari kalangan kamu yang membacakan ayat-ayat Tuhanmu dan memberi peringatan kepadamu akan pertemuan dengan harimu ini?” Mereka menjawab, “Ya benar ada.”.” (Surah az-Zumar, 39: 71)

رُسُلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ لِئَلا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللَّهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ

“Para Rasul adalah pembawa berita gembira dan pemberi peringatan, supaya tidak ada lagi alasan bagi manusia untuk membantah Allah setelah rasul-rasul tersebut diutuskan.” (Surah an-Nisaa’, 4: 165)

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولا

“Dan Kami tidak akan mengazab, sebelum Kami mengutuskan seorang rasul (utusan).” (Surah al-Isra’, 17: 15)

Al-Hafiz Ibnu Katsir rahimahullah (Wafat: 774H) menjelaskan:

إخبار عن عدله تعالى، وأنّه لا يعذّب أحداً إلاّ بعد قيام الحجّة عليه بإرسال الرّسول إليه

“Ayat tersebut merupakan bentuk pemberitahuan tentang keadilan Allah Ta’ala, di mana Dia tidak akan menyiksa seseorang, melainkan setelah ditegakkan hujjah dengan diutuskan seorang Rasul kepadanya.” (Tafsir Ibnu Katsir, 5/52)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda,

والذي نفس محمّد بيده لا يسمع بِي أحدٌ من هذه الأمّة يهودي ولا نصراني، ثم يموت ولم يؤمن بالذي أرسلتُ به إلاّ كان من أصحاب النّار

“Demi Allah yang jiwa Muhammad di Tangan-Nya, tidaklah seseorang dari umat ini mendengar berita tentang diriku, sama ada dia itu orang Yahudi atau Nashrani, kemudian ia mati dalam keadaan belum sempat untuk beriman kepada risalah yang aku bawa, melainkan ia akan termasuk dari kalangan penghuni Neraka.” (Hadis Riwayat Muslim, Kitab al-Iman, 1/365, no. 218)

Al-Qadhi ‘Iyadh rahimahullah (Wafat: 544H) menjelaskan lagi dari hadis tersebut dengan katanya,

فيه دليل على أنّ مَن في أطراف الأرض، وجزائر البحر المقطعة مِمَن لم تبلغه دعوة الإسلام ولا أمر النبي أنّ الحرج عنه في عدم الإيمان ساقط

“Ini menunjukkan bahawa sesiapa yang berada di hujung dunia atau kepulauan terpencil, lalu dakwah Islam dan berita tentang Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam belum pernah sampai kepadanya, lalu sekiranya ia tidak beriman, maka ia dimaafkan.” (al-Qadhi ‘Iyadh, Ikmal al-Mu’alim Syarah Shohih Muslim, 1/308)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata,

وإذا عرف هذا فتكفير المعيّن من هؤلاء الجهّال وأمثالهم، بحيث يحكم عليه بأنّه من الكفّار. لا يجوز الإقدام عليه إلاّ بعد أن تقوم على أحدهم الحجّة الرسالية التي يتبيّن بها أنّهم مخالفون للرّسل، وإن كانت هذه المقالة لا ريب أنّها كفر. وهكذا الكلام في تكفير جميع المعيّنين ... ومن ثبت إيمانه بيقين لم يزل ذلك عنه بالشّكّ، بل لا يزول إلاّ بعد إقامة الحجّة وإزالة الشّبهة

“Tidak boleh menjatuhkan hukum kafir secara khusus ke atas orang-orang yang tidak tahu (jahil) atau yang seumpamanya, dalam ertikata menghukum mereka sebagai orang kafir. Melainkan setelah ditegakkan hujjah yang jelas yang dengannya mereka menjadi tahu (faham) bahawa diri mereka telah menyelisihi para rasul. Walaupun sebenarnya perbuatan yang mereka lakukan tersebut (secara zahirnya) tidak dapat dinafikan ianya termasuk ke dalam kekufuran. Inilah kaedah yang perlu diterapkan dalam masalah takfir terhadap individu tertentu....

.... Sesiapa yang telah jelas diyakini telah beriman (walaupun telah melakukan kesalahan yang secara zahirnya kafir), tidak boleh dijatuhkan hukuman kafir (hilang keimanan) dengan hanya berdasarkan alasan yang samar. Bahkan keimanannya tidak boleh dihukumkan telah hilang terhadapnya melainkan setelah ditegakkan hujah kepadanya dan syubhat yang ada di kepalanya dibersihkan.” (Majmu’ al-Fatawa, 12/500-501)

Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H) berkata:

إنّ العذاب يستحق بسببين:
أحدهما: الإعراض عن الحجّة وعدم إرادتها والعمل بها، وبموجبها.
الثّاني: العناد لها بعد قيامها وترك إرادة موجبها.
فالأوّل: كفر إعراض. والثّاني: كفر عناد.
وأما كفر الجهل مع عدم قيام الحجّة، وعدم التمكن من معرفتها، فهذا الذي نفى الله التّعذيب عنه، حتى تقوم حجة الرّسل

Seseorang berhak menerima azab disebabkan dua keadaan:

Pertama: Tidak peduli dengan dalil, tidak menghendakinya, juga enggan mengamalkannya atau menerima/mengakui kewajibannya.

Kedua: Membangkang setelah mengetahui dalil dan meninggalkan sesuatu yang diperintahkan dalil tersebut.

Jenis yang pertama dinamakan kufur i’radh (ketidakpedulian), dan jenis kedua dinamakan kufur ‘inad (keangkuhan/sombong).

Adapun seseorang yang melakukan kekufuran disebabkan ketidaktahuan, disebabkan dalil belum dijelaskan kepadanya, serta ia tidak memiliki kemampuan untuk mengetahuinya, maka nescaya Allah tidak akan mengazabnya. Melainkan setelah dalil-dalil yang dibawa oleh para Rasul dijelaskan kepadanya. (Thariq al-Hijratain, m/s. 611)

4 – Ia melakukannya bukan kerana takwil (anggapan bahawa perbuatannya tersebut adalah benar disebabkan terkeliru) atau syubhat.

Maksud Takwil:

والتأويل هو: أن يرتكب المسلم أمرًا كفريًّا، معتقدًا مشروعيته، أو إباحته له؛ لدليل يرى صحته، أو لأمر يراه عذرًا له في ذلك، وهو مخطئ في ذلك كله

Iaitu seseorang Muslim yang melakukan kekufuran dengan keyakinan (anggapan) bahawa perkara tersebut disyari’atkan atau dibolehkan berdasarkan dalil yang difahami benar, atau dalam makna yang lain, ia dimaafkan (atas kekeliruannya) sementara ia salah dalam setiap anggapannya tersebut. (Dr. ‘Abdullah B. ‘Abdul ‘Aziz al-Jibrin, Dhawabithuhu Takfir al-Mu’ayyan: http://www.alukah.net)

إن المتأوِّل الذي قصد متابعة الرسول - صلى الله عليه وسلم - لا يكفر؛ بل ولا يفسق، إذا اجتهد فأخطأ، وهذا مشهور عند الناس في المسائل العملية، وأما مسائل العقائد فكثير من الناس كفَّر المخطئين فيها، وهذا القول لا يُعرف عن أحد من الصحابة والتابعين لهم بإحسان، ولا عن أحد من أئمة المسلمين، وإنما هو في الأصل من أقوال أهل البدع الذين يبتدعون بدعة ويكفرون من خالفهم كالخوارج والمعتزلة والجهمية

Individu yang mentakwil dengan tujuan mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, ia tidak dikafirkan. Ia juga tidak dilabel sebagai fasiq apabila ia telah berijtihad (berusaha sedaya-upaya dengan kemampuan dan ilmunya) lalu tersalah. Ini suatu yang masyhur di kalangan awam dalam permasalahan ibadah. Adapun dalam permasalahan ‘aqidah, ramai orang yang bertindak mengkafirkan mereka yang salah. Padahal, pendapat ini tidak diketahui oleh seorang pun daripada sahabat dan Tabi’in yang berjalan di atas prinsip yang benar ataupun juga dari para imam kaum muslimin. Sebenarnya pendapat yang mengkafirkan pelaku takwil tersebut (secara khusus) adalah dari kalangan ahlul bid’ah yang memiliki kebiasaan menciptakan bid’ah lalu mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak selari dengan pendapat mereka seperti kaum khawarij, Muktazilah, dan Jahmiyah. (Minhajus Sunnah an-Nabawiyah, 5/161-162)

Firman Allah:

رَبَّنَا لا تُؤَاخِذْنَا إِنْ نَسِينَا أَوْ أَخْطَأْنَا

“Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami sekiranya kami lupa atau kami bersalah.” (Surah al-Baqarah, 2: 286)

Syaikhul Islam Ibnu Taimiyyah rahimahullah (Wafat: 728H) berkata:

والمتأول المخطىء مغفور له بالكتاب والسنة قال الله تعالى في دعاء المؤمنين ربنا لا تؤاخذنا إن نسينا أو أخطأنا وثبت في الصحيح أن الله عز وجل قال قد فعلت وفي سنن أبن ماجه وغيره أن النبي صلى الله عليه وسلم قال إن الله تجاوز لي عن أمتي الخطأ والنسيان

Orang yang tersalah faham (keliru dalam memahami dalil), dosanya diampuni berdasarkan al-Kitab dan as-Sunnah. Allah Ta’ala menceritakan permohonan kaum mukminin, “Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau hukum kami sekiranya kami lupa atau kami bersalah.” Lalu dijawab-Nya, sebagaimana diriwayatkan dalam hadis qudsi di Shohih al-Bukhari, “Ya, Aku telah memperkenankannya.”

Nabi juga bersabda, sebagaimana diriwayatkan dalam Sunan Ibnu Majah dan selainnya, “Sesungguhnya Allah memaafkan kesalahan dan keterlupaan umatku.” (Minhajus Sunnah an-Nabawiyah, 4/265)

Syaikh ‘Abdur Rahman B. Nashir as-Sa’di rahimahullah berkata:

إنّ المتأوّلين من أهل القبلة الذين ضلّوا وأخطأوا في فهم ما جاء به الكتاب والسّنة، مع إيمانهم بالرسول، واعتقادهم صدقه في كلّ ما قال، وأنّ ما قاله كلّه حقّ، والتزموا ذلك، لكنهم أخطأوا في بعض المسائل الخبريّة أو العمليّة، فهؤلاء دلّ الكتاب والسّنة على عدم خروجهم من الدّين، وعدم الحكم لهم بأحكام الكافرين، وأجمع الصّحابة ـ رضي الله عنهم ـ والتّابعون ومَن بعدهم من أئمة السّلف على ذلك

Kaum muslimin yang melakukan takwilan/tafsiran (dalam usaha memahami agama), lalu ia tersesat dan keliru dalam memahami al-Kitab dan as-Sunnah, dalam keadaan mereka beriman kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, meyakini kejujurannya dan kebenaran setiap sabdanya, serta berpegang teguh dengan prinsip ini. Tetapi mereka terkeliru (tersalah) dalam beberapa bentuk permasalahan khabariyyah (aqidah) dan amaliyah (fiqih), mereka tidak boleh dijatuhi hukuman keluar dari agama Islam, juga tidak boleh diperlakukan padanya hukum yang khusus sebagaimana diperlakukan ke atas orang-orang kafir sebagaimana dijelaskan dalam al-Kitab dan as-Sunnah. Kaedah ini telah pun disepakati oleh para sahabat (radhiyallahu ‘anhum), tabi’in, serta para ulama salaf setelah mereka. (al-Irsyad ila Ma’rifatul Ahkam, m/s. 207)

أن المبتدعة الواقعين في المكفر ثلاثة أقسام: قسم لا يُعذر؛ بل يكفر؛ لمعرفته بالحق، وإصراره على المخالفة، وقسم آثِم؛ لعدم بحثِه عنِ الحق، وقسم ربما كان مغفورًا له؛ لجهله مع حرصه على معرفة الحق، ولكن لم يتيسر له من يعلمه إيَّاه

Bahawasanya ahlul bid’ah yang terjatuh dalam kekufuran itu terbahagi kepada tiga jenis,

1 – Mereka yang tidak dapat dimaafkan. Dan mereka dikafirkan kerana mereka mengetahui hakikat kebenaran yang sebenar.

2 – Mereka yang berdosa kerana tidak berusaha mencari kebenaran.

3 – Mereka yang mungkin mendapat keampunan disebabkan kebodohannya walaupun ia telah berusaha sedaya-upaya untuk mengetahui hakikat kebenaran, akan tetapi tiada guru yang dapat mengajarnya (dengan benar). (al-Irsyad ila Ma’rifatul Ahkam, m/s. 209)

Dengan penjelasan tersebut, maka dapatlah kita ketahui dan fahami siapakah yang berhak mendapat udzur atau tidak. Mereka adalah dari kalangan orang-orang yang beragama Islam, beriman dengan ajaran yang dibawa oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan meyakini segala kebenaran yang dibawa olehnya.

Dengan adanya batasan ini, orang-orang kafir dan kaum zindiq yang menyamar di sebalik tabir takwil, sama sekali mereka tidak termasuk dalam kategori ini. Kerana tujuan mereka bukanlah untuk taat kepada Allah dan mengikuti Rasul-Nya, melainkan untuk menghancurkan agama Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dari dasar prinsip-prinsipnya. Seperti contohnya dari kalangan kaum syi’ah Rafidhah, Bathiniyyah, dan yang seumpamanya. Kalau pun mereka memiliki takwil, takwil itu hanyalah sebagai alasan untuk mengelabui umat Islam agar makar dan tipu-daya mereka tidak diketahui umum.

Dengan itu juga, jelaslah bahawa orang-orang yang memiliki tujuan dan maksud yang busuk, seperti para pengikut hawa nafsu yang sebenarnya mengetahui hakikat kebenaran dan makna yang telah sahih dari dalil-dalil yang dibentangkan, namun mereka bertindak mentakwilkannya kerana dorongan hawa nafsu (benci dengan kebenaran) dan berniat busuk, maka takwil seperti ini tidaklah termasuk dalam kategori takwil yang berhak mendapat udzur.

Bukti-bukti Perkataan Sayyid Qutub Yang Menyeru Kepada Takfir

Bahaya Ikhwanul Muslimin

Melalui pelbagai kajian, penelitian dan tulisan para ulama, mereka akhirnya telah mengeluarkan suatu fakta dan fatwa yang begitu mengejutkan dakwah dunia Islam masa ini iaitu berkenaan siapakah sebenaranya Ikhwanul Muslimin dan bagaimanakah fikrah para tokoh-tokohnya yang sebenar.

Pelbagai tulisan daripada para ulama telah dikeluarkan dan disebarkan bagi menerangkan dan membongkaran pelbagai bentuk penyimpangan kerangka pemikiran Pertubuhan Ikhwanul Muslimin dan para tokohnya.

Perjuangan Ikhwanul Muslimin suatu ketika dahulu amat gah dan cukup dikenali oleh sebahagian besar umat Islam sebagai suara kebangkitan dan dakwah Islam. Namun, hakikat mereka, matlamat, usaha perjuangan, dan nama bukanlah suatu fakta yang haq untuk menyatakan bahawa mereka dari kelompok yang benar jika jelas ia menyanggahi kebenaran. Kita sebagai umat Islam berfahaman Ahlus Sunnah wal-Jama’ah yang bersikap adil, sama-samalah kita nilaikannya berdasarkan hujjah dan dalil yang tepat berdasarkan kefahaman para ulamanya umat, terutama berdasarkan kefahaman para ulama dari golongan generasi awal di atas manhaj al-Qur’an dan as-Sunnah yang akurat. Lalu, tidak sewajarnya kita cepat melenting dan melatah.

Makanya dengan ini, kemungkaran dan penyelewengan mereka (Ikhwanul Muslimin) terhadap agama akan terus didedahkan kepada umum, agar kita semua menjadi celik dan segera menjauhi peyimpangan-penyimpangan pemikiran mereka yang berbahaya kepada aqidah dan kesatuan umat Islam masa ini.

Untuk melihat fatwa dan peringatan para ulama terhadap Pertubuhan Ikhwanul Muslimin, sila ke http://bahaya-syirik.blogspot.com/2010/03/114-fatwa-ulama-masa-kini-terhadap.html

Sayyid Qutub Secara Ringkas

Dilahirkan di Mesir, sebuah perkampungan bernama Musha, pada 8 Oktober 1906. Dan mendapat pendidikan awal di perkampungan yang sama. Memiliki kelayakan sebagai tenaga pengajar dalam bahasa Arab dan ijazah dalam bidang Seni dan falsafah. Terkenal sebagai penulis dan pejuang pertubuhan/gerakan Ikhwanul Muslimin. Hasil karyanya yang cukup terkenal adalah Fi Dzilalil Qur’an dan Ma’alim Fi at-Thariq. Pernah bertugas sebagai tenaga pengajar. Pernah mendapat pendidikan di barat selama beberapa tahun dan beberapa tempat yang lain, termasuk di Colorado State College of Education (sekarang dikenali sebagai University of Northern Colorado). Menyertai pertubuhan/gerakan Ikhwanul Muslimin pada sekitar tahun 1950 (atau hujung 40-an) dan menjadi seorang penulis dan pemikir. Beliau merupakan seorang tokoh dan penggerak utama dalam gerakan tersebut, sekaligus menjadi panutan (ikutan) oleh para pemuja dan pengekor Ikhwanul Muslimin (serta komponen-komponen serpihan mereka di merata dunia).

Nukilan Dari Hasil Tulisan Sayyid Qutub

Beliau (semoga Allah mengampuninya) berkata:

والمسألة في حقيقتها هي مسألة كفر وإيمان، مسألة شرك وتوحيد، مسالة جاهلية وإسلام، وهذا ما ينبغي أن يكون واضحاً...، إن الناس ليسوا مسلمين ـ كما يدّعون ـ وهم يحيون حياة الجاهلية، وإذا كان فيهم مَن يحب أن يخدع نفسه، أو يخدع الآخرين، فيعتقد أن الإسلام ممكن أن يستقيم مع هذه الجاهلية، فله ذلك، ولكن انخداعه أو خداعه لا يغيّر من حقيقة الواقع شيئاً، ليس هذا إسلاماً، وليس هؤلاء مسلمين

Dan yang menjadi masalah yang sebenarnya adalah di antara kufur dan iman, syirik dan tauhid, jahiliyyah dan Islam. Dan perkara ini wajib diketahui dengan jelas. Umat manusia sekarang bukanlah orang-orang Islam, walaupun mereka mendakwa perkara tersebut. Kerana mereka hidup dalam keadaan jahiliyyah. Terserah, sekiranya ada orang yang lebih memilih untuk membohongi dirinya sendiri atau membohongi orang lain, dengan mengatakan mungkin sahaja Islam akan ditegakkan dalam suasana jahiliyyah ini. Namun, perkara tersebut tidaklah akan mengubah sedikitpun kenyataan yang sebenarnya. Ini bukanlah Islam dan mereka bukanlah umat Islam (kaum muslimin). (Sayyid Qutub, Ma’alim fii ath-Thariq, m/s. 158)

لقد استدار الزمان كهيئته يوم جاء هذا الدين بلا إله إلاّ الله، فقد ارتدت البشرية إلى عبادة العباد وإلى جور الأديان، ونكصت عن: لا إله إلاّ الله...

البشرية بجملتها بما فيها أولئك الذين يرددون على المآذن في مشارق الأرض ومغاربها كلمات: (لا إله إلاّ الله) بلا مدلول ولا واقع...، وهؤلاء أثقل إثماً وأشدّ عذاباً يوم القيامة؛ لأنهم ارتدّوا إلى عبادة العباد-من بعد ما تبيّن لهم الهدى-، ومن بعد أن كانوا في دين الله

Seluruh umat manusia, termasuk mereka yang selalu mengumandangkan kalimat laa ilaaha illallah. Umat manusia telah murtad dan kembali kepada penyembahan makhluk, serta kembali kepada amalan/tabiat agama-agama. Mereka meninggalkan laa ilaaha illallah.

Seluruh umat manusia termasuk mereka yang selalu mengumandangkan kalimat laa ilaaha illallah di menara-menara seluruh penjuru bumi, namun tanpa praktikal mahu pun realiti sebenar. Malah dosa dan azab mereka lebih berat kelak di hari kiamat kerana mereka telah murtad dan kembali kepada penyembahan makhluk setelah sebelumnya mereka mengenal dengan jelas petunjuk Allah dan memeluk agama-Nya. (Sayyid Qutub, Fii Dzilalil Qur’an, 2/1057, ketika beliau menghuraikan Surah al-An’am, 6: 12)

Beliau juga berkata (menegaskan) di dalam kitabnya Fii Dzilalil Qur’an:

إنه ليس على وجه الأرض اليوم دولة مسلمة، ولا مجتمع مسلم، قاعدة التعامل فيه هي شريعة الله، والفقه الإسلامي

Bahawasanya ketika ini tidak ada lagi di muka bumi ini negara Islam atau pun masyarakat Islam. Semuanya perlu dinilai berdasarkan syari’at Allah dan fiqh Islam (kaedah Syara’). (Fii Dzilalil Qur’an, 4/2122)

Bantahan dan Komentar Para Ulama Terhadap Perkataan Takfir Sayyid Qutub

Syaikh Dr. Ibrahim B. ‘Amir ar-Ruhaili hafizahullah mengulas perkataan Sayyid Qutub tersebut dengan katanya:

لأنه الإمام المعظَّم عند كثير من الإخوان، ومَن تأثر بمنهجهم؛ ولأن كتبه أكثر انتشاراً وأعظم تأثيراً من غيرها، حتى إنه لقد افتتن بها بعض المنتسبين للسنة، وإلا فكتب (الإخوان) مليئة بالعبارات المكفّرة لحكام المسلمين وللمجتمعات الإسلامية اليوم

Beliau adalah salah seorang imam (pemimpin) yang diagungkan oleh kebanyakan pengikut Ikhwanul Muslimin serta orang-orang yang terpengaruh/terkesan dengan pemikiran mereka. Sekiranya dibuat perbandingan dengan yang selainnya, buku-buku beliaulah antara yang paling banyak tersebar dan paling berpengaruh (memberi kesan) dalam pembentukan ideologi takfir. Sehingga sebahagian orang yang menisbahkan diri mereka kepada Ahlus Sunnah juga turut terkesan (terpengaruh). Dan perlu juga kita ketahui bahawa buku-buku Ikhwanul Muslimin yang lain turut dipenuhi dengan kenyataan-kenyataan pengkafiran terhadap pemerintah umat Islam dan rakyatnya pada hari ini. (Ibrahim B. ‘Amir ar-Ruhaili, at-Takfir wa Dhowabithuhu, m/s. 32)

Kemudian, beliau berkata lagi:

إلى غير ذلك مما جاء في كتب (سيد قطب) من أمثال هذه النصوص الصريحة، التي لا تحتمل أي تأويل في تكفير علماء وحكام المسلمين وسائر أفراد الأمة الإسلامية، حتى المؤذنين على المآذن، هم عند سيد كفار مرتدّون، أثقل إثماً وأشدّ عذاباً من غيرهم.

فمن هذه الكتب وأمثالها تلقى بعض التكفيريّين المعاصرين منهجهم، وفكرهم القائم على تكفير المجتمعات الإسلامية، وما ترتب على ذلك من اغتيالات وتفجيرات وسفك للدماء المعصومة في كثير من أقطار المسلمين وخارجها

Masih banyak lagi dalam pelbagai tulisan (buku) Sayyid Qutub tentang perkataan-perkataan yang serupa, yang tidak mungkin lagi dapat difahami melainkan bahawa beliau telah mengkafirkan para ulama, pemerintah umat Islam serta seluruh masyarakat Islam. Sehingga para mu’adzin, menurut Sayyid Qutub semuanya adalah kafir dan murtad, malah lebih berat dosa dan azabnya berbanding yang lain.

Dari buku-buku inilah dan yang seumpamanya, sebahagian pembela ideologi takfir (pengkafiran) abad ini memperolehi semangat (sumber inspirasi) untuk mengembangkan ideologi takfir seterusnya, yang dibina dengan pengkafiran ke atas umat Islam. Kesannya kini mengakibatkan fitnah pembunuhan, pengeboman, dan pertumpahan darah orang-orang yang tidak bersalah di pelbagai wilayah umat Islam dan selainnya. (Ibrahim B. ‘Amir ar-Ruhaili, at-Takfir wa Dhowabithuhu, m/s. 32)

Pemikiran takfir (pengkafiran ke atas umat Islam) oleh Sayyid Qutub ini telah tersebar melalui banyak tulisan-tulisannya sehingga telah diakui oleh tokoh-tokoh Ikhwanul Muslimin sendiri yang antaranya adalah:

1 - Dr. Yusuf al-Qaradhawi, dengan katanya:

في هذه المرحلة ظهرت كتب الشهيد سيد قطب، التي تمثل المرحلة الأخيرة من تكفيره، والتي تنضح بتكفير المجتمع، وقطع العلاقة مع الآخرين، وإعلان الجهاد الهجومي على الناس كافة

Pada ketika ini, telah muncul buku-buku asy-Syahid Sayyid Qutub yang menggambarkan fasa terakhir dari ideologi takfirnya. Iaitu pengkafiran masyarakat (Islam), pengasingan/pemisahan diri, dan deklarasi (pengistiharan) jihad untuk memerangi seluruh umat manusia. (Rujuk: al-Qaradhawi, Aulawiyyat al-Harakah al-Islamiyyah, m/s. 110)

2 - Berkata Farid ‘Abdul Kholiq (bekas mursyid Ikhwanul Muslimin):

ويقول فريد عبد الخالق: ((ألمعنا فيما سبق إلى أن نشأة فكر التكفير بدأت يبن شباب بعض الإخوان في سجن القناطر في أواخر الخمسينات وأوائل السّتّينات، وأنهم تأثروا بفكر الشهيد سيد قطب وكتاباته، وأخذوا منها أن المجتمع في جاهلية، وأنه قد كفر حكامه الذين تنكروا لحاكمية الله بعدم الحكم بما أنزل الله ومحكوموه؛ إذ رضوا بذلك))

Telah kami bentangkan di hadapan, bahawa kemunculan ideologi takfir ini, dimulakan di tengah-tengah para pemuda (aktivis) Ikhwanul Muslimin, dalam penjara al-Qanathir (di Kairo, Mesir), pada akhir tahun lima puluhan dan awal tahun enam puluhan. Sebagai kesan daripada pemikiran asy-Syahid Sayyid Qutub dan tulisan-tulisannya. Dari pemikiran dan tulisan inilah, mereka mengambil kesimpulan bahawa masyarakat sekarang ini berada dalam keadaan jahiliyyah dan pemerintah umat Islam telah kafir, kerana dianggap tidak mengakui hukum Allah, disebabkan mereka tidak menerapkan hukum-Nya. Begitulah pula para rakyat dianggap telah kafir, kerana mereka turut meredhai perkara tersebut. (Rujuk: al-Ikhwan al-Muslimun fii Mizan al-Haq, m/s. 115)

3 - Berkata Salim al-Bahnasawi:

ويقول سالم البهنساوي في كتابه: (الحكم وقضية تكفير المسلم): ((ولقد نقل سيد قطب بعض أقوال المودودي وأبرزها في كتاباته، وعلى الأخص الجزء السابع من الظلال، ثم جاء قوم ورتبوا على هذا وغيره أن المسلمين قد كفروا؛ لأنهم ينطقون بشهادة لا يعرفون معناها، ولا يعملون بمضمونها، ومهما صلّوا وصاموا وحجّوا وزعموا أنهم مسلمون، فلن يغيّر ذلك من كفرهم شيئاً))

Sayyid Qutub telah menukil perkataan-perkataan al-Maududi dan membentangkannya ke dalam buku-buku beliau, terutamanya dalam jilid ketujuh dari adz-Dzilal. Kemudian mencullah sekelompok orang yang mengambil kesimpulan dari keterangan-keterangan tersebut dan yang lainnya bahawa umat Islam telah kafir. Ini adalah kerana mereka (umat Islam) mengucapkan kalimah syahadah, namun tidak mengetahui maknanya serta tidak mengamalkan kandungannya. Walaupun mereka solat, puasa, berhaji, dan mengaku sebagai muslim. Perkara tersebut sama sekali tidak dapat mengubah status kekafiran mereka. (Rujuk: al-Hukm wa Qadhiyyah Takfir al-Muslim, m/s. 50)

4 - Ali Jariisyah pula berkata:

وفي الحديث انشقت مجموعة على جماعة إسلامية كبيرة إبان وجودهم في السجون، ومع ذلك لجأت تلك المجموعة إلى تكفير الجماعة الكبيرة؛ لأنها لا تزال على رأيها في تكفير الحاكم وأعوان الحاكم ثم المجتمع كله، ثم انشقت المجموعة المذكورة إلى مجموعات كثيرة كلّ منها يكفّر الآخر

Ketika ini, sekelompok orang yang memisahkan diri dari Jama’ah Islamiyah yang asal (yang besar/induk asal), di ketika meringkuknya mereka di penjara. Bersamaan dengan itu, mereka mengkafirkan Jama’ah yang asal, disebabkan mereka tetap dengan pendiriannya bahawa pemerintah, para kakitangannya, dan seluruh rakyat dianggap telah kafir. Kemudian serpihan kelompok tersebut berpecah lagi menjadi kelompok-kelompok yang lain, yang saling mengkafirkan di antara satu dengan yang lain. (al-Ittijahat al-Fikriyyah al-Mu’ashirah, m/s. 279)

Nasihat Para Ulama Berkaitan Pemikiran Sayyid Qutub

Penjelasan daripada Syaikh ‘Abdullah B. Muhammad ad-Duwaisy rahimahullah pada mukaddimah bukunya yang membahaskan kesalahan-kesalahan dalam Kitab Fii Dzilalil Qur’an, katanya:

Banyak pertanyaan berkaitan kitab Fii Dzilalil Qur’an yang ditulis oleh Sayyid Qutub. Sedangkan aku belum membacanya, maka aku pun berniat untuk membacanya dari awal hingga akhir. Setelah aku baca, ternyata terdapat banyak kesalahan di beberapa tempat, khususnya perkara-perkara yang menyentuh isu-isu aqidah Ahlus Sunnah wal-Jama’ah dan akhlak. Untuk itu, aku pun berusaha untuk memberi peringatan kepada orang-orang yang tidak mengetahuinya supaya tidak terpedaya dengannya. (Mukaddimah kitab beliau, al-Mauridzh Zhallal Fittanbihi ‘ala Akhtha’izh Zhilal, m/s. 5 – Maktabah Darul ‘Ulyan)

Nasihat daripada Syaikh Dr. Soleh B. Fauzan al-Fauzan hafizahullah kepada para pemuda berkaitan membaca Kitab Fii Dzilalil Qur’an:

Syaikh al-‘Allamah Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan telah ditanya berkenaan membaca kitab Fii Dzilalil Qur’an.

Beliau berkata: Persoalan membaca buku adz-Dzilal masih diperdebatkan kerana azh-Zhilal mengandungi banyak perkara yang masih perlu diperdebatkan, dan bahawasanya jika kita menjadikan para pemuda bergantung dengan kitab tersebut (sebagai rujukan) dan supaya mereka mengambil pemikiran yang padanya terdapat perkara yang perlu diperdebatkan, kebarangkalian dalam hal ini adalah akan memberi kesan/akibat yang buruk kepada pemikiran para pemuda. Di sana ada tafsir Ibnu Katsir dan tafsir-tafsir ulama salaf lainnya yang banyak sekali jumlahnya yang sudah lebih dari cukup daripada tafsir seperti (Fii Dzilalil Qur’an) ini.

Pada hakikatnya kitab tersebut bukanlah kitab tafsir namun hanyalah sebuah buku yang membahaskan persoalan secara umum dari setiap surah atau al-Qur’an. Maka buku itu bukanlah tafsir dengan makna yang difahami oleh para ulama terdahulu dari masa yang lalu iaitu bahawasanya tafsir adalah penjelasan akan makna al-Qur’an dengan riwayat-riwayat (atsar) yang ada, dan penjelasan tentang segala apa yang tersembunyi di sebaliknya sama ada dari segi bahasanya mahupun keindahannya, dan segala yang terkandung di dalamnya dari hukum-hukum syara’. Dan sebelum itu semua, penjelasan yang dimaksudkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dari ayat-ayat dan surah-surah yang ada.

Sedangkan buku Fii Dzilalil Qur’an adalah sebuah buku yang membentangkan tafsiran secara umum yang mungkin dapat kita namakannya dengan buku tafsir yang bersifat tematik iaitu di antara tafsiran yang bersifat tematik yang kita kenal di zaman sekarang ini, akan tetapi tafsir tersebut tidak dapat dijadikan sandaran (rujukan) kerana bercampur dengan pelbagai perkara bersifat kesufian dan rangkaian-rangkaian kata yang tidak sewajarnya berada dalam kitabullah, seperti mensifatkan al-Qur’an dengan muzik dan nada-nada (note muzik) dan juga penulisnya tidak prihatin terhadap tauhid uluhiyah, dan beliau memberi perhatian kepada tauhid rububiyah, dan apabila beliau sebutkan berkenaan tauhid uluhiyah maka ia memusatkannya (mengarahkannya) pula kepada tauhid hakimiyah (perundangan), dan al-hakimiyah tidak dinafikan merupakan sebahagian dari tauhid uluhiyah, akan tetapi ia bukanlah satu-satunya tauhid uluhiyah yang diinginkan (dan ia mentakwilkan sifat-sifat Allah Subhanahu wa Ta’ala dengan kaedah orang-orang yang sesat).

Buku ini tidak boleh dijadikan setaraf (seiring) dengan Tafsir Ibnu Katsir dan kitab-kitab tafsir lainnya.

Inilah pendapat saya, dan jika mengambil dari kitab-kitab salaf (kitab terdahulu), dan kitab-kitab yang berbicara tentang aqidah, tafsir al-Qur’an dan hukum-hukum syara’, maka pastilah lebih sesuai (tepat) bagi para pemuda tersebut.” (Rujukan: Kaset “Majmu’ ma Qalahu Ibnu Baz Haula Nashihatihi al-Ammah”, pertemuan dengan yang mulia Syaikh, Makkah al-Mukarramah, 9/8/1412H, yang kemudiannya diteliti (disahihkan) kembali oleh Syaikh). (Rujuk: ‘Isham B. ‘Abdullah al-Sinani, Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 48-49, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Nasihat Syaikh Dr. Ibrahim B ‘Amir ar-Ruhaili hafizahullah setelah mengulas beberapa perkataan takfir Sayyid Qutub di dalam bukunya:

فإني أحذّر كلّ شاب غيور على دينه من مطالعة هذه الكتب الفكرية التي مسماها يدل على بُعدها عن الدين، فهي كتب فكرية كما يسمونها، أي: أنها حصيلة أفكار وآراء لمؤلِّفيها، وهذه الكتب لا تقل خطورة عن كتب الكلام التي حذّر منها السلف، بل هي أشدّ، فلا هي التي قامت على الأدلة ولا هي استنارت بفهم سلف الأمة، بل هي تتخبط في البدع والضلالات، والسمة البارزة لها تهييج الأمة ودعوتها إلى الخروج، والتمرد على ولاة الأمر، بدعوى كفرهم وردّتهم عن الدين، وتزهيد الشباب في العلم الشرعي، والعلماء وشغلهم بالسياسية والولوج في الفتن حتى عمّ شر هذه الكتب وعظم خطرها، وافتتن بها خلق كثير لا يعلم عددهم إلاّ الله. فإنا لله وإنا إليه راجعون

Kami mengingatkan kepada setiap generasi muda yang memiliki ghirah (semangat/kecenderungan/minat) terhadap agamanya supaya tidak membaca buku-buku pemikiran, yang judulnya sahaja telah menunjukkan jauhnya buku-buku tersebut dari ajaran agama. Buku-buku tersebut semata-mata hanyalah pendapat dan hasil pemikiran pengarangnya belaka. Buku-buku tersebut tidak kalah bahayanya berbanding buku-buku ilmu kalam (ahli falsafah) yang telah dijelaskan penyimpangannya oleh para ulama salaf, malah buku-buku pemikiran ini jauh lebih bahaya. Ia tidak dibina di atas dalil-dalil al-Qur’an dan as-Sunnah, juga tidak menjadikan kefahaman para salaf (ulama generasi awal) sebagai lampu pembimbing (penerang). Malah ia tenggelam dalam kepelbagaian bentuk bid’ah dan penyimpangan.

Ciri-ciri utama buku-buku tersebut adalah menghasut dan memprovokasi masyarakat supaya memberontak dan menentang pemerintah (para pemimpin) umat Islam. Selain itu, buku-buku tersebut juga mengajar generasi muda supaya memandang sebelah mata kepentingan ilmu-ilmu agama dan para ulama, lalu mengajak para pemuda menyibukkan diri dengan politik dan menenggelamkan mereka dalam huru-hara.

Bahaya dan bencana buku-buku ini telah bermaharajalela, sehingga begitu ramai sekali terperangkap ke dalam kesesatannya. Tidak ada yang mengetahui banyaknya jumlah mereka, melainkan hanya Allah Subhanahu wa Ta’ala sahaja... (Ibrahim B. ‘Amir ar-Ruhaili, at-Takfir wa Dhowabithuhu, m/s. 35)

Selain penyimpangan dalam pemikiran takfir ini, pelbagai lagi bentuk-bentuk penyimpangan yang telah dilakukan dan ditinggalkan (diwariskan) oleh Sayyid Qutub melalui karya-karyanya. Antaranya, boleh diteliti hasil kajian yang disusun oleh Syaikh Dr. Rabe’ B. Hadi al-Madkhali hafizahullah seperti melalui kitabnya, al-‘Awashim Mimma fii Kutubi Sayyid Qutub minal Qawashim, http://www.rabee.net)

Dan buku (hasil kajian) tersebut telah mendapat pengiktirafan daripada Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah, dengan katanya:

كل ما رددته على سيد قطب حقٌ صوابٌ، ومنه يتبين لكل قارئ على شيء من الثقافة الإسلامية أن سيد قطب لم يكن على معرفة بالإسلام بأصوله وفروعه. فجزاك الله خير الجزاء أيها الأخ (الربيع) على قيامك بواجب البيان والكشف عن جهله وانحرافه عن الإسلام

“Semua apa yang anda bantah ke atas Sayyid Quthub adalah haq dan benar. Dan darinya akan menjadi penjelasan bagi setiap pembaca sebagai suatu tsaqafah (peringatan/wawasan) Islamiyyah bahawa Sayyid Quthub tidaklah mengetahui secara benar hakikat Islam dari peringkat ushul (dasar) atau pun furu’ (cabang)nya. Maka semoga Allah memberikan balasan kepada anda dengan kebaikan yang banyak wahai Saudara Rabe’ di atas usaha anda dalam melaksanakan kewajiban menjelaskan dan menyingkap kejahilan serta penyimpangannya (Sayyiq Quthub) terhadap Islam.” (Rujuk: Bara’atul ‘Ulama al-A’immah min Tazkiyah Ahlil Bid’ah wal Mulazamah, m/s. 33, disemak oleh Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan dan Syaikh Muhammad B. Soleh al-‘Utsaimin – Maktabah al-Furqan, Cet. 2 - 1423H)

Pesan Syaikh al-Muhaddis Hammad B. Muhammad al-Anshari berkenaan hasil kepelbagaian bentuk penyimpangan milik Sayyid Qutub ini, katanya:

إن كان قائل هذا الكلام حيا فيجب أن يستتاب، فإن تاب وإلا قتل مرتدا، وإن كان قد مات فيجب أن يبين أن هذا كلام باطل ولا نكفره لأننا لم نقم عليه الحجة

Sekiranya orang yang berkata seperti ini masih hidup, perlu diminta kepadanya supaya bertaubat, sekiranya enggan, maka dia wajib dibunuh kerana murtad. Sekiranya dia telah meninggal dunia, maka wajib tampil memberi penjelasan bahawa perkataan seperti tersebut adalah perkataan yang batil dan kita tidak perlu mengkafirkannya kerana tidak mengetahui alasan kenapa beliau menyatakan demikian. (Rujuk: al-'Awashim Mimma fii Kutubi Sayyid Qutub minal Qawashim, m/s. 27)

Wallahu a’lam...