__________________________________________________________________________________

| Nawawi | Aqeedah | Fiqh | Anti Syirik | Galeri Buku | Galeri MP3 | U-VideOo |
__________________________________________________________________________________

Thursday, August 12, 2010

122 - Mazhab al-Muwazanah: Di Antara Kritikan Dan Menyebut Kebaikan, Sebuah Pencerahan Berdasarkan Perkataan Para Ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah

Mazhab al-Muwazanah: Di Antara Kritikan Dan Menyebut Kebaikan, Sebuah Pencerahan Berdasarkan Perkataan Para Ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan ditanya:

هل يلزمنا ذكر محاسن من نحذِّر منهم ؟

Adakah perlu untuk kita menyebutkan kebaikan orang yang kita tahdzir (orang yang kita beri amaran supaya para manusia menjauhi keburukannya)?

Jawab beliau:

إذا ذكرت محاسنهم فمعنـاه أنت دعوت لاتِّباعهم، لا، لا تذكر محاسنهم. أذكر الخطأ الذي هم عليه فقط؛ لأنه ليس موكولاً إليك أن تزكي وضعهم، أنت موكول إليك بيان الخطأ الذي عندهم من أجل أن يتوبوا منه، ومن أجل أن يحذره غيرهم، والخطأ الذي هم عليه ربما يذهب بحسناتهم كلها إن كان كفرًا أو شركًا، وربما يرجح على حسناتهم، وربما تكون حسنات في نظرك وليست حسنات عند الله

Sekiranya kamu sebutkan kebaikan mereka, bermakna kamu sedang mengajak untuk mengikuti mereka. Jangan... jangan kamu sebutkan kebaikan mereka. Sebutkan kesalahan yang ada pada mereka sahaja, kerana tidak ada kewajiban ke atas kamu untuk memuji perbuatan mereka. Kamu hanyalah berkewajiban untuk menerangkan kesalahan yang ada pada mereka supaya mereka bertaubat daripada perbuatannya dan supaya manusia berwasda terhadapnya. Kesalahan yang ada pada mereka kemungkinan telah melenyapkan semua kebaikannya sekiranya kesalahan mereka tersebut merupakan kekafiran atau kesyirikan, atau adakalanya kesalahan mereka lebih besar daripada kebaikannya. Adakalanya kebaikan tersebut hanya menurut pandangan kamu sahaja tetapi bukan kebaikan di sisi Allah ‘Azza wa Jalla.

Rujuk: Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufiidah ‘an as-Ilatil Manaahij al-Jadiidah, no. 10.

Syaikh Jamal B. Furaihan al-Haritsi menyebutkan:

في ذكر محاسن المبتدع تغرير بالناس وإن ذكرتَ مساوئه؛ لأنهم لن ينظروا إلى المساوئ ما دمتَ أنك أثنيت عليه خيراً ولم يكن من منهج السلف الثناء على أهل البدع في النقد. فهذا الإمام أحمد – رحمه الله – لم يثنِ على حسين الكرابيسي، عندما بين حاله، وقال عنه: (( مبتدع ))، بل حذَّر منه ومن مجالسته، وكذا حذّر تحذيراً شديداً من مجالسة المحاسبي. وسيأتي نقله في حاشية رقم: ( 49 ) . وهذا أبو زرعة – رحمه الله – سئل عن الحارث المحاسبي وكتبه فقال للســائل: (( إياك وهذه الكتب، هذه كتب بدع وضلالات، عليك بالأثر )) . يخفي عليك – أخي القارئ – أن الكرابيسي والمحاسبي من بحور العلم، ولهم ردود على أهل البدع، ولكن الأول سقط في القول باللفظ في القرآن، والآخر سقط في شيء من الكلام ورَدَّ على أهل الكلام بالكلام ولم يرد بالسنة.. هذه أَهَم نقطة أنكرهـا عليه الإمام أحمـد، راجع التهذيب: ( 2/117 )، تاريخ بغداد: ( 8/215-216 )، السِّير للذهبي: ( 13/110 ) ( 12/79 ) .

(Kerana) Dalam menyebutkan kebaikan ahli bid’ah, di sana terdapat unsur-unsur penipuan terhadap orang ramai walaupun dalam masa yang sama kamu sebutkan keburukannya, kerana mereka tidak akan memandang kepada keburukan (yang perlu dijauhkan) tersebut selagi kamu memujinya dengan kebaikan. Bukanlah termasuk manhaj salaf menyanjung ahli bid’ah di ketika melakukan kritikan kepada mereka.

Kerana itulah, Imam Ahmad rahimahullah tidak memuji Husain al-Karabisi ketika menjelaskan keadaannya, beliau hanya mengatakannya sebagai ahli bid’ah, malah beliau memberi peringatan supaya menjauhinya dan supaya orang ramai tidak menyertai majlis ilmunya. Begitu jugalah di ketika beliau memberi peringatan supaya tidak menyertai majlis ilmu al-Muhasibi. Sebagaimana dinukilkan dari Hasyiahnya, no. 49.

Di ketika Abu Zur’ah rahimahullah ditanya tentang al-Muhasibi dan buku-bukunya, maka beliau mengatakan kepada orang bertanya:

Berhati-hatilah kamu daripada buku-buku ini. Ini adalah buku-buku bid’ah dan sesat. Hendaklah kamu berpegang kepada atsar.”

Tidak dapat dinafikan bahawa al-Karabisi dan al-Muhasibi termasuk lautan ilmu (tokoh ilmuan di zamannya). Mereka berdua turut memiliki banyak karya-karya yang membantah ahli bid’ah, akan tetapi mereka adalah yang pertama sekali terjatuh dalam pemikiran “lafaz al-Qur’an adalah makhluk” dan di antara yang kedua terjatuh ke dalam ilmu kalam (falsafah mantiq), dan ia membantah ahli kalam dengan ilmu kalam pula, bukannya membantah dengan as-Sunnah. Inilah keadaan yang utama yang diingkari oleh Imam Ahmad terhadapnya. Silakan melihat at-Tahzib, 2/117, Tarikh Baghdad, 8/215-216, dan as-Siyar kraya adz-Dzahabi, 13/110, 12/79.

هذه كتب شيخ الإسـلام ابن تيمية أكبر برهـان في عدم ذكر محاسن المبتدعة حين ذكرهم ببدعهم؛ فهي مليئـة بالردود والنقـد: فقد رَدَّ على أهل المنطق والكـلام، ورَدَّ على الجهمية والمعتزلة والأشاعرة، ولم نجده ذكر شيئًا من محاسنهم، وانتقد أشخاصًا بعينهم: كرَدِّه على الأخنائي والبكري وغيرهم، ولم يثنِ عليهم، ولا يشك أحد أن هؤلاء لا يخلون من المحاسن، ولكن لا يلزم ذكر المحاسن في النقد. فتأمل . قال رافع بن أشرس – رحمه الله - : (( من عقوبة الفاسق المبتدع أن تُذكر محاسنه )) شرح علل الترمذي: ( 1/353 ) .

Sebagai bukti, buku-buku Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah adalah contoh yang terbaik di mana beliau tidak menyebutkan kebaikan ahli bid’ah di ketika menyebutkan bid’ah-bid’ah mereka. Buku-buku tersebut penuh dengan bantahan dan keritikan. Beliau membantah falsafah (mantiq) dan ahli kalam. Beliau juga membantah Jahmiyah, muktazilah, serta Asya’irah, manakala kita tidak mendapati sedikitpun bahawa beliau menyebutkan kebaikan mereka. Beliau juga turut mengkritik individu tertentu, seperti bantahan terhadap al-Akhna’i, al-Bakri, dan selainnya. Padahal, tidak seorang pun yang meragui bahawa mereka masih memiliki kebaikan dari sisi yang lain, apa-apapun memang tidak wajar menyebutkan kebaikan di ketika mengkritik. Maka, lihatlah dengan teliti.

Rafi’ B. Asyras rahimahullah berkata:

Di antara hukuman bagi orang fasiq pelaku bid’ah adalah tidak disebutkan kebaikannya.” (Syarah ‘Ilal at-Tirmidzi, 1/353)

Rujuk: Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufiidah ‘an as-Ilatil Manaahij al-Jadiidah, nota kaki no. 23 & 24.

Dalam Siyar A’lam an-Nubala’, Imam ad-Dzahabi menyebutkan:

قَالَ سَعِيْدُ بنُ عَمْرٍو البَرْذَعِيُّ: شَهِدْتُ أَبَا زُرْعَةَ الرَّازِيَّ، وَسُئِلَ عَنِ المُحَاسِبِيِّ وَكُتُبِهِ، فَقَالَ: إِيَّاكَ وَهَذِهِ الكُتُبَ، هَذِهِ كُتُبُ بِدَعٍ وضَلاَلاَتٍ، عَلَيْكَ بِالأَثَرِ تَجِدْ غُنيَةً، هَلْ بَلَغَكُم أَنَّ مَالِكاً وَا?ثَّوْرِيَّ وَالأَوْزَاعِيَّ صَنَّفُوا فِي الخَطَرَاتِ وَالوَسَاوِسِ؟ مَا أَسْرَعَ النَّاسَ إِلَى البِدَعِ

Sa’id B. Amr al-Bardza’i berkata: “Aku pernah melihat Abu Zur’ah ar-Razi ketika ditanya tentang al-Muhasibi dan kitab-kitabnya.” Abu Zur’ah menjawab, “Jauhilah kitab-kitab tersebut, kerana ia merupakan kitab-kitab bid’ah dan kesesatan. Hendaklah kamu berpegang dengan atsar (fatwa para ulama salaf), nescaya kamu akan menemui kepuasan (kecukupan). Adakah telah sampai kepada kamu bahawa Malik, ats-Tsauri, dan al-‘Auza’i telah menyusun kita berkaitan bisikan dan was-was? Alangkah cepatnya manusia cenderung kepada bid’ah-bid’ah.” (Siyar A’lam an-Nubala’, 12/112)

Telah disebutkan juga dalam Siyar A’lam an-Nubala’ bahawasanya al-Muhasibi memiliki kelebihan, namun apabila beliau membawa pemikiran sesat, menyimpang dan bid’ah kepada masyarakat, maka beliau pun dikritik dengan keras tanpa disebutkan kebaikannya antaranya oleh Imam Ahmad dan Abu Zur’ah.

Imam Ibnul Jauzi turut menyebutkan berkenaan al-Muhasibi di dalam kitabnya, Talbis Iblis:

ثم جاء أقوام- يعني: من الصوفية - فتكلموا لهم في الجوع والفقر والوساوس والخطرات، وصنفوا في ذلك، مثل الحارث المحاسبي. وجاء آخرون فهذبوا مذهب التصوف وأفردوه بصفات ميزوه بها من الاختصاص بالمرقعة والسماع والوجد والرقص والتصفيق، وتميزوا بزيادة النظافة والطهارة

“Kemudian datang beberapa kaum (daripada kalangan tasawuf), mereka berbicara tentang rasa lapar, kemiskinan, suara hati, dan pemikiran mereka, seperti al-Harits al-Muahasibi!

Kemudian datang kaum yang lain, mereka mendidik mazhab tasawuf dengan memberikan ciri-ciri dan sifat khusus seperti bajunya yang ditampal, bermuzik, suka-ria, menari, dan bertepuk tangan, serta berlebih-lebihan dalam kebersihan atau bersuci.”

Rujuk: Ibnul Jauzi, Talbis Iblis, m/s. 147.

Selain itu, al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali menyebutkan di dalam Syarh ‘Ilal at-Tirmidzi bahawasanya al-Karabisi banyak mencela hadis di antaranya melalui kitabnya, Kitab al-Mudallisin (milik al-Karabisi). Melalui kitab ini juga, beliau mencela Imam Ahmad dan Abu Tsaur serta ahli hadis lainnya. Selain itu, kitab ini juga turut mencela Ibnu Zubair.

Al-Marwazi menyebutkan, ketika Imam Ahmad mendapat tahu berkenaan kitab tersbut, beliau pun berkata:

هذا قد جمع للمخالفين ما لم يحسنوا أن يحتجوا به، حذروا عن هذا - ونهى عنه

“Ini telah disusun oleh orang-orang yang menyimpang yang tidak berhujjah dengan baik, berhati-hatilah dengan perkara ini. (lalu Imam Ahmad pun melarangnya)”

Ibnu Rejab menyatakan:

وقد تسلط بهذا الكتاب طوائف من أهل البدع من المعتزلة وغيرهم في الطعن على أهل الحديث، كابن عباد الصاحب ونحوه، وكذلك بعض أهل الحديث ينقل منه دسائس، إما أنه يخفى عليه أمرها، أو لا يخفى عليه، في الطعن في الأعمش ونحوه، كيعقوب الفسوي وغيره. وأما أهل العلم والمعرفة والسنة والجماعة، فإنما يذكرون علل الحديث نصيحة للدين، وحفظا لسنة النبي صلى الله عليه وسلم

“Dengan kitab inilah golongan ahli bid’ah seperti muktazilah dan yang lainnya mencela ahli hadis, seperti Ibnu Abbad ash-Shahib dan yang semisalnya. Demikian juga sebahagian ahli hadis menukil pendapat daripadanya, adakalanya tidak diketahui latar-belakangnya atau diketahui celaan terhadap al-A’masy, Ya’aqub al-Fasawi dan lainnya.

Adapun para ulama ahlus sunnah wal-jama’ah, mereka menyebutkan cacat hadis tidak lain hanya bertujuan memberikan nasihat, demi menjaga serta melindungi Sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam...”

Rujuk: al-Hafiz Ibnu Rejab al-Hanbali, Syarah ‘Ilal at-Tirmidzi, 1/495.

Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan ditanya:

انتشر اليوم بين الشبـاب : أنه يلزم الموازنة في النقد، فيقولون : إذا انتقدت فلانًا من الناس – في بدعته -، وبيَّنت أخطاءه؛ يلزمك أن تذكر محاسنه، وهذا من باب الإنصاف والموازنة. فهل هذا المنهج في النقد صحيح ؟ وهل يلزمني ذكر المحاسن في حالة النقد ؟

Telah tersebar di tengah-tengah para pemuda pada hari ini bahawa diwajibkan melakukan muwazanah ketika mengkritik. Mereka menyatakan: “Sekiranya kamu hendak mengkritik seseorang dalam persoalan bid’ah yang dilakukan serta mahu menyebutkan kesalahannya, maka kamu wajib menyebutkan kebaikannya juga. Ini termasuk dalam bab inshaf dan muwazanah.” Adakah manhaj (prinsip) seperti ini benar? Dan adakah perlu untuk saya menyebutkan kebaikan-kebaikan ketika sedang mengkritik?

Beliau menjawab:

هذه المسألة تقدم الجواب عنها، لكن إذا كان المنتَقَد من أهل السنة والجماعة، وأخطاؤه في الأمور التي لا تخِلّ بالعقيدة، فنعم، هذا تُذكر ميزاته وحسناته، وتُغمر زلاته في نصرته للسنة. أما إذا كان المنتَقَد من أهل الضلال، ومن أهل الانحراف، ومن أهل المبادئ الهدّامة أو المشبوهة؛ فهذا لا يجوز لنا أن نذكر حسناته – إن كان له حسنات -؛ لأننا إذا ذكرناها فإن هذا يغرر بالناس؛ فيحسنون الظن بهذا الضال، أو هذا المبتدع، أو هذا الخرافي، أو ذاك الحزبي؛ فيقبلون أفكار هذا الضال، أو هذا المبتدع، أو ذاك المتحزب. والله – جل وعلا – رَدَّ على الكفرة، والمجرمين، والمنافقين، ولم يذكر شيئًا من حسناتهم، وكذلك أئمة السلف يردون على الجهمية والمعتزلة وعلى أهل الضلال، ولا يذكرون شيئًا من حسناتهم؛ لأن حسناتهم مرجوحة بالضلال، أو الكفر، أو الإلحاد، أو النفاق؛ فلا يناسب أنك تَرُدَّ على ضال، مبتدع، منحرف، وتذكر حسناته، وتقول: هو رجل طيب، عنده حسنات، وعنده كذا، لكنه غَلِط!! . نقول لك: ثناؤك عليه أشد من ضلاله، لأن الناس يثقون بثنائك عليه؛ فإذا رَوَّجت لهذا الضال المبتدع ومدحته فقد غرَّرت بالناس، وهذا فتح باب لقبول أفكار المضللين. وأما إذا كان المردود عليه من أهل السنة والجماعة فإن الرَّدَّ يكون بأدب، وينبَّه على أغلاطه التي تكون في مسائل الفقه ومسائل الاستنباط والاجتهاد؛ فنقول: فلان أخطأ في كذا والصواب كذا بالدليل –غفر الله له-، وهذا اجتهاده، وهكذا، كما كانت الردود بين الفقهاء من المذاهب الأربعة وغيرهم. وهذا لا يقدح في مكانته العلمية إذا كان من أهل السنة والجماعة. وأهل السنة والجماعة ليسوا معصومين، عندهم أخطاء وقد يفوت أحدهم الدليل أو اختلال الاستنباط؛ فلا نسكت على الخطأ وإنما نبينه مع الاعتذار عنه؛ لقول النبي: (( إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران، وإذا حكم فاجتهد فأخطأ فله أجر واحد )) .هذا في مسائل الفقه. أما إذا كان في مسائل العقيدة فإنه لا يجوز لنا أن نمدح المضللين والمخالفين لأهل السنـة والجماعــة من: معتزلة، وجهميـة، وزنادقة، وملاحدة، وأناس مشبوهين في هذا العصر. وما أكثرهم. وأصل هذه الشبهة – الموازنة بين الحسنات والسيئات في النقد – قالها بعض الشباب وكتب فيها رسالة؛ فطار بها بعض الشباب فرحًا. وقد وقفت على هذه الرسالة التي يزعم صاحبها لزوم الموازنة. ووقفت على رسالةٍ للشيخ: ربيع بن هادي المدخلي، رَدَّ فيها على هذه الرسالة التي يزعم صاحبها لزوم الموازنة رَدًّا وافيًا، وبيَّن ما في هذا الكلام من الخطأ ومن ترويج الباطل، وبين مذهب السلف في الرّد وأنهم ردّوا على أناس مضللين ولم يثنوا عليهم؛ لأنهم لو أثنوا عليهم صار هذا من باب التناقض

Jawaban dari persoalan ini telah disebutkan. Akan tetapi sekiranya seseorang yang dikritik itu termasuk ahlus sunnah wal-jama’ah dan kesalahannya juga tidak berkaitan dengan perkara aqidah, maka benar yang demikian itu. Orang tersebut boleh disebutkan kelebihan dan kebaikannya serta ditutup kesalahannya kerana pembelaannya terhadap sunnah.

Adapun sekiranya orang dikritik tersebut termasuk orang yang sesat dan menyimpang atau pencipta kaedah-kaedah yang membinasakan atau merosakkan pemikiran, maka orang seperti itu tidak boleh kita sebutkan kebaikannya. Kerana di ketika kita menyebutkan kebaikan orang tersebut, ini akan mengelabui orang ramai sehingga mereka bersangka baik terhadap orang yang sesat, ahli bid’ah, penganut khurafat, atau pengikut kelompok tersebut.

Allah ‘Azza wa Jalla membantah orang kafir, orang jahat, dan orang munafik tanpa menyebutkan sedikitpun dari kebaikan mereka. Demikian juga para ulama salaf, mereka membantah jahmiyyah, muktazilah, dan orang-orang sesat lainnya juga tanpa menyebutkan sedikitpun dari kebaikan mereka. Kerana kebaikan mereka tenggelam di dasar kesesatan, kekafiran, penyimpangan, atau kemunafikannya. Sehingga tidak tepat kamu membantah orang yang sesat, menyimpang, dan ahli bid’ah tetapi dalam masa yang sama kamu sebutkan kebaikannya. Kamu katakan: “Dia orang yang baik, memiliki kebaikan, memiliki ini dan itu, akan tetapi dia bersalah!!

Kami katakan kepada kamu, sanjungan kamu terhadapnya tersebut adalah lebih berbahaya dari kesesatannya. Kerana orang ramai akan mempercayai pujian kamu terhadanya. Kemudian sekiranya kamu mempromosikan orang sesat dan ahli bid’ah ini serta kamu memujinya, maka sesungguhnya kamu telah menipu orang ramai. Tindakan ini membuka pintu kepada diterimanya pemikiran orang-orang sesat tersebut.

Adapun sekiranya orang yang dikritik ini dari kalangan ahlus sunnah wal-jama’ah, maka dalam membantahnya perlu disertakan adab yang baik dan diperingatkan kesalahannya dalam masalah fiqh, istinbath (kaedah pengambilan dalil), dan ijtihadnya. Kita katakan: “fulan salah dalam masalah ini. Adapun yang benar seperti ini, dalilnya seperti ini, semoga Allah ‘Azza wa Jalla mengampuninya, dan ini merupakan ijtihadnya.” Begitulah seterusnya, sebagaimana perselisihan dan perbezaan pendapat yang terjadi di kalangan ahli fiqh empat mazhab dan seumpamanya.

Keadaan seperti ini tidaklah mencacatkan kedudukan keilmuan seseorang apabila ia termasuk ahlus sunnah wal-jama’ah.

Ahlus sunnah wal-Jama’ah bukanlah orang-orang yang maksum, mereka juga memiliki kesalahan. Adakalanya salah seorang daripada mereka terlepas pandang dalil atau salah dalam beristinbath. Maka, kita tidak mendiamkan sesuatu kesalahan, akan tetapi kita tetap menjelaskannya dengan juga memberi udzur (alasan) kepadanya, berdasarkan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

Apabila seseorang hakim mengeluarkan hukum dengan berijtihad, dan sekiranya ijtihadnya benar, maka baginya dua pahala. Apabila ia berijtihad, dan salah dalam ijtihadnya, maka baginya satu pahala.” Ini adalah dalam persoalan fiqh.

Adapun permasalahan aqidah, maka tidak boleh bagi kita memuji orang-orang yang sesat dan menyimpang dari ahlus sunnah wal-jama’ah seperti dari kalangan muktazilah, jahmiyyah, orang zindiq (orang yang menyembunyikan kekafiran dan menampakkan keislaman), orang mulhid (atheis) serta orang yang memiliki syubhat (pemikiran yang berbahaya kepada agama) di masa ini. Dan alangkah banyaknya jumlah mereka.

Asal-usul syubhat ini (syubhat membuat timbangan kebaikan dan keburukan ketika mengkritik) diucapkan oleh beberapa pemuda kemudian ditulis dalam makalah dan disebarkan oleh beberapa pemuda lainnya dengan merasa bangga.

Sungguh aku telah membaca risalah tersebut yang penulisnya menyangka bahawa perlu sentiasa mengguna-pakai prinsip al-Muwazanah.

Kemudian, aku juga telah membaca risalah (Manhaj Ahli Sunnah wal-Jama'ah fii Naqdi al-Kutub wa ar-Rijal wath-Thawa'if) yang ditulis oleh Syaikh Rabi’ B. Hadi al-Madkhali, di sana beliau membantah risalah yang penulisnya menyangka perlu sentiasa memegang prinsip muwazanah tersebut dengan bantahan yang sangat memuaskan. Beliau telah menjelaskan apa yang terdapat dalam tulisan ini berupa kekeliruan dan usaha mempromosikan kebatilan. Beliau juga menjelaskan manhaj ulama salaf ketika mengkritik. Ulama salaf banyak membantah orang-orang yang sesat tetapi mereka tidak pernah memujinya sama sekali, kerana ketika mereka memujinya, tentu ini akan menunjukkan percanggahan.

Rujuk: Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan,
al-Ajwibah al-Mufiidah ‘an as-Ilatil Manaahij al-Jadiidah, no. 19.

Syaikh Jamal B. Furaihan al-Haritsi hafizahullah menjelaskan:

لا يخْلُ أحدٌ من الحسنات حتى اليهود والنصارى عندهم حسنات؛ فعلى قاعدة أهل الموازنة يلزم ذكر حسنات الكفار إذا ذكرناهم، وهذا لا يقول به عاقل فضلاً عن طالب علم؛ فتأمل – وفق الله الجميع. فمنهج السلف في النقد عدم ذكر الحسنات، وإن ذكروا الحسنات فمن باب عدم الاغترار بها، وليس من باب قول القائل، ينبغي أن لا ننسى جهوده وأعماله. وهذا مثال من أقوى الأمثلة – وفيه الهدى والنور لمن تدبره: الرسول e في حديث الخوارج قال: (( يخرج من ضِئضئ هذا قومٌ، يقرؤون القرآن لا يجاوز حناجرهم، يمرقون من الدين مروق السهم من الرمية، يقتلون أهل الإسلام ويَدَعُون أهل الأوثان؛ لئن أنا أدركتهم لأقتلنهم قتل عاد )) البخاري : ( 3166 ). وفي رواية أخرى: (( يحقر أحدكم صلاته مع صلاتهم، وصيامه مع صيامهم )) البخاري: ( 3414 )، وفي رواية : (( فأينما لقيتموهم فاقتلوهم )) البخاري: ( 3415 ). أقول: والله الذي لا إله غيره، ما ذكر رسول الله هذه الصفات لهؤلاء القوم بغية الثناء عليهم أو ليغرر بهم، وإنما ليحذر الناس منهم لئلا يغتروا بأعمالهم الصالحة في ظاهرها .وقد فهم السلف هذا المعنى، وطبَّقوه في حياتهم، وأصبح منهجًا يعتقدونه . فهذا الإمام أحمد – رحمه الله – يُسقِط الكرابيسي عندما قال باللفظ. روى الإمام عبدالله – رحمه الله – في كتابه " السنة ": ( 1/165 ) فقال: (( سمعت أبي يقول:"من قال لفظي بالقرآن مخلوق هذا كلام سوء رديء، وهو كلام الجهمية "، قلت له: إن حسينًا الكرابيسي يقول هذا؛ فقال: " كذب، هتكه الله، الخبيث" )). وقال الإمام أحمد – رحمه الله – عن الحارث المحاسبي أشد من ذلك. فقد أخبر عنه علي بن أبي خالد، قال: قلت لأحمد: إن الشيخ – لشيخ حضر معنا – هو جاري، وقد نهيته عن رجل، ويحب أن يسمع قولك فيه : حارث القصير - يعني: حارث المحاسبي، وكنتَ رأيتني معه منذ سنين كثيرة، فقلت لي: " لا تجالسه، ولا تكلمه "، فلم أكلمه حتى الساعة، وهذا الشيخ يجالسه، فما تقول فيه؟ فرأيتُ أحمد قد احمرّ لونه، وانتفخت أوداجه وعيناه، وما رأيته هكذا قط. ثم جعل ينتفض ويقول: " ذاك ؟! فعل الله به وفعل، ليس يعرف ذاك إلا من خَبَرَه وعرفه، أُوّيه، أُوّيه، أُوّيه. ذاك لا يعرفه إلا من قد خبره وعرفه. ذاك جالسه المغازلي، ويعقوب، وفلان؛ فأخرجهم إلى رأي جَهْم، هلكوا بسببه ". فقال له الشيخ: يا أبا عبدالله، يروي الحديث، ساكن خاشع، من قصته، ومن قصته؟. فغضب أبو عبدالله، وجعل يقول: " لا يغرّك خشوعه ولينه "، ويقول: " لا تغترّ بتنكيس رأسه؛ فإنه رجل سوء، ذاك لا يعرفه إلا من قد خبره، لا تكلمه، ولا كرامة له، كل من حدّث بحديث رسول الله e وكان مبتدعاً تجلس إليه؟ لا، ولا كرامة، ولا نُعمى عين" . "طبقات الحنابلة ": ( 1/233 ) . قلت: فأين الإنصاف – المزعوم ! – من الإمام أحمد – رحمه الله-؛ لم يذكر للكرابيسي ولا المحاسبي حتى ولا حسنة واحدة ؟، مع أن الكرابيسي من بحور العلم، كما جاء في ترجمته. وقد سبقت الإشارة إلى ذلك في حاشية رقم: ( 22 )، و ( 23 ). انظر: تاريخ بغداد: ( 8/64 )، السِّير: ( 12/79 ). رحم الله الإمام أحمد، لو كان في زماننا هذا لمّا سَلِم ولرُمِي بالتشدد والعمالة، والعلمنة، وغير ذلك من الألفاظ التي يطلقها الحزبيون لمّا أعيتهم الحجج؛ لأنه ما داهن ولا جامل أهل البدع والأهواء . وقال رافع بن أشرس –رحمه الله-: (( من عقوبة الفاسق المبتدع أن لا تُذكر محاسنه )) شرح علل الترمذي: ( 1/353 ) .

Setiap orang pasti memiliki kebaikan, sehingga seorang Yahudi mahupun Nasrani juga memiliki kebaikan. Maka, berdasarkan orang yang mengambil mazhab muwazanah, apabila kita mahu mengkritik kekafiran mereka, maka kita juga perlu menyebutkan kebaikan mereka. Kaedah seperti ini sudah tentu tidak akan diperkatakan oleh seseorang yang berakal, lebih-lebih lagi para penuntut ilmu, maka perhatikanlah dengan baik, semoga Allah ‘Azza wa Jalla memberikan taufiq kepada kita semua.

Prinsip salaf ketika mengkritik adalah dengan tidak menyebutkan kebaikan. Sekiranya mereka menyebut kebaikan, maka itu adalah dalam rangka supaya orang ramai tidak tertipu dengan amalan lahiriyahnya (zahirnya), dan bukan termasuk ucapan seseorang: “Sewajarnya kita tidak melupakan usaha dan amalanya.”

Perkara ini merupakan contoh yang paling kuat yang di dalamnya terdapat petunjuk dan cahaya bagi orang yang mahu mempelajarinya.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda dalam hadis berkaitan khawarij:

"Akan keluar dari keturunan orang ini suatu kaum yang membaca al-Qur’an , akan tetapi tidak sampai ke pangkal kerongkongnya. Mereka membunuh Ahlul Islam dan membiarkan para penyembah berhala. Sekiranya aku menemui mereka, sungguh benar-benar akan aku bunuh mereka sebagaimana membunuh kaum ‘Ad.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dalam sebuah riwayat: “Salah seorang daripada kamu merasa kecil solatnya dan puasanya jika mahu dibandingkan dengan solat dan puasa mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Dalam riwayat yang lain: “Di mana sahaja kamu mendapati mereka, maka bunuhlah mereka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari)

Aku katakan: Demi Allah yang tiada tuhan yang berhak disembah dengan benar melainkan Allah, tidaklah Rasulullah menyebutkan sifat-sifat mereka ini kerana ingin menyanjung mereka ataupun memperdayakan masyarakat terhadap keadaan mereka. Akan tetapi beliau mahu memberi peringatan kepada orang ramai daripada mereka supaya tidak tertipu dengan amal soleh mereka yang kelihatan dari zahirnya.

Para salaf telah memahami makna ini kemudian melaksanakannya dalam kehidupan mereka sehingg perkara tersebut telah menjadi manhaj (prinsip) yang mereka pegang/amalakan.

Dalam persoalan ini, Imam Ahmad telah merendahkan kedudukan al-Karabisi di ketika ia mengatakan lafaz al-Qur’an adalah makhluk.

Imam ‘Abdullah (anak Imam Ahmad) meriwayatkan dalam kitabnya, as-Sunnah (1/165), beliau menyatakan:

Aku mendengar ayahku mengatakan: “Sesiapa yang mengatakan bahawa lafaz terhadap al-Qur’an adalah makhluk, ini merupakan ucapan yang buruk dan hina serta merupakan ucapan Jahmiyyah.” Aku berkata kepadanya: “Sesungguhnya Husain al-Karabisi mengatakan begitu.” Beliau pun mengatakan: “Dia pendusta, semoga Allah membuka ‘aibnya yang buruk.”

Imam Ahmad rahimahullah juga berkata tentang al-Harits al-Muhasibi lebih keras lagi dari itu.

‘Ali Ibn Abi Khalid telah mengkhabarkan daripada beliau, ia berkata: “Aku berkata kepada Ahmad: “Sesungguhnya seorang Syaikh (yang hadir bersama kami), dia adalah tetangga kami dan aku telah melarangnya daripada seseorang, dan ia ingin mendengar penjelasan daripada engkau tentang orang tersebut (Harits al-Qashir, iaitu Harits al-Muhasibi) dan engkau telah melihatku bersamanya sejak sekian lama. Kemudian engkau mengatakan kepadaku: “Jangan kamu bergaul bersamanya dan berbicara dengannya.” Aku pun tidak pernah berbicara dnegannya sehingga ke saat ini, akan tetapi Syaikh ini bermajlis (bergaul) dengannya maka apa pendapat engkau terhadapnya?”

Aku melihat Imam Ahmad berubah raut mukanya dan naik darahnya serta merah matanya. Aku belum pernah melihat beliau seperti itu sama sekali. Kemudian beliau bergetar sambil mengatakan:

Orang itu?! Semoga Allah menimpakan sesuatu kepadanya. Orang itu hanya diketahui oleh orang yang tahu dan mengenalinya. Al-Maghazali, Ya’aqub dan fulan telah bermajlis dengannya kemudian ia menghumbankan mereka kepada pemikiran Jahm (Jahmiyyah). Mereka semua binasa kerananya.”

Syaikh itu berkata kepada Imam Ahmad: “Wahai Abu ‘Abdillah, tetapi ia juga meriwayatkan hadis, seorang yang tenang dan khusyu’, dari ceritanya seperti ini dan seperti itu?”

Maka Abu ‘Abdillah pun marah, kemudian mengatakan:

Jangan kamu sampai tertipu dengan kekhusyukkan dan kelembutannya.” Beliau juga menyatakan:

Jangan sampai kamu tertipu dengan kepalanya yang tertunduk kerana sesungguhnya ia orang yang buruk. Orang tersebut hanya diketahui oleh orang yang mengenalinya. Jangan kamu berbicara dengannya. Tidak ada kemuliaan baginya. Adakah setiap orang yang menyebutkan hadis daripada Rasulullah, dan ia pula seorang ahli bid’ah, maka kamu bergaul dengannya? Jangan, tidak ada kemuliaan dan kita tidak boleh menutup mata.” (Thabaqat al-Hanabilah, 1/233)

Aku katakan: Di mana sikap inshaf (yang dapat dilihat) daripada Imam Ahmad rahimahullah? Beliau tidak menyebutkan walau satupun kebaikan daripada al-Karabisi dan al-Muhasibi.

Padahal al-Karabisi termasuk lautan ilmu sebagaimana terdapat dalam biografinya dan telah berlalu isyarat berkaitan perkara ini dalam nota kaki sebelumnya. Sila merujuk kepada Tarikh Baghdad (8/64) dan Siyar A’lam an-Nubala’ (12/79).

Semoga Allah ‘Azza wa Jalla merahmati Imam Ahmad. Sekiranya beliau berada di zaman kita ini, sudah tentu beliau tidak akan selamat dari tuduhan ekstrim, orang yang hina, orang jalanan, dan selainnya dengan perkataan-perkataan yang digunakan oleh para hizbiyyun (golongan yang taksub dengan kelompok masing-masing) di ketika mereka ditundukkan dengan hujjah kerana beliau tidak pernah berdolak-dalik dan beramah-tamah terhadap ahli bid’ah serta pengikut hawa nafsu.

Rafi’ B. Asyras rahimahullah berkata:

Di antara hukuman bagi orang fasiq pelaku bid’ah adalah tidak disebutkan kebaikannya.” (Syarah ‘Ilal at-Tirmidzi, 1/353)

هاك أخي القارئ هذه الواقعة التي تؤكد مدى خطر التغرير بالناس بمدح أهل البدع: روى هذه الحادثة الإمام الذهبي – وغيره – قال : (( قال أبو الوليد الباجي في كتاب: " اختصار فرق الفقهاء " من تأليفه عند ذكر القاضي أبي بكر الباقلاني: لقد أخبرني أبو ذر الهروي – وكان يميل إلى مذهبه الأشعري – فسألته: من أين لك هذا ؟ قال: كنت ماشيًا مع أبي الحسن الدارقطني فلقينا القاضي أبا بكر ابن الطيب –الأشعري-؛ فالتزمه الدارقطني، وقبَّل وجهه وعينيه؛ فلما افترقا، قلت: من هذا الذي صنعت به ما لم أعتقـد أنك تصنعــه، وأنت إمام وقتك؟ . فقال: هذا إمام المسلمين، والذاب عن الدين، القاضي أبو بكر الطيب فمن ذلك الوقت تكـررت إليه فاقتديت بمذهبه )) ا هـ. " تذكرة الحفاظ ": ( 3/1104-1105 )، و " السير ": ( 17/558-559 ) . قلت: في هذه القصة ترى أن الدارقطني لَمَّا فعل هذا بالباقلاني الأشعري، وأثنى عليه؛ بأنه إمام المسلمين ... إلخ؛ اغترّ بذلك من رآه، واعتنق مذهب الأشاعرة بسببه. وهكذا، كل من أثنى على أهل البدع والأهواء؛ فإنه سيوقع خلقًا كثيرًا في مذهبهم؛ خاصة إذا كان ممن يُرى فيه الصلاح. والله أعلم

Lihatlah wahai para pembaca, keadaan ini menguatkan sejauh mana bahaya tertipunya manusia akibat memuji ahli bid’ah. Imam azd-Dzahabi dan yang lainnya meriwayatkan peristiwa ini, beliau mengatakan:

Abu al-Walid al-Baji berkata dalam kitab Ikhtishar Firaq al-Fuqaha’ dari karyanya, ketika beliau menyebut al-Qadhi Abi Bakr al-Baqilani: Abu Dzar al-Harawi (yang cenderung kepada mazhab Asya’irah) memberitahukan sebuah berita kepada aku, maka kemudian aku bertanya kepadanya:

Dari mana kamu mendapatkannya (pemikiran Asya’irah)? Dia berkata:

“Aku berjalan bersama Abu al-Hasan ad-Daruquthni, kemudian kami bertemu al-Qadhi Abu Bakr B. Ath-Thayyib (seorang Asya’irah). ad-Daruquthni pun memeluknya dan mencium kening serta matanya. Ketika keduanya berpisah, aku (Abu Dzarr al-Harawi) pun berkata: “Siapakah orang yang kamu layan sebegitu tadi, yang aku tidak menyangka kamu akan melakukannya, sedangkan engkau adalah seorang imam?” Dia (ad-Daruquthni) pun berkata: “Beliau adalah imam kaum muslimin dan seorang pembela agama.” Sejak saat itu, aku pun sering mengunjunginya (Abu Bakr ath-Thayyib) dan mengikuti mazhabnya.” Rujuk Tadzkiratul Huffaz (3/1104-1105) dan Siyar A’lam an-Nubala’ (11/558-559)

Aku katakan: Kamu dapat lihat dari kisah ini bahawa ad-Daruquthni ketika melayani al-Baqilani al-Asy’ari dengan sikap seperti ini dan memujinya dengan mengatakan bahawa dia adalah seorang imam kaum muslimin serta seterusnya. Dengan itulah, orang yang melihatnya menjadi tertipu lalu mengikuti mazhab Asya’irah.

Seperti inilah keadaan semua orang yang memuji ahli bid’ah dan pengikut hawa nafsu. Ia akan menjerumuskan orang ramai ke dalam mazhab mereka, lebih-lebih lagi sekiranya perkara tersebut dipandang memiliki kebaikan. Wallahu a’lam...

Rujuk: Syaikh Dr. Soleh B. ‘Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufiidah ‘an as-Ilatil Manaahij al-Jadiidah,nota kaki no. 49 & 50.

Syaikh ‘Abdul ‘Aziz B. ‘Abdullah B. Baz ketika ditanya:

بالنسبة لمنهج أهل السنة في نقد أهل البدع وكتبهم، هل من الواجب ذكر محاسنهم ومساوئهم، أم فقط مساوئهم؟

Berhubung dengan manhaj ahlus sunnah wal-jama’ah dalam mengkritik ahlul bid’ah dan kitab-kitab mereka, adakah wajib kepada orang yang mengkritik tersebut supaya menyebutkan semua kebaikan dan keburukan mereka atau hanya menyebutkan keburukannya sahaja?

Beliau menjawab:

المعروف في كلام أهل العلم نقد المساوىء للتحذير، وبيان الأخطاء التي أخطؤوا فيها للتحذير منها، أما الطيب معروف، مقبول الطيب، لكن المقصود التحذير من أخطائهم، الجهمية... المعتزلة... الرافضة... وما أشبه ذلك. فإذا دعت الحاجة إلى بيان ما عندهم من حق، يبين، وإذا سأل السائل: ماذا عندهم من الحق؟ ماذا وافقوا فيه أهل السنة؟ والمسؤول يعلم ذلك، يبين، لكن المقصود الأعظم والمهم بيان ما عندهم من الباطل، ليحذره السائل، ولئلا يميل إليهم

Tujuan dari pendapat para ulama mengenai kritikan terhadap orang yang melakukan keburukan adalah sebagai tahdzir (peringatan supaya berwaspada), menjelaskan kesalahan-kesalahan yang mereka lakukan supaya mereka tidak melakukannya lagi. Adapun perbuatan yang baik adalah perkara yang ma’ruf dan diterima. Akan tetapi, tujuannya adalah sebagai tahdzir (peringatan) terhadap kesalahan-kesalahan mereka seperti Jahmiyyah... muktazilah... rafidhah... dan sebagainya.

Jika diperlukan penjelasan menganai kebenaran yang ada pada mereka, maka hendaklah dijelaskan. Sekiranya ada yang bertanya:

Apa sahaja kebenaran yang ada pada mereka (yang bersesuaian dengan Ahlus sunnah)?”

Pertanyaan tersebut perlu dijawab. Akan tetapi, maksud yang paling penting adalah penjelasan berkaitan kebatilan mereka demi memberi peringatan kepada orang yang bertanya supaya tidak memihak kepada mereka.

Beliau (Syaikh Ibn Baz) ditanya lagi:

فسأله آخر: فيه أناس يوجبون الموازنة: أنك إذا انتقدت مبتدعا ببدعته لتحذر الناس منه يجب أن تذكر حسناته حتى لا تظلمه؟

Benarkah pendapat sebahagian pihak ada yang mewajibkan “Muwazanah” (penilaian yang seimbang) dalam mengkritik, iaitu sekiranya anda mengkritik seseorang ahli bid’ah kerana bid’ah yang dilakukannya supaya orang ramai berhati-hati terhadapnya, maka wajib bagi anda untuk menyebutkan pula kebaikannya sehingga anda tidak menzaliminya?

Beliau menjawab:

لا ، ما هو بلازم، ما هو بلازم، ولهذا إذا قرأت كتب أهل السنة، وجدت المراد التحذير، اقرأ في كتب البخاري ((خلق أفعال العباد))، في كتاب الأدب في "الصحيح "، كتاب "السنة" لعبد الله بن أحمد، كتاب "التوحيد" لابن خزيمة، "رد عثمان بن سعيد الدارمي على أهل البدع"... إلى غير ذلك. يوردونه للتحذير من باطلهم، ما هو المقصود تعديد محاسنهم... المقصود التحذير من باطلهم، ومحاسنهم لا قيمة لها بالنسبة لمن كفر، إذا كانت بدعته تكفره، بطلت حسناته، وإذا كانت لا تكفره، فهو على خطر، فالمقصود هو بيان الأخطاء والأغلاط التي يجب الحذر منها" اهـ.

“Tidak, perkara tersebut bukanlah suatu keperluan. Berkaitan perkara ini, sekiranya kamu membaca kitab-kitab ahlus sunnah, maka kamu akan menemui tujuan sebenar tahdzir terebut. Silakanlah kamu membaca kitab-kitab karya al-Bukhari: Khuluq Af’alil ‘Ibad, dalam kitab Adab yang terdapat dalam Shohih. Kitab as-Sunnah karya ‘Abdullah B. Ahmad (anak Imam Ahmad). Kitab at-Tauhid karya Ibnu Khuzaimah. Kitab Rad ‘Utsman B. Sa’id ad-Darimi ‘Ala Ahlil Bid’ah... dan lain-lain.

Mereka mengkritik yang tujuannya adalah demi memberi peringatan kepada orang ramai supaya berhati-hati terhadap perbuatan batil yang mereka lakukan, dan tujuan menyebutkan kebaikan mereka adalah demi memperingatkan orang ramai supaya berwasda terhadap kebatilan mereka, sedangkan kebaikan mereka tidak ada nilainya bagi mereka yang kafir. Sekiranya bid’ah yang ia lakukan menjadikannya sebagai orang kafir, maka kebaikannya gugur semuanya, dan sekiranya bid’ahnya tidak menjadikannya kafir maka ia dalam bahaya. Jadi, tujuan tahdzir adalah bagi menjelaskan segala kesalahan dan penyimpangan yang wajib dihindari.

Rujukan: Rakaman Kaset Ucapan Syaikh Ibn Baz pada musim panas 1413H, Tha’if – Setelah Subuh. Lihat: Dr. Rabi’ B. Hadi al-Madkhali, Manhaj Ahli Sunnah wal-Jama'ah fii Naqdi al-Kutub wa ar-Rijal wath-Thawa'if, m/s. 6-7.

Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani ditanya mengenai pemikiran Muwazanah dalam mengkritik:

Wahai Syaikh, sebenarnya saudara-saudara kami iaitu para pemuda telah mengumpulkan pelbagai jenis pendapat. Di antaranya, mereka mengatakan:

الحقيقة يا شيخنا إخواننا هؤلاء أو الشباب هؤلاء جمعوا أشياء كثيرة، من ذلك قولهم: لا بد لمن أراد أن يتكلم في رجل مبتدع قد بان ابتداعه وحربه للسنة أو لم يكن كذلك لكنه أخطأ في مسائل تتصل بمنهج أهل السنة والجماعة لا يتكلم في ذلك أحد إلا من ذكر بقية حسناته، وما يسمونه بالقاعدة في الموازنة بين الحسنات والسيئات، وألفت كتب في هذا الباب ورسائل من بعض الذين يرون هذا الرأي، بأنه لا بد ؟؟؟ منهج الأولين في النقد ولا بد من ذكر الحسنات وذكر السيئات، هل هذه القاعدة على إطلاقها أو هناك مواضع لا يطلق فيها هذا الأمر؟ نريد منكم بارك الله فيكم التفصيل في هذا الأمر.

“Adalah menjadi kewajiban bagi yang hendak mengkritik seseorang ahli bid’ah yang telah jelas kebid’ahannya dan permusuhannya terhadap sunnah, atau bukan seseorang ahli bid’ah, namun ia telah melakukan kesalahan yang berhubung dengan manhaj yang tidak bertepatan dengan manhaj ahlus sunnah wal-jama’ah, menyebutkan kebaikan-kebaikan mereka, yang mereka namakan dengan “kaedah Muwazanah” di antara kebaikan dan keburukan. Banyak buku mengenai perkara tersebut serta pelbagai tulisan daripada para penulis yang berpendapat begitu, iaitu perkara tersebut (Muwazanah) adalah suatu keperluan? Manhaj para pengkritik pertama perlu menyebutkan kebaikan dan keburukannya. Adakah kaedah ini benar-benar mutlak atau ada suatu keadaan di mana manhaj ini tidak boleh dinilai secara mutlak? Kami mengharapkan supaya anda dapat menjelaskan kepada kami secara terperinci, semoga Allah memberkati anda.

Beliaupun menjawab:

التفصيل هو: وكل خير من اتباع من سلف، هل كان السلف يفعلون ذلك؟ هم يستدلون حفظك الله شيخنا ببعض المواضع، مثل كلام الأئمة في الشيعة مثلا، فلان ثقة في الحديث، رافضي، خبيث، يستدلون ببعض هذه المواضع، ويريدون أن يقيموا عليها القاعدة بكاملها دون النظر إلى آلاف النصوص التي فيها كذاب، متروك، خبيث؟

Perinciannya adalah: Segala yang terbaik adalah dengan mengikuti salaf, adakah para salaf melakukan seperti itu? Mereka hanya mengambil kesimpulan para Syaikh kami (semoga Allah menjaga engkau) pada sebahagian tempat, sebagai contohnya perkataan para imam pada sebahagian tempat menyebutkan fulan tsiqah dalam hadis, rafidhi, buruk (jelek), lalu mereka pun mengambil kesimpulan dari sebahagian perkataan sahaja. Mereka mahu menegakkan kaedah yang sempurna tanpa mlihat kepada pelbagai lagi teks (perkataan ulama) di mana padanya disebutkan kazzab (pendusta), matruk (ditinggalkan), dan buruk/jelek?

هذه طريقة المبتدعة حينما يتكلم العالم بالحديث برجل صالح وعالم وفقيه، فيقول عنه: سيء الحفظ، هل يقول إنه مسلم، وإنه صالح، وإنه فقيه، وإنه يرجع إليه في استنباط الأحكام الشرعية، الله أكبر، الحقيقة القاعدة السابقة مهمة جدا، تشتمل فرعيات عديدة خاصة في هذا الزمان. من أين لهم أن الإنسان إذا جاءت مناسبة لبيان خطأ مسلم، إن كان داعية أو غير داعية؟ لازم ما يعمل محاضرة ويذكر محاسنه من أولها إلى آخرها، الله أكبر، شيء عجيب والله، شيء عجيب، وضحك الشيخ هنا تعجبا

Ini adalah merupakan kaedah/jalan yang biasa dilakukan oleh para mubtadi’ (ahli bid’ah) ketika seseorang ‘alim mengkritik hadis daripada seseorang perawi yang soleh, alim, dan faqih. Seseorang yang mengkritik tersebut berkata, orang (perawi) tersebut hafalannya buruk, adakah ia mengatakan bahawa ia adalah muslim? Padahal yang dikritik adalah seorang yang soleh dan faqih serta berfatwa tentang hukum syari’at. Allahu akbar, sebenarnya manhaj tersebut sangat penting dan merangkumi pelbagai persoalan cabang, terutamanya pada keadaan seperti ini.

Dari mana mereka memperolehi, bahawa sekiranya mahu menjelaskan kesalahan seseorang muslim, dilihat dahulu adakah ia seorang da’i atau bukan seorang da’i (pendakwah)? Ia sewajarnya mengadakan muhadharah (ceramah) yang di dalamnya menyebutkan kebaikan dari awal sehingga akhir. Ini adalah perkara yang aneh, demi Allah, ini adalah perkara aneh... (lalu beliau tertawa).

Rujukan: Syaikh al-Albani, Rakaman Kaset no. 855, Silsilah Huda wan-Nuur. Lihat: Dr. Rabi’ B. Hadi al-Madkhali, Manhaj Ahli Sunnah wal-Jama'ah fii Naqdi al-Kutub wa ar-Rijal wath-Thawa'if, m/s. 8-9.

Dalam masa yang sama, terdapat pihak tertentu yang beralasan dengan perkataan Imam adz-Dzahabi di dalam kitab Siyar A’lam an-Nubala’ bahawa Imam adz-Dzahabi tidak hanya menyebutkan keburukan seseorang, tetapi beliau juga turut menyebutkan sudut kebaikan seseorang yang beliau nyatakan dalam kitabnya tersebut.

Maka, perlu difahami bahawa kitab Siyar A’lam an-Nubala’ antaranya adalah salah sebuah kitab biografi. Maka, apabila menyebut tentang biografi, sudah tentu ia akan menyebutkan banyak sisi dan sudut seseorang yang diutarakan. Sama ada namanya, wafatnya, tempat tinggalnya, kebaikannya, mahupun keburukannya yang diketahui. Kerana juga, ia bukanlah sebuah kitab yang khusus dalam mengkritik ahli bid'ah atau kesesatan. Tetapi ia adalah kitab yang mengumpulkan tentang peribadi seseorang individu atau tokoh tertentu berserta pandangan terhadapnya dari pelbagai sisi yang ada.

Malah, di tempat yang lain di dalam kitab-kitab beliau yang khusus membahaskan perawi yang tercela, iaitu al-Mizan, al-Mughni, dan Diwan adh-Dhu’afa, beliau melakukan kritikan tanpa kaedah Muwazanah. Dan mengapa mereka yang berhujjah dengan kitab Siyar A’lam an-Nubala’ tidak berhujjah dengan perkataan adz-Dzahabi di dalam kitab tersebut yang khusus mencela perawi-perawi tertentu?

Sebagai contoh, sekiranya kita melihat ke dalam Mizanul I’tidal, Imam az-Zahabi rahimahullah telah memberikan komentarnya berikutan ketegasan Abu Zur’ah terhadap al-Muhasibi sebagaimana telah disebutkan di atas - dengan katanya:

وأين مثل الحارث؟! فكيف لو رأى أبو زرعة تصانيف المتأخرين، كـ " القوت " لأبي طالب؟! وأين مثل " القوت " ؟! كيف لو رأى "بهجة الأسرار" لابن جهضم و"حقائق التفسير" للسلمي، لطار لبه؟! كيف لو رأى تصانيف أبي حامد الطوسي في ذلك على كثرة ما في "الإحياء" من الموضوعات؟! كيف لو رأى "الغنية" للشيخ عبدالقادر؟! كيف لو رأى "فصوص الحكم " و " الفتوحات المكية"؟! بلى؟ لما كان الحارث لسان القوم في ذاك العصر، كان معاصره ألف إمام في الحديث، فيهم مثل أحمد بن حنبل وابن راهويه، ولما صار أئمة الحديث مثل ابن الدخميسي وابن شحانة، كان قطب العارفين كصاحب "الفصوص " وابن سبعين، نسأل الله العفو والمسامحة آمين".

“Siapakah yang sama seperti al-Harits (al-Harits al-Muhasibi)? Bagaimana sekiranya Abu Zur'ah melihat karya-karya orang-orang yang terkemudian seperti “Al-Qutt” karya Abu Tholib. Dan karya manakah yang sama seperti “Al-Qutt”! Bagaimana sekiranya Abu Zur’ah melihat kitab “Bahjatul Asrar” karya Ibnu Jahdham dan “Haqaiqut Tafsir” karya as-Sulami, Sudah tentu akan melayang fikirannya. Bagaimana pula jika beliau melihat karya Abu Hamid ath-Thusi (al-Ghazali) yang menulis hadis-hadis yang menurut kami adalah hadis yang tidak layak digunakan, sebagaimana termaktub dalam kitab “al-Ihya”? Juga kitab “al-Ghaniyyah” karya Syaikh Abdul Qadir dan kitab “Fususul Hikam” serta kitab “Futuhat al-Makiyyah”?!

Bahkan di ketika mana al-Harits berbicara kepada kaumnya, pada masa/zaman tersebut telah ada ribuan ahli hadis, seperti Imam Ahmad B. Hanbal dan Ibnu Rahawaih. Setelah dia menjadi ahli hadis seperti Ibnu Dakhmis dan Ibnu Syahanah, maka dia menjadi Qutbul 'Arifin seperti pengarang kitab al-Fusus serta Ibnu Sufyan. Kita memohon keampunan dan keluasan kepada Allah Ta'ala. Amin...” (adz-Dzahabi, Mizanul I'tidal, 1/430-431)

Demikianlah komentar Imam adz-Dzahabi terhadap al-Harits al-Muhasibi. Sedikit pun beliau tidak meralat kritikan keras Abu Zur’ah, malah menyetujui akan kesalahan al-Harits al-Muhasibi. Bahkan beliau bersetuju dengan kritikan Abu Zur’ah tersebut, yang mana sekiranya terhadap al-Muhasibi yang terkenal keilmuannya sudah begitu kritikannya, lalu bagaimana pula dengan tokoh-tokoh yang menyimpang lainnya? Lihatlah penyebutannya ke atas kitab-kitab dan tokoh-tokoh lainnya tersebut.

Syaikh Rabi' B. Hadi al-Madkhali hafizahullah mengulas komentar Imam az-Zahabi tersebut sebagaimana berikut:

رحم الله الإمام الذهبي، كيف لو رأى مثل "الطبقات " للشعراني، و"جواهر المعاني " و"بلوغ الأماني في فيض أبي العباس التيجاني " لعلي بن حرازم الفاسي؟! كيف لو رأى "خزينة الأسرار" لمحمد حقي النازلي؟! كيف لو رأى " نور الأبصار" للشبلنجي؟! كيف لو رأى "شواهد الحق في جواز الاستغاثة بسيد الخلق " و"جامع كرامات الأولياء" للنبهاني ؟! كيف لو رأى " تبليغي نصاب " وأمثاله من مؤلفات أصحاب الطرق الصوفية ؟! كيف لو رأى مؤلفات غزالي هذا العصر وهي تهاجم السنة النبوية وتسخر من حملتها والمتمسكين بها من الشباب السلفي وتقذفهم بأشنع التهم وأفظع الألقاب؟! كيف لو رأى مؤلفات المودودي وما فيها من انحراف عقدي وعقلي وسلوكي؟! كيف لو رأى مصنفات القرضاوي وهي تدافع عن أهل البدع وتنتصر لها، بل تشرح أصولها، والذي ينحى منحى غزالي هذا العصر، بل هو أخطر؟! كيف لو رأى دعاة زماننا وقد أقبلوا على هذه الكتب المنحرفة، وهم يسيرون ويسيرون شبابهم وأتباعهم على مناهج الفرق المنحرفة الضالة، بل وينافحون عنها وعن قاداتها المبتدعين؟! كيف لو رأى مصنفات سعيد حوى الصوفية والسياسية المنحرفة؟! كيف لو رأى مصنفات الكوثري وتلاميذه أبي غدة وإخوانه من كبار متعصبي الصوفية والمذهبية؟! كيف لو رأى مصنفات البوطي وأمثاله من خصوم السنة وخصوم مدرسة التوحيد ومدرسة ابن تيمية؟! كيف لو رأى شباب الأمة بل شباب التوحيد وقد جهلوا منهج السلف بل جهلوا الكتاب والسنة وأقبلوا على هذه الكتب المهلكة

“Semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya kepada al-Imam adz-Dzahabi, bagaimana sekiranya beliau melihat kitab-kitab lainnya seperti “ath-Thobaqat” karya asy-Sya’rani, “Jawahirul Ma’ani” dan “Bulughul Amani fi Faidil ‘Abbas at-Tijani” karya Ali bin Hirazim al-Fasi, “Khazinatul Asrar” karya Muhammad Haqqi an-Nazili dan “Nurul Absar” karya Syalanbijani, kitab “Syawahidul Haq fi Jawazil Istighatsah bi Saayyidil Khalq wa Jami’ul Karamat” karya an-Nabhani?! Kitab "Tablighin Nishab” dan lain-lain yang seumpamanya dari kitab-kitab pengikut sufiyah? Bagaimana sekiranya beliau melihat kitab-kitab tulisan orang-orang zaman ini, seperti Muhammad al-Ghazali yang menyerang as-Sunnah an-Nabiwiyah dan dia mengejek-ngejek para pemuda salafi yang berpegang teguh dengan Sunnah Nabi tersebut, serta memburuk-burukkan mereka dengan pelbagai laqab (gelaran)?! Bagaimana sekiranya beliau melihat tulisan-tulisan al-Maududi yang memiliki penyelewengan dalam aqidah, pemikiran, dan akhlaknya?! Bagaimana pula sekiranya beliau melihat tulisan-tulisan al-Qaradhawi yang membela ahlul bid’ah dan membantu untuk memenangkan mereka, bahkan dijelaskan usul-usulnya dan dia adalah orang yang mengikuti jejak Imam al-Ghazali, bahkan beliau lebih teruk lagi?! Bagaimana sekiranya beliau melihat para da’i di zaman kami yang telah menerima kitab-kitab yang menyimpang ini, dan mereka berjalan bersama para pemuda dan pengikut-pengikut mereka di atas manhaj perpecahan yang menyeleweng lagi sesat. Bahkan dia menyebut (menerima pakai) pendapat yang sesat, dan dia daripada orang-orang yang melakukan bid'ah?! Bagaimana sekiranya beliau melihat tulisan-tulisan al-Kautsari dan muridnya iaitu Abu Ghuddah dan saudara-saudaranya dari kalangan tokoh-tokoh yang fanatik terhadap sufi dan mazhabnya?! Bagaimana pula sekiranya beliau melihat tulisan-tulisan al-Buthi dan yang semisalnya dari kalangan orang-orang yang memusuhi Sunnah, memusuhi madrasah tauhid dan madrasah Ibnu Taimiyyah?! Bagaimana pula sekiranya beliau melihat para pemuda umat ini yang tidak mempedulikan pendidikan tauhid, bahkan meninggalkan pula al-kitab dan as-sunnah, lalu mereka beralih kepada kitab-kitab tersebut yang boleh membinasakan?!" (Lihat: Rabi’ B. Hadi, Manhaj Ahlus Sunnah wal-Jamaah fii Naqdi ar-Rijal wa al-Kutub wa ath-Thawa’if, m/s. 148)

Di antara dalil-dalil yang mendukung perkara ini adalah sebagaimana yang disebutkan oleh Syaikh Dr. Rabi’ B. Hadi al-Madkhali hafizahullah:

Di ketika Fathimah Binti Qais selesai ‘iddahnya kerana perceraian dengan suaminya yang bernama Amr B. Hafsh. Beliau mengatakan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, bahawa Mu’awiyah B. Abu Sufyan dan Abu Jahm ingin meminangnya. Maka Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata kepadanya:

أما أبو جهم، فلا يضع عصاه عن عاتقه، وأما معاوية، فصعلوك لا مال له، انكحي أسامة بن زيد

Abu Jahm adalah orang yang tidak pernah meletakkan tongkat dari bahunya (suka memukul orang), manakala Mu’awiyah adalah orang yang tidak memiliki harta (seorang yang miskin), maka nikahlah dengan Usamah B. Zaid.”

Kemudian Fathimah berkata, “Aku tidak suka kepadanya.” Lalu Nabi pun berkata, “Nikahlah kamu dengan Usamah.” Maka beliau pun bernikah dengan Usamah, yang kemudiannya Allah menjadikan kebaikan di dalam pernikahannya tersebut, beliau pun bergembira dengan perkara tersebut.

Tidak dapat dinafikan bahawa dua orang yang disebutkan oleh Nabi tersebut memiliki keutamaan dan kebaikan pada diri mereka, namun ketika tujuan ketika itu adalah untuk memberikan nasihat (anjuran), dan tidak lebih dari itu. Sekiranya menyebutkan kebaikan tersebut adalah suatu perkara yang diperlukan pada ketika itu, sudah tentu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mensyari’atkan kepada kita perkara tersebut dan beliau pun melaksanakannya dengan sebaik-baiknya.

Sedangkan kaedah yang baru (Muwazanah), mewajibkan supaya menyebutkan kebaikan-kebaikan yang dimilikinya. Penganut fahaman ini (muwazanah) tidak mengetahui bahawa yang dinasihati tersebut menjadi lebih bingung dan terganggu. Malah adakalanya berlaku apa yang membahayakannya, maka hilanglah tujuan nasihat tersebut berserta faedahnya. Si penasihat tidak menjadi penasihat yang memberi peringatan, melainkan menjadikan orang yang dinasihati terjatuh kepada suatu yang berbahaya, serta menganjurkannya untuk mendekati bahaya tersebut.

Rujuk: Dr. Rabi’ B. Hadi al-Madkhali, Manhaj Ahli Sunnah wal-Jama'ah fii Naqdi al-Kutub wa ar-Rijal wath-Thawa'if, m/s. 30-31.

Berikut dipaparkan perkataan Syaikhul Islam rahimahullah sebagai contoh. Di ketika beliau mengkritik para imam Asya’irah dan prinsip-prinsip mereka serta asas-asas aqidah mereka yang menyimpang dari kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya serta manhaj Salaf Soleh. Beliau berkata:

وهذه الطريقة التي سلكها من وافق المعتزلة في ذلك - كصاحب "الارشاد" وأتباعه-، هؤلاء يردون دلالة الكتاب والسنة: تارة يصرحون بأنا وإن علمنا مراد الرسول، فليس قوله مما يجوز أن يحتج به في مسائل الصفات، لأن قوله إنما يدل بعد صدقه الموقوف على مسائل الصفات، وتارة يقولون: إنما لم يدل لأنا لا نعلم مراده، لتطرق الاحتمالات إلى الأدلة السمعية، وتارة يطعنون في الأخبار. فهذه الطرق الثلاث التي وافقوا فيها الجهمية ونحوهم من المبتدعة، أسقطوا بها حرمة الكتاب والرسول عندهم، وحرمة الصحابة والتابعين لهم بإحسان، حتى يقولوا: إنهم لم يحققوا أصول الدين كما حققناها! وربما اعتذروا عنهم بأنهم كانوا مشتغلين بالجهاد! ولهم من جنس هذا الكلام الذي يوافقون به الرافضة ونحوهم من أهل البدع، ويخالفون به الكتاب والسنة والإجماع، مما ليس هذا موضع بسطه، وإنما نبهنا على أصول دينهم وحقائق أقوالهم، وغايتهم أنهم يدعون في أصول الدين المخالفة للكتاب والسنة المعقول والكلام، وكلامهم فيه من التناقض والفساد ما ضارعوا به أهل الإلحاد، فهم من جنس الرافضة: لا عقل صريح، ولا نقل صحيح، بل منتهاهم السفسطة في العقليات، والقرمطة في السمعيات، وهذا منتهى كل مبتدع خالف شيئا من الكتاب والسنة، حتى في المسائل العملية والقضايا الفقهية

“Cara ini ditempuh oleh orang-orang yang sealiran dengan kelompok muktazilah, seperti yang memiliki kitab al-Irsyad (Imam al-Haramain) dan para pengikutnya, mereka menolak apa yang ditunjukkan al-Qur’an dan as-Sunnah. Adakalanya mereka menjelaskan bahawa sekiranya mengetahui apa yang dimaksudkan oleh Rasulullah, maka pendapatnya tidak dibolehkan untuk dijadikan hujjah dalam persoalan sifat Allah kerana hanya menunjukkan kebenarannya tanpa menerangkan masalah sifat Allah. Adakalanya juga mereka mengatakan, “Tidaklah di dalamnya menunjukkan sifat Allah, kerana kita tidak mengetahui maksudnya, dengan perlbagai kemungkinan dimasukkannya dalil-dalil sam’iyah”. Adakalanya mereka juga mencela hadis.

Tiga kaedah ini yang difahami oleh Jahmiyyah dan golongan ahli bid’ah lainnya. Mereka mengingkari kemuliaan al-Qur’an dan Rasulullah, kemuliaan para sahabat dan tabi’in, sehingga mereka mengatakan: “Mereka (sahabat dan tabi’in) belum mengeluarkan prinsip-prinsip agama sebagaimana kita mengeluarkannya.” Mungkin mereka beralasan kerana sibuk dengan jihad! Ini adalah celaan yang disepakati oleh Rafidhah dan ahli bidah lainnya.

Mereka iaitu Rafidhah dan ahli bid’ah menyelisihi al-Qur’an, as-Sunnah, dan ijma’. Kami mengajak supaya berwaspada terhadap prinsip agama dan pendapat mereka tersebut. Tujuan mereka adalah menyebar-luaskan prinsip-prinsip agama yang menyimpang daripada al-Kitab dan as-Sunnah yang bersifat akal (logik) dan ucapan. Perkataan mereka penuh dengan kekeliruan (kontroversi) dan kerosakan seperti apa yang diucapkan oleh orang-orang mulhid (atheis).

Mereka tidak memiliki pemikiran yang jelas dan riwayat yang sahih, malah mereka memanipulasikan dalil dengan akal dan kisah. Ini adalah sikap dari setiap ahli bid’ah yang menyelisihi al-Qur’an dan as-Sunnah sehingga pada persoalan amal dan perkara fiqih.

Rujuk: Ibnu Taimiyyah, Dar at-Ta’arudh al-‘Aqil wa an-Naqli, 1/241.

Demikianlah perkataan beliau terhadap penulis kitab al-Irsyad, iaitu Imam al-Haramain al-Juwaini dan para pengikutnya. Sedangkan, kita sedia mengetahui bahawa beliau (Imam al-Haramain) tidak dapat dinafikan akan keluasan ilmunya dan kewara’kannya.

Wallahu a’lam... demikian secara ringkas berkenaan perkataan para ulama dalam mengkritik para tokoh dan kitab tertentu yang membawa dan menyebarkan doktrin bid’ah dengan sedikitpun tanpa sikap muwazanah!

Thursday, July 8, 2010

121 - Isyarat Jari Telunjuk: Zamihan al-Ghari Berdusta Atas Nama Ulama!

Isyarat Jari Telunjuk: Zamihan al-Ghari Berdusta Atas Nama Ulama!

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Zamihan, salah seorang yang digelar ustaz dan menjawat jawatan di bawah kelolaan JAKIM dan Institut Latihan Islam Malaysia (ILIM) berkata (sebagaimana dapat dilihat daripada video
Youtube):


Berikut salinan teks ucapan Zamihan: “... Ketika tahiyat, tengok tahiyat dia... dia (Wahhabi) gonjeng, gonjeng, gonjeng, gonjeng... dia gonjeng, gonjeng, gonjeng... (sambil beliau memperli menggerak-gerakkan jari telunjuk). Ini tak power lagi tuan, lebih power lebih kaw dari kopi kapal api: Piaawww... (sambil memusing-musing menggerakkan jari telunjuknya). (Para hadirin/penonton ketawa). Minta maaf la tuan-tuan, ini betul-betul berlaku. Terutama balik haji balik Mekah ni. Dia pergi sana tiru orang sembahyang: (sambil menggerak-gerakkan jarinya) gedek, gedek, gedek... (dan seterusnya...)

Beliau berkata lagi:

Dalam mazhab kita, imam Nawawi dalam fatwanya, muka surat 54 mengatakan:

“Barang siapa yang menggerakkan jari telunjuk dengan sengaja, maka dimakruhkan. Gerak jari telunjuk banyak kali makruh. Tapi gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya. Gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya....

... Kita bukak-lah kitab mazhab Syafi’i, Mazhab Hanafi, mazhab Hanbali, mazhab Maliki... Tidak ada penjelasan ulama gerak jari telunjuk secara berterusan. Kecuali ini golongan yang ijtihad daripada ketua wahhabi, iaitu Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani.

...Mereka sembahyang haa ni, at-Tahiyatul (Zamihan sambil menggerak-gerakkan jarinya) Tuan-tuan buatlah (gerak jari), ikut mazhab Syafi’i, batal sembahyang... Wajib diulangi solat berkenaan.
” (Rujuk Video: Youtube)

Demikianlah perkataan Zamihan al-Ghari yang kelihatannya seakan bersandarkan kepada hujjah yang ilmiyah. Namun hakikatnya, ia tidak lebih dari sekadar lawak jenaka yang dibuat-buat oleh orang yang bodoh dan tidak memiliki adab dalam menyampaikan dakwah (agama). Daripada apa yang beliau sampaikan tersebut, ada beberapa persoalan yang dapat kita timbulkan dan perlu dikaji-ulang dengan teliti serta ilmiah.

Persoalan yang timbul:

1 – Benarkah Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan sebagaimana yang diperkatakan oleh Zamihan al-Ghari?

Zamihan menyebutkan bahawa Imam an-Nawawi berkata: Barang siapa yang menggerakkan jari telunjuk dengan sengaja, maka dimakruhkan. Gerak jari telunjuk banyak kali makruh. Tapi gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya. Gerak jari telunjuk dengan sengaja haram, batal solatnya...

2 – Benarkah tiada seorang ulama pun daripada empat mazhab yang menyebutkan persoalan ini (menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahud)?

3 – Benarkah hanya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani yang mula-mula menyebutkan persoalan ini? Dan benarkah beliau telah memfatwakan gerakkan jari telunjuk di ketika tasyahud solat seperti apa yang ditunjukkan oleh Zamihan?

4 – Benarkah menggerak-gerakkan jari telunjuk tersebut membatalkan solat?

Sebelum itu, kepada para pembaca yang masih belum memahami persoalan sebenar atau pokok-pangkal perbahasan berkaitan, saya sarankan supaya terlebih dahulu merujuk kepada artikel saya terdahulu bertajuk “
Sahihnya Sunnah menggerak-gerakkan Jari Telunjuk Ketika bertasyahud Di dalam Solat”.

Pencerahan:

InsyaAllah, dengan sekadar kemampuan, penulis berusaha memberi pencerahan secara ringkas, padat dan sedikit jawaban kepada beberapa persoalan yang tersebut di atas.

Pertama: 1 - Benarkah Imam an-Nawawi rahimahullah menyatakan sebagaimana yang diperkatakan oleh Zamihan al-Ghari?

Berikut penulis nukilkan perkataan Imam an-Nawawi rahimahullah sendiri dengan bersumberkan dua tempat atau kitabnya yang berbeza.

Perkataan Imam an-Nawawi rahimahullah di dalam Kitab al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab:

وهل يحركها عند الرفع بالإشارة ؟ فيه أوجه ( الصحيح ) الذي قطع به الجمهور أنه لا يحركها , فلو حركها كان مكروها ولا تبطل صلاته ; لأنه عمل قليل

Terjemahan: Dan adakah jari telunjuk diacungkan dengan berisyarat/digerak-gerakkan (di ketika duduk bertasyahud dalam solat?

Pada persoalan ini terdapat beberapa pendapat, dan pendapat yang benar (menurut beliau – pen.) adalah sebagaimana yang disebutkan oleh jumhur (majoriti ulama) bahawasanya tidak perlu digerak-gerakkan dan makruh hukumnya jika digerak-gerakkan, tetapi tidaklah sehingga membatalkan solat, kerana sekadar gerakkan yang ringan (kecil/sedikit).

والثاني: يحرم تحريكها , فإن حركها بطلت صلاته , حكاه عن أبي علي بن أبي هريرة وهو شاذ ضعيف

Kedua: 2 - Pendapat kedua pula menyatakan: Adalah haram menggerak-gerakkanya, dan solatnya batal sekiranya jari telunjuk digerak-gerakkan. Ia diriwayatkan daripada Abi ‘Ali B. Abi Hurairah (dari kalangan ulama mazhab asy-Syafi’i) dan pendapat ini adalah pendapat yang syaadz (ganjil) lagi lemah.

والثالث: يستحب تحريكها , حكاه الشيخ أبو حامد والبندنيجي والقاضي أبو الطيب وآخرون وقد يحتج لهذا بحديث وائل بن حجر رضى الله عنه أنه وصف صلاة رسول الله صلى الله عليه وسلم وذكر وضع اليدين في التشهد قال " ثم رفع أصبعه فرأيته يحركها يدعو بها " رواه البيهقى باسناد صحيح

Dan pendapat yang ketiga, disunnahkan (mustahab) untuk menggerak-gerakkan jari telunjuk. Ini adalah pendapat asy-Syaikh Abu Hamid, al-Bandiji, al-Qadhi Abu Thayyib, dan yang lain-lain. Dan mereka berhujjah berdasarkan hadis Wa’il bin Hujr radhiyallahu ‘anhu yang menyebut bahawasanya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meletakkan (menghamparkan) kedua tangannya dalam tasyahud: “Kemudian mengangkat jarinnya, maka aku pun melihat beliau menggerak-gerakkannya sambil berdoa dengannya”, hadis ini riwayat al-Baihaqi dengan sanad yang sahih. (Rujuk: an-Nawawi, al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, 3/454)

Di tempat yang lain, di dalam Kitab Raudhatuth Tholibin wa ‘Umdatul Muftiin, Imam an-Nawawi rahimahullah menyebutkan:

وهل يحركها عند الرفع وجهان؟

الأصح لا يحركها. ولنا وجه شاذ أنه يشير بها في جميع التشهد. قلت وإذا قلنا بالأصح إنه لا يحركها فحركها لم تبطل صلاته على الصحيح

Terjemahan: Adakah ketika telunjuk diangkat perlu digerak-gerakkan atau tidak? (Ada dua pendapat yang menjelaskan perkara ini):

Pertama: Pendapat yang ashah, tidak digerakkan.

Kedua: Iaitu pendapat yang syadz (ganjil), di mana telunjuk terus digerak-gerakkan selama bertasyahud.

Saya katakan (Imam an-Nawawi): Apabila kita katakan dengan pendapat yang ashah, maka tidak boleh digerakkan. Apabila digerakkan, maka tidak batal solatnya, berdasarkan pendapat yang sahih...” (an-Nawawi, Raudhatuth Thalibin wa ‘Umdatul Muftiin, 1/262)

Demikianlah pendapat Imam an-Nawawi rahimahullah yang sebenar. Sekaligus sangat jelas bertolak-belakang dengan apa yang disebutkan oleh Zamihan al-Ghari di dalam ucapannya tersebut.

Secara ringkas, perkataan Imam an-Nawawi dapat difahami sebagai berikut:

1 – Terdapat tiga pendapat dalam persoalan menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika bertasyahud dalam solat bagi mazhab asy-Syafi’i.

2 – Imam an-Nawawi berpegang dengan pendapat yang pertama, iaitu beliau menyatakan: “tidak perlu digerak-gerakkan dan makruh hukumnya jika digerak-gerakkan, dan tidaklah sehingga membatalkan solat (jika digerak-gerakkan).” Sedikit pun Imam an-Nawawi tidak mengharamkannya (sebagaimana dakwaan Zamihan ke atas Imam an-Nawawi)! Bahkan Imam an-Nawawi menolak pendapat yang menyatakan hal tersebut haram serta batal jika melakukannya (gerak-gerak jari). Imam an-Nawawi menyatakan pendapat yang mengharamkan tersebut sebagai Syaazd (ganjil) dan lemah!

3 – Imam an-Nawawi dengan jelas menyatakan bahawa dalam kalangan ulama Syafi’iyah sendiri terbahagi kepada tiga (3) kelompok pendapat dalam persoalan ini, sekaligus menolak perkataan Zamihan bahawa persoalan ini sama sekali tidak pernah dibahaskan dalam mana-mana kitab atau mazhab.

4 – Dan Imam an-Nawawi telah menyerlahkan keilmuanya bahawa beliau berlapang dada dalam soal perbezaan pendapat bagi hal ini. Dan sama sekali tidak mencaci atau mentohmah di antara satu sama lain jika mahu dibandingkan dengan Zamihan al-Ghari yang kelihatannya amat berlagak, sombong, dan bongkak, tetapi hakikatnya beliau sangat jahil dan bodoh dari memahami hakikat sebenar secara ilmiah.

Dengan ini, persoalan pertama telah terjawab yang sekaligus membuktikan bahawa Zamihan al-Ghari sebenarnya telah berdusta atas nama Imam an-Nawawi rahimahullah! Semoga Zamihan bersedia menarik kembali keterlanjurannya dalam hal ini atau mengemukakan rujukan dari sumbernya yang lain yang dapat menguatkan kenyataannya yang asal.

Kedua: 2 – Benarkah tiada seorang ulama pun daripada empat mazhab yang menyebutkan persoalan ini (menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika tasyahud)?

Persoalan ini telah pun terjawab dengan penjelasan yang dikemukakan melalui pencerahan pertama di atas. Di mana Imam an-Nawawi telah mengemukakan tiga bentuk pendapat dari kalangan ulama bermazhab Syafi’i.

Serta-merta, dakwaan Zamihan al-Ghari yang berikut:

... Kita bukak-lah kitab mazhab Syafi’i, Mazhab Hanafi, mazhab Hanbali, mazhab Maliki... Tidak ada penjelasan ulama gerak jari telunjuk secara berterusan.

Telah pun terjawab!

Berikut saya tambahkan beberapa padangan dari kalangan ulama mazhab lainnya.

Mazhab Maliki:

Daripada sebahagian kitab-kitab ulama Malikiyah disebutkan bahawa:

واختلف في تحريكها فقيل يعتقد بالإشارة بها أن الله إله واحد ويتأول من يحركها أنها مقمعة للشيطان وأحسب تأويل ذلك أن يذكر بذلك من أمر الصلاة ما يمنعه إن شاء الله عن السهو فيها والشغل عنها

Terjemahan: ... dan telah diperselisihkan tentang menggerak-gerakkan jari telunjuk itu, sebahagiannya mengatakan, “Untuk meyakini bahawasanya Allah adalah satu-satunya sesembahan (Yang berhak untuk disembah)”, dan sebahagian lagi mengatakan bahawa maksud dari menggerakkannya adalah untuk menghalau dan menghinakan Syaitan, namun saya meyakini bahawa faedahnya adalah agar seseorang yang sedang solat itu selalu ingat akan solatnya dan insyaAllah akan dapat mencegahnya dari kealpaan dan kesibukan lainnya.”(Ahmad B. Ghunaiman (Wafat: 1126H), al-Fawakih ad-Dawani ‘ala Risalah Ibn Abi Zaid al-Qairawani, 1/223-224)

Syaikh Dr. Muhammad B. ‘Umar B. Salim Bazmul hafizahullah menyebutkan daripada kitab-kitab mazhab Malikiyah:

... (Ketika duduk bertasyahud dalam solat) Disunnahkan juga untuk sentiasa menggerak-gerakkan jari telunjuk dengan gerakkan yang sederhana ke kiri dan ke kanan dari awal tasyahud sehingga selesai. Adapun tangan kiri dihamparkan di atas peha kiri dan tidak ada jari yang digerakkan atau diacungkan. (Rujuk: at-Talqin, m/s. 102-103. Bulghatus Salik, 1/120. Al-Fawaakih ad-Dawaani, 1/223. Dinukil dari: at-Tarjih fii Masaa’il ath-Thoharah wa ash-Sholah, edisi terjemahan/terbitan Darus Sunnah, m/s. 348, footnote no. 605)

Mazhab Hanbali:

... (Ketika duduk bertasyahud dalam solat) Disunnahkah mengacungkan (mengisyaratkan) jari telunjuk ketika mengucapkan dzikir dan tidak digerak-gerakkan menurut mazhab Hanbali yang sahih. Jari telunjuk diisyaratkan hanya pada ketika berdzikir kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala. (Rujuk: al-Kaafi, 1/140. Syarah az-Zarkasyi, 2/580-581. Al-Inshaaf, 2/76. Dinukil dari: at-Tarjih fii Masaa’il ath-Thoharah wa ash-Sholah, edisi terjemahan/terbitan Darus Sunnah, m/s. 349)

Dari Tokoh Nusantara (Tanah Melayu):

Tokoh Nusantara, Muhammad Idris al-Marbawi, beliau berkata di dalam kitabnya yang terkenal, Bahrul Madzi (Syarah Mukhtashar at-Tirmidzi):

“Ketahuilah kiranya, ya saudaraku! Bermula menggerak-gerakkan jari telunjuk di dalam tahiyat itu sunat jua pada mazhab Syafi’i. Bermula dalil atas menunjukkan tuntut gerak itu ialah hadis yang dikeluarkan oleh Abu ‘Isa at-Tirmidzi...” (Muhammad Idris al-Marbawi, Bahru al-Madzi, jil. 2, m/s. 365, al-Hidayah Publisher)

Beliau juga turut menyandarkan pendapatnya kepada perkataan Imam an-Nawawi dan at-Tirmidzi.

Demikianlah beberapa nukilan dari beberapa pandangan berdasarkan mazhab yang dapat diutarakan. Dengannya telah cukup bagi menjawab kelancangan Zamihan al-Ghari yang sekaligus menafikan kesombongan dan keceluparannya yang mengakibatkan beliau berdusta atas nama Kitab para ulama dan mazhab fiqh yang empat.

Ketiga: 3 – Benarkah hanya Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani yang mula-mula menyebutkan persoalan ini? Dan benarkah beliau telah memfatwakan gerakkan jari telunjuk di ketika tasyahud solat seperti apa yang ditunjukkan oleh Zamihan?

Jawabnnya sudah tentu tidak benar. Kerana persoalan isyarat menggerak-gerakkan jari telunjuk ketika bertasyahud dalam solat ini telah pun dibahaskan sejak lama dahulu. Ini telah dibuktikan dengan pencerahan pertama dan kedua di atas.

Seterusnya, berikut penulis nukilkan pandangan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah yang sebenar dalam persoalan kadar gerakkan jari telunjuk untuk perkara ini.

Pertamanya, penulis nukilkan daripada Syaikh Dr. Muhammad B. ‘Umar B. Salim Bazmul hafizahullah, bahawa beliau menjelaskan:

Hadis ini (iaitu hadis daripada Wa’il B. Hujr tentang sunnah menggerak-gerakkan jari ketika bertasyahud dalam solat, rujuk: Blog fiqh-sunnah) menunjukkan disyari’atkan menggerak-gerakkan jari ketika tasyahud. Lalu adakah maksud menggerak-gerakkan di sini adalah mengangkat jari ke atas dan ke bawah atau dengan gerakkan melingkar ke kiri dan ke kanan, ataukah sekadar gerakkan ringan tidak sehingga seperti gerakkan sebelumnya?

Maksud teks hadis adalah memberi isyarat dengan gerakkan ringan tidak sehingga mengangkat jari ke atas dan menurunkannya ke bawah. Kerana apabila yang dimaksudkan adalah mengangkat dan menurunkan jari, tentunya telah dijelaskan oleh beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Demikian juga sekiranya yang dimaksudkan dengan menggerakkan adalah menggerakkan ke kiri dan ke kanan nescaya beliau akan menjelaskannya.

Pada dasar maksud hadis, menggerakkannya adalah dengan tetap menghalakannya ke arah kiblat dengan gerakkan yang sedikit.

Kemudiannya, Syaikh Muhammad B. ‘Umar Bazmul menyatakan pada nota kaki tulisannya:

Makna hadis seperti ini saya perolehi daripada al-‘Allamah al-Muhaddis al-Faqih Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah ketika saya bertemu dengan beliau di kota Makkah pada hari Rabu bertarikh 6 Jumadil Awal 1410H. Beliau menerangkan kepadaku makna hadis “beliau menggerak-gerakkan jari tersebut sambil berdoa.” Saya mencatatkan tarikh dan harinya supaya saya tidak dikatakan berdusta atas nama Syaikh. Apa yang saya fahami sebelumnya dari pernyataan beliau dalam kaset-kaset bahawa maksud dari memberi isyarat dengan menggerak-gerakkan jari adalah gerakkan ke atas, ke bawah, ke kiri, dan ke kanan. Namun aku bertanya secara langsung kepada beliau, maka beliau memberikan penjelasan apa yang dimaksudkan hadis. Dan ternyata apa yang aku fahami dari kaset-kaset beliau tidak seperti yang beliau maksudkan. Bahkan beliau mengatakan bahawa apa yang aku fahami tersebut bertentangan dengan hadis atau makna hadis tersebut. Semoga Allah mengampuninya dan mencurahkan rahmat kepadanya serta memberi beliau ganjaran yang sebaik-baiknya. (Rujuk: Dr. Muhammad B. ‘Umar, at-Tarjih fii Masaa’il ath-Thoharah wa ash-Sholah, edisi terjemahan/terbitan Darus Sunnah, m/s. 346 dan nota kaki no. 601)

Selain penjelasan daripada Syaikh Dr. Muhammad B. ‘Umar ini, Abu Ishaq al-Huwaini juga telah turut memberikan penjelasan yang sama daripada perkataan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah. Berikut penjelasan yang beliau sampaikan (Rujukan:
rakaman video):


Salinan dan terjemahan Teks video: Tahrîk al-Ishba’ (menggerakkan jari telunjuk) sebagaimana yang ditunjukkan oleh guru kami al-Albani rahimahullahu. Saya pernah solat bersama (di sisi) beliau pada suatu hari, lalu aku menggerakkan jari (telunjukku) seperti ini (lihat video). Saya melakukannya seperti ini (iaitu menaik-turunkan jari telunjuk. (Sila lihat video - pen.). Lalu, setelah kami selesai solat, beliau (Syaikh al-Albani) berkata kepadaku:

هل قرأت شيئا يوفق هذه الحركة؟

Adakah anda pernah membaca sesuatu yang mendukung gerakkan seperti ini?”

Subhanallah. Saya benar-benar terkesan dengan adab (etika) Syaikh rahimahullah terhadapku. Beliau tidak dengan serta-merta mengkritik diriku atau perkataanku, (dengan mengatakan) “apa yang kamu lakukan?” … Tidak! Namun beliau bertanya kepadaku, sama ada saya memiliki sandaran/dasar di dalam melakukan gerakkan seperti ini (iaitu naik dan turun).

Saya mengatakan, “Tidak, hanya saya pernah membacanya di dalam buku anda, Shifat Sholah an-Nabii, bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa menggerakkan (jari telunjuknya), maka saya pun turut menggerakkan (jari telunjukku).” Beliau (Syaikh al-Albani) mengatakan: “Tidak, hal ini (gerakan yang anda lakukan) namanya bukanlah tahrik (menggerakkan jari telunjuk) namun namanya adalah al-Khafdh war Raf’u (mengangkat dan menurunkan jari telunjuk).” Namanya apa? Namanya adalah al-Khafdh war Raf’u.

Lalu saya segera bertanya, “Bagaimana cara saya perlu menggerakkannya wahai guru kami?”. Beliau menjawab “Beginilah caranya”, iaitu beliau meletakkan jarinya di atas lutut dan mengarahkan jari telunjuknya ke arah kiblat, seperti ini (Sila lihat video – pen.) lalu beliau menggerakkan jari (telunjuknya) secara kuat di tempatnya (harakatan syadidatan fii makaanihi). Bukan menggerakkannya naik turun sehingga berpaling dari arah kiblat. Namun, (lakukanlah) seperti ini (lihat video - pen.), jari telunjuk menghala ke kiblat lalu gerakkannya secara kuat seperti ini (lihat video - pen.).

Beginilah sifat tahrik (menggerakkan) jari telunjuk sebagaimana yang pernah saya lihat daripada guru kami, al-Albani rahmatullahu ‘alaihi. (Rujuk: rakaman video)

Demikianlah penjelasan daripada mereka yang pernah bertemu dengan Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani sendiri. Sekaligus menafikan tohmahan dan caci-makian Zamihan al-Ghari yang menyindir praktikal tahrik (gerakkan jari telunjuk) tersebut dengan perkataan dan perbuatan yang tidak beradab sama-sekali. Hal itu hanya menjelaskan bahawa beliau (Zamihan) jahil dalam persoalan adab berselisih pendapat dalam persoalan ranting (furu’iyyah). Malah, Zamihan telah menyandarkan sesuatu yang tidak benar ke atas Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani rahimahullah. Demikianlah bahawa Zamihan telah berdusta dan tidak bersikap ilmiah sama sekali.

Keempat: 4 – Benarkah menggerak-gerakkan jari telunjuk tersebut membatalkan solat?

Dengan keterangan dari pencerahan pertama, kedua dan ketiga di atas, telah jelaslah bahawa ia sama sekali tidak membatalkan solat. Dan ia termasuk ke dalam salah satu perbuatan gerakkan solat itu sendiri (bagi mereka yang menganggapnya sebagai salah satu bentuk sunnah) sebagaimana gerakkan-gerakkan solat yang lainnya.

Malah di dalam banyak hadis telah menyebutkan bolehnya melakukan gerakkan-gerakkan tertentu ketika dalam solat dengan keperluan dan tujuan tertentu. Ini adalah seperti:

1 – Mendukung anak kecil ketika solat (Daripada hadis al-Bukhari)

2 – Membukakan pintu, sebagaimana Nabi membukakan pintu untuk ‘Aisyah sedangkan beliau sedang bersolat. (Daripada hadis riwayat at-Tirmidzi, Abu Daud, an-Nasaa’i)

3 – Menghalang orang yang cuba melintas di hadapan kita ketika sedang solat dengan menggunakan tangan. (Sila rujuk hadis-hadis berkenaan sutrah (penghadang ketika solat)).

4 – Membunuh haiwan yang berbahaya seperi kala jengking dan ular yang menghampiri kita ketika solat. (Daripada hadis riwayat Abu Daud, at-Tirmidzi, an-Nasaa’i)

5 – Menanggalkan kasut di ketika solat kerana terdapat najis. (Daripada hadis riwayat al-Bukhari)

6 – Dibolehkan bagi kaum lelaki bertasbih (Subhanallah) dan wanita menepuk tangan apabila berlaku sesuatu dalam solat berjama’ah. (Daripada hadis riwayat al-Bukhari)

7 – Membalas ucapan salam dengan isyarat tangan. (Daripada hadis riwayat Abu Daud)

8 – Mengubah kedudukan makmum yang tersalah posisi. (Daripada hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Dengan ini, alhamdulillah telah terjawablah sudah beberapa persoalan. Jelaslah bahawa apa yang diperkataan oleh Zamihan al-Ghari adalah dusta dan pembohongan ke atas nama ulama.

Semoga pencerahan ini diberikan kebaikan dan manfaat. Kepada Allah jualah kitab berharap dan berserah.

Wallahu a’lam...

Wednesday, July 7, 2010

120 - Tatacara Angkat Takbir: Zamihan al-Ghari Permainkan Tatacara Solat Umat Islam

Kaedah Angkat Takbir: Zamihan al-Ghari Permainkan Tatacara Solat Umat Islam

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

Zamihan (salah seorang ustaz di bawah kelolaan JAKIM dan ILIM) sebagaimana di dalam video ini (di bawah) telah menyatakan bahawa cara angkat takbir dengan tangan dalam solat pada (atau sehingga) bersamaan paras bahu sebagai ritual solat Wahhabi sambil bermain-main, berlawak, dan bersenda-gurau:



Pencerahan:

Apa yang tepat berdasarkan hadis, tsabit dua kedudukan paras tangan ketika angkat takbir dalam solat:

1 - Pertama, tangan diangkat sehingga sejajar dengan bahu:

اَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ يَرْفَعُ يَدَيْهِ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ اِذَا افْتَتَحَ الصَّلاَةَ ، وَاِذَا كَبَّرَ للرُّكُوْعِ ، وَاِذَا رَفَعَ رَاْسَهُ مِنَ الرُّكُوْعِ

Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat kedua tangannya sehingga setara (sejajar) bahunya ketika memulakan solat, setiap kali bertakbir untuk ruku’ dan setiap kali bangkit dari ruku’. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shohih al-Bukhari, 3/172, no. 693)

رَأَيْتُ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِذَا افْتَتَحَ الصَّلَاةَ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ مَنْكِبَيْهِ وَقَبْلَ أَنْ يَرْكَعَ وَإِذَا رَفَعَ مِنْ الرُّكُوعِ وَلَا يَرْفَعُهُمَا بَيْنَ السَّجْدَتَيْنِ

Terjemahan: (Hadis daripada Salim, daripada ayahnya beliau berkata) Aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar dengan kedua bahunya ketika memulai solat, ketika hendak ruku’, dan ketika mengangkat kepalanya dari ruku’. Beliau tidak megangkat kedua tangannya di antara dua sujud. (Hadis Riwayat Muslim, Shohih Muslim, 2/338, no. 586)

2 - Kedua, tangan diangkat sehingga sejajar dengan anak telinga:

اَنَّ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ، كَانَ اِذَا كَبَّرَ رَفَعَ يَدَيْهِ حَتَّى يُحَاذِيَ بِهِمَا اُذُنَيْهِ

Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa mengangkat kedua tangannya setara (sejajar) telinganya setiap kali bertakbir. (Hadis Riwayat Muslim, Shohih Muslim, 2/341, no. 589)

Berkenaan perkara ini, Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi rahimahullah (wafat: 620H) meletakkan satu bab di dalam kitabnya, al-Mughni:

وَيَرْفَعُ يَدَيْهِ إلَى فُرُوعِ أُذُنَيْهِ، أَوْ إلَى حَذْوِ مَنْكِبَيْهِ

Hendaklah orang yang solat mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar daun telinga atau sehingga sejajar dengan kedua bahunya. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 2/326)

Kemudian beliau menjelaskan:

وَهُوَ مُخَيَّرٌ فِي رَفْعِهِمَا إلَى فُرُوعِ أُذُنَيْهِ أَوْ حَذْوَ مَنْكِبَيْهِ ، وَمَعْنَاهُ أَنْ يَبْلُغَ بِأَطْرَافِ أَصَابِعِهِ ذَلِكَ الْمَوْضِعَ ، وَإِنَّمَا خُيِّرَ لِأَنَّ كِلَا الْأَمْرَيْنِ مَرْوِيٌّ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَالرَّفْعُ إلَى حَذْوِ الْمَنْكِبَيْنِ ؛ فِي حَدِيثِ أَبِي حُمَيْدٍ وَابْنِ عُمَرَ ، رَوَاهُ عَلِيٌّ وَأَبُو هُرَيْرَةَ ، وَهُوَ قَوْلُ الشَّافِعِيِّ وَإِسْحَاقَ. وَالرَّفْعُ إلَى حَذْوِ الْأُذُنَيْنِ رَوَاهُ وَائِلُ بْنُ حُجْرٍ ، وَمَالِكُ بْنُ الْحُوَيْرِثِ ، رَوَاهُ مُسْلِمٌ ، وَقَالَ بِهِ نَاسٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ

Setiap orang bebeas memilih di antara mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar daun/cuping telinga atau mengangkatnya sehingga sejajar dengan kedua bahunya. Yang jelas, hendaklah hujung-hujung jari kedua tangan tersebut sampai (setara/sejajar) pada salah satu di antara dua tempat di atas. Kedua-dua cara ini sama-sama diriwayatkan daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Mengangkat kedua tangan sehingga sejajar dengan kedua bahu memiliki sandaran/asas riwayat daripada Abu Humaid dan Ibnu ‘Umar daripada ‘Ali dan Abu Hurairah. Imam asy-Syafi’i dan Ishaq juga mengikuti pandangan ini. Manakala mengangkat kedua tangan sehingga sejajar dengan kedua telinga memiliki sandaran/asas riwayat daripada Wa’il B. Hujr, Malik B. Huwairits melalui Muslim. Pendapat kedua ini juga dipegang oleh sebilangan ulama. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 2/327)

Cukuplah saya nukilkan 3 buah hadis dan penjelasan daripada Imam Ibnu Qudamah ini sebagai sebuah pencerahan kepada apa yang ditimbulkan dan dipersendakan oleh Zamihan al-Ghari. Semoga ia mampu membuka mata kita semua bahawa Zamihan al-Ghari sedang mempermain-mainkan kita semua daripada memahami urusan praktikal solat yang benar.

Dan apa yang tepat sebagai kesimpulan adalah paras tangan ketika mengangkat takbir itu ada dua cara yang tsabit daripada hadis Nabi yang sahih serta sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Qudamah.

Persoalan gurau-senda sehingga memperli solat seperti Wahhabi dan anak Pak Wahhab dalam persoalan ritual solat seperti ini tidak sewajarnya timbul kerana ianya berasaskan kepada hadis atau dalil yang sahih serta turut dipegang oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah.

Semoga Zamihan al-Ghari kembali memperbaiki keterlanjurannya atau pihak-pihak berwajib tertentu perlu mengambil tindakan yang sewajarnya supaya hal-ehwal agama kita tidak menjadi bahan permainan dan gurauan. Apatah lagi ianya menyentuh persoalan agama yang asas, iaitu persoalan berkaitan ritual/ibadah solat.

Wallahu a’lam...

Semoga video berikut dapat menjadi panduan buat kita:



Tuesday, July 6, 2010

119 - Solat Ultraman: Zamihan al-Ghari Memperlekeh Ulama!

Solat Ultraman: Zamihan al-Ghari Memperlekeh Ulama!

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Zamihan al-Ghari (salah seorang Ustaz di bawah kelolaan JAKIM dan ILIM) sebagaimana kenyataan beliau di dalam ceramahnya melalui rakaman video ini (di bawah) telah menyatakan bahawa perbuatan bersedekap meletakkan tangan di atas dada ketika qiyam di dalam solat sebagai Wahhabi, anak Pak Wahhab, ajaran Pak Wahhab, dan seperti ultraman:


Sebenarnya, persoalan ini bukanlah perkara baru di dalam persoalan ritual solat, melainkan bagi mereka yang jahil dan sombong. Dan mereka yang berpegang tentang sunnahnya meletakkan tangan (sedekap) di dada ketika qiyam dalam solat, antaranya adalah bersandarkan dengan hadis-hadis berikut:

1 – Hadis Qobishah B. Hulb dari ayahnya, beliau (Qobishah) berkata:


رَأَيْتُ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَنْصَرِفُ عَنْ يَمِينِهِ وَعَنْ يَسَارِهِ، وَرَأَيْتُهُ، قَالَ، يَضَعُ هَذِهِ عَلَى صَدْرِهِ

Terjemahan: Aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan menuju ke arah kanannya dan dengan melihat dari arah kirinya (ketika solat). Aku melihat beliau meletakkan tangannya di atas dada. (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 36/299, no. 21967. Tahqiq Syaikh Syu’aib al-Arnauth: Sahih lighairihi)

Syaikh Bakr B. ‘Abdullah Abu Zaid rahimahullah berkata:


وحسّنه الترمذي, وأَقره النووي في ((المجموع)): (3 / 312) وحسّنه لشواهده؛ لأَن في سنده: قبيصة, وهو إِن وثقه بعضهم لكن لم يرو عنه إِلاَّ: سماك بن حرب. وفي ((التقريب)) قال: مقبول

Imam at-Tirmidzi telah menghasankan hadis ini. An-Nawawi juga telah mengakuinya (menerimanya) di dalam al-Majmu’, 3/312, lalu ia menghasankannya kerana banyaknya riwayat lain yang menguatkannya. Kerana dalam rangkaian sanadnya terdapat Qobishah, walaupun ia diterima oleh sebahagian ulama hadis, namun Simmak B. Harb yang meriwayatkan hadis darinya. Dalam at-Taqrib disebutkan: “Hadisnya diterima (maqbul)”. (Rujuk: Bakr B. ‘Abdullah Abi Zaid, Laa Jadiida Fii Ahkamish Sholah, 1/11)

2 - Dari Wa’il B. Hujr (radhiyallahu 'anhu), beliau berkata:


صليت مع رسول الله صلى الله عليه واله وسلم فوضع يده اليمنى على يده اليسرى على صدره

Terjemahan: Aku telah bersolat bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, lalu beliau meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dada beliau. (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah, 1/243, no. 479)

Juga diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi:


أَنَّهُ رَأَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- وَضَعَ يَمِينَهُ عَلَى شِمَالِهِ ثُمَّ وَضَعَهُمَا عَلَى صَدْرِهِ

Terjemahan: Bahawasanya ia melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya, kemudian meletakkan keduanya di atas dadanya. (al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 2/30, no. 2430)

Dan imam al-Baihaqi rahimahullah meletakkannya di bawah bab:


باب وضع اليدين على الصدر في الصلاة من السنة

Terjemahan: Bab meletakkan dua tangan di atas dada di dalam solat adalah sunnah. (al-Baihaqi, Sunan al-Kubra lil-Baihaqi, 2/410. Di samping hadis-hadis berkaitan yang lainnya)

Ulama Syafi’iyah berhujah dengan hadis ini (Hadis Wa’il B. Hujr) dalam menentukan posisi perletakan tangan (sedekap) ketika qiyam dalam solat. Hal ini boleh dilihat pada karya Imam an-Nawawi rahimahullah,
al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, 3/313 dan Syarah Shohih Muslim, 4/115. (Rujuk: Blog fiqh-sunnah)

Hanya cuma, mereka menyatakan tempatnya adalah di bawah dada, di atas pusat. Iaitu di tengah-tengah di antara pusat dengan dada sedangkan mereka berhujjah dengan hadis Wa’il ini. Dan perkara ini adalah bertentangan dengan zahir hadis tersebut yang secara jelas menyatakan posisi sedekapnya tangan adalah di dada. Perkara ini telah pun diberi komentar olah Imam Muhammad B. ‘Ali asy-Syaukani di dalam Nail al-Authar sebagaimana berikut:

وهذا الحديث لا يدل على ما ذهبوا إليه لأنهم قالوا إن الوضع يكون تحت الصدر كما تقدم والحديث صريح بأن الوضع على الصدر وكذلك حديث طاوس المتقدم ولا شيء في الباب أصح من حديث وائل

Terjemahan: Hadis Wa’il B. Hujr sama sekali tidak menyokong pendapat mereka ini, kerana mereka (sebahagian ulama Syafi’iyah) berpendapat bahawa tempat bersedekap adalah di bahagian bawah dada, manakala hadis Wa’il B. Hujr secara jelas/terang menyebutkan tempatnya adalah di atas dada. Begitulah juga dengan hadis Thawus yang terdahulu. Dan tidak ada satu pun hadis yang lebih sahih dari hadis Wa’il B. Hujr ini. (asy-Syaukani, Nail al-Authar, 2/203)

Di dalam al-Mughni, Ibnu Qudamah menjelaskan bahawa Imam Ahmad B. Hanbal juga turut berhujjah dengan hadis Wa’il B. Hujr ini. Berikut nukilan dari al-Mughni:

وَعَنْ أَحْمَدَ ؛ أَنَّهُ يَضَعُهُمَا فَوْقَ السُّرَّةِ. وَهُوَ قَوْلُ سَعِيدِ بْنِ جُبَيْرٍ ، وَالشَّافِعِيِّ ؛ لِمَا رَوَى وَائِلُ بْنُ حُجْرٍ قَالَ: رَأَيْت النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يُصَلِّي فَوَضَعَ يَدَيْهِ عَلَى صَدْرِهِ إحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى

Daripada Imam Ahmad B. Hanbal bahawa beliau meletakkan tangannya di atas pusat. Ini adalah pendapat Sa’id B. Jubair dan asy-Syafi’i kerana Wa’il B. Hujr meriwayatkan:

“Aku melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya, kemudian meletakkan keduanya di atas dadanya, satu tangan di atas tangan yang satu lagi.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 2/331)

Di dalam Fathul Bari (Syarah Shohih al-Bukhari), al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah turut menyebutkan hadis daripada Wa’il B. Hujr di atas tanpa sebarang komentar yang kemudiannya beliau menyatakan akan lemahnya hadis yang menyebutkan tempat letaknya tangan bersedekap di dalam solat adalah di bawah pusat daripada hadis ‘Ali.

Berikut adalah nukilan daripada beliau (al-Hafiz Ibnu Hajar):

وقد روى بن خزيمة من حديث وائل أنه وضعهما على صدره والبزار عند صدره وعند أحمد في حديث هلب الطائي نحوه وهلب بضم الهاء وسكون اللام بعدها موحدة وفي زيادات المسند من حديث على أنه وضعهما تحت السرة وإسناده ضعيف

Terjemahan: Ibnu Khuzaimah meriwayatkan daripada hadis Wa’il B. Hujr bahawasanya beliau (Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) meletakkan kedua tangannya di atas dadanya. Manakala riwayat al-Bazzar disebutkan: “Pada dadanya”. Lafaz yang serupa dinukil pula oleh Imam Ahmad dari hadis Halb ath-Tha’i. Kemudian dalam riwayat-riwayat yang ditambahkan ke dalam Musnad Imam Ahmad disebutkan daripada hadis ‘Ali bahawa beliau meletakkan tangannya di bawah pusatnya, tetapi sanad riwayat ini adalah lemah (dhoif). (Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 2/224)

Syaikh Bakr B. ‘Abdullah B. Abu Zaid rahimahullah berkomentar tentang hadis Wa’il B. Hujr serta perkataan al-Hafiz Ibnu Hajar:

وأَصل الحديث في ((صحيح مسلم)) وغيره بدون لفظ ((الصدر)). وقد ذكر هذا الحديث الحافظ ابن حجر في كتبه وسكت عليه, ومقتضى شرطه في ((المقدمة / هدي الساري)): (ص / 4) أَن ما سكت عليه في ((الفتح)) فهو صحيح أَو حسن. وسكت عليه في ((بلوغ المرام)): (ص / 53), وفي ((التلخيص)): (1 / 224) وقد نبه السيوطي في ((الحاوي)): (2 / 212) إِلى شرط ابن حجر في ذلك

وساقه محتجاً به ابن القيم في ((إِعلام الموقعين)): (2 / 400) في آخرين. وظاهر أَن حُسْنَهُ بشواهده

Asalnya hadis ini terdapat dalam Shohih Muslim dan selainnya, tanpa lafaz “ash-Shadr” (dada). Al-Hafiz Ibnu Hajar telah menyebutkan hadis ini dalam beberapa kitabnya, dan beliau tidak memberikan sebarang komentar kepadanya. Adapun kandungan dari pensyaratan yang dibuat oleh Ibnu Hajar dalam Muqaddimah Hadyu as-Saari’, m/s. 4 adalah bahawa semua hadis yang beliau tidak berikan komentar dalam al-Fath (Fathul Bari), maka darjatnya adalah sahih atau hasan (menurut penilaiannya). Beliau juga tidak memberikan sebarang komentar kepada hadis ini di dalam Bulughul Maram, m/s. 53 dan at-Talkhis, 1/224.

Imam as-Suyuthi telah mengingatkan dalam al-Hawi, 2/212 berkenaan syarat yang disusun oleh Ibnu Hajar dalam perkara tersebut. Ibnul Qayyim juga telah menyebutkan hadis tersebut sebagai hujjah dalam I’lam al-Muwaqqi’in, 2/400 untuk membantah pendapat-pendapat lain.

Secara zahirnya, bahawa status hadis ini adalah hasan dengan syawahid (banyaknya riwayat lain yang menguatkannya). (Rujuk: Bakr B. ‘Abdullah Abi Zaid, Laa Jadiida fii Ahkamish Sholah, 1/11)

3 – Hadis mursal daripada Thawwus, di mana beliau menyatakan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَضَعُ يَدَهُ الْيُمْنَى عَلَى يَدِهِ الْيُسْرَى ثُمَّ يَشُدُّ بَيْنَهُمَا عَلَى صَدْرِهِ وَهُوَ فِي الصَّلَاةِ

Terjemahan: Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat, beliau biasa meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya lalu beliau menarik keduanya di atas dadanya. (Hadis Riwayat Abu Daud, Sunan Abi Daud, 2/415, no. 648. Al-Baihaqi, Ma’rifatus Sunan, 2/399, no. 750)

4 – Dari atsar milik ‘Ali radhiyallahu ‘anhu (tentang tafsiran firman Allah):

فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ: وضع يده اليمنى على وسط ساعده على صدره

“Maka solatlah untuk Tuhanmu dan berkorbanlah.” (Surah al-Kautsar, 108: 2), beliau meletakkan tangan kanannya pada pertengahan lengannya di atas dadanya. (Hadis riwayat al-Bukhari, at-Tarikh al-Kabir, 5/437. Ibnu Jarir ath-Thobari, Tafsir ath-Thabari al-Jami’ al-Bayan fii Ta’wil al-Qur’an, 11/325. Ad-Daruquthni, 1/285)

Syaikh Bakr B. ‘Abdullah Abu Zaid rahimahullah berkata:

وعزاه في ((الدرر المنثور)): (8 / 650) لآخرين منهم: البيهقي. ولمّا ساق ابن كثير في ((تفسيره)) (8 / 528) هذا الأَثر قال: لا يصح, وعن الشعبي مثله

Dalam ad-Durr al-Mantsur, 8/650, riwayat tersebut dinisbatkan kepada ulama hadis tertentu, di antaranya adalah al-Baihaqi. Ketika Ibnu Katsir menyebutkan atsar ini dalam Tafsirnya, 8/528, beliau menyatakan:

“Atsar ini tidak sahih, tetapi ada atsar yang serupa daripada asy-Sya’bi.” (Rujuk: Bakr B. ‘Abdullah Abi Zaid, Laa Jadiida fii Ahkamish Sholah, 1/12)

Kesimpulan:

1 – Demikianlah beberapa hadis yang dipegang (sebagai hujjah) oleh sebahagian ulama bagi menetapkan sunnah meletakkan tangan di atas dada ketika qiyam di dalam solat. Di sini saya suka untuk menukilkan perkataan Syaikh Bakar B. 'Abdillah Abu Zaid rahimahullah dalam soal ini,

أَنه لا يثبت حديث مرفوع في محل وضعهما من الجسد إِلاَّ ((على الصدر)), والأَمر واسع على أَي موضع من الصدر, على الثَّدْيَيْن, أَو تحتهما؛ إِذ لم يرد فيه تحديد في المحِلِّ مِنَ الصَّدْر

Tidak ada satu hadis marfu’ pun yang menyebutkan tentang posisi meletakkan tangan (ketika qiyam dalam solat – pen.) pada tubuh selain di atas dada. Dalam hal ini, keadaannya adalah sangat luas, boleh pada mana-mana bahagian dada, iaitu sama ada di atas kedua payudaranya, atau di bawahnya kerana tiada pembatasan posisi perletakkan tangan tersebut pada dada. (Syaikh Bakr B. ‘Abdillah Abu Zaid, Laa Jadida fii Ahkamish Sholah, m/s. 16 – Maktabah Syamilah)

Kemudian, Syaikh Bakar B. ‘Abdillah Abu Zaid rahimahullah turut memberikan peringatan supaya kita tidak berlebih-lebihan dalam meletakkan kedua tangan ketika bersedekap di dada dengan meletakkannya sehingga ke bahagian pangkal leher di bawah janggut. Beliau menyatakan bahawa ia adalah termasuk perkara yang baru di mana tiada satu sunnah pun yang menyebutkannya, tidak pula atsar atau pun pendapat yang boleh dipercayai.

Beliau juga turut memberikan komen kepada mereka yang berpendapat supaya meletakkan kedua tangan di bawah pusat (ketika bersedekap) supaya tidak berlebihan dalam menetapkannya. Kerana dibimbangi ia termasuk kepada perbuatan yang meremehkan sunnah apabila mereka menurunkannya sehingga meletakkan kedua tangannya sejajar di bahagian bulu kemaluan. Walau bagaimanapun, kedua-dua golongan mereka ini tetap telah melaksanakan sunnah dalam bersedekap (meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri), namun Cuma mereka ini telah meremehkan sunnah meletakkan tangan yang bersedekap tersebut di atas dada. (Sila merujuk kepada: Syaikh Bakr B. ‘Abdillah Abu Zaid, Laa Jadida fii Ahkamish Sholah, m/s. 17 – Maktabah Syamilah)

2 – Tidak pula disebutkan bahawa bersedekap tangan di atas dada (atau di dada) ketika solat itu menyerupai ultraman. Dan para ulama lainnya yang berselisih dalam perkara ini sama ada yang berpendapat bolehnya meletakkannya di atas pusat, di bawah pusat, pada pusat atau di dada sama sekali tidak pernah mentohmah dan mencaci di antara satu dengan yang lainnya.

Dan perkara ini (memperlekeh para ulama) hanya dilakukan oleh Zamihan al-Ghari yang lancang dan bongkak tetapi sebenarnya bodoh.

3 – Dan kaedah meletakkan tangan di atas dada ketika bersedekap di dalam solat itu bukanlah sebagaimana ditunjukkan oleh Zamihan di dalam rakaman videonya yang cuba bermain-main dengan praktikal agama serta memperlekeh sunnah lalu melabelkan pihak tertentu sebagai Wahhabi, anak Pak Wahhab, terpengaruh dengan ajaran Wahhabi, dan seperti ultraman. Tetapi ia adalah dengan cara yang kemas lagi tenang. Dan para ulama yang berbeza pendapat dalam perkara ini sentiasa bersikap tenang (berlapang dada) dan tidak ada sama sekali yang memberi contoh sikap seperti sikapnya Zamihan al-Ghari. Berikut saya sertakan rakaman video yang berkaitan yang boleh dijadikan sebagai contoh dan panduan:


Saya mengharapkan supaya Zamihan al-Ghari dapat melakukan lebih kajian dan menjadi lebih bijak. Dan semoga beliau segera menyedari kesilapannya, bertaubat, dan memperbaiki setiap keterlanjurannya. Zamihan sebenarnya bukan sekadar memperlekeh pandangan para ulama sama ada ulama silam mahupun kontemporari (masa kini), bahkan lebih dari itu, beliau telah merendah-rendahkan hadis-hadis nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Atau mungkin dengan perkataan yang lebih sopan, mungkin sahaja beliau ini adalah merupakan orang yang jahil dalam berinteraksi dengan hadis-hadis Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam, sehingga tidak mengerti adab-adab dalam beragama, tetapi cuba berlagak pandai di hadapan orang awam. Atau mungkin juga boleh dikatakan dengan perkataan yang lebih keras dan tegas bahawasanya beliau ini pendusta dan penyesat!

Dan sebagai peringatan, Allah memerintahkan supaya meninggalkan orang-orang yang menjadikan agama Islam sebagai bahan untuk bermain-main serta senda-gurau.

Berikut firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا

Terjemahan: Dan tinggalkan-lah orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan senda-gurau. (Surah al-An’am, 6: 70)

Wallahu a’lam... dan kepada Allah-lah kita berserah.