130 - Kritikan Terhadap Budaya Takbir Gaya Parti Islam Se-Malaysia (PAS)

Kritikan Terhadap Budaya Takbir Gaya Parti Islam Se-Malaysia (PAS)

Abu Numair Nawawi B. Subandi

http://an-nawawi.blogspot.com

Baru-baru ini penulis menghadiri satu siri wacana anjuran Sinar Harian dan Karangkraf di Shah Alam. Wacana ini membahaskan sekitar isu hubungan dan peranan ulama di dalam parti-parti politik hari ini. Ia menampilkan wakil Ulama Muda Umno, Wakil Mufti, dan seorang wakil Parti Islam Se-Malaysia (PAS) yang merupakan Ketua Penerangan Pusat.

Apa yang mahu penulis sentuh di sini adalah sekitar budaya provokasi dan budaya melaung-laungkan takbir (Allahu Akbar) sesuka hati oleh para penyokong PAS yang begitu ketara berlaku. Ia sangat mengganggu ketenangan dan kelancaran wacana pada hari tersebut. Bila ditegur oleh Mufti ketika itu iaitu Tan Sri Harussani Zakaria selaku salah seorang panel, sebahagian penyokong membalas pula dengan provokasi yang lain.

Sehingga kemudian seorang dari kalangan penyokong mereka bangkit dalam ruang soal jawab mengutarakan dalil yang menguatkan pendirian mereka untuk terus bertakbir beramai-ramai dengan suara yang lantang dan kuat.

Dalil yang dikemukakan oleh penyokong takbir tersebut asalnya adalah sebagaimana berikut, daripada Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu (beliau menceritakan) bahawa seorang lelaki berkata:

يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنِّي أُرِيدُ أَنْ أُسَافِرَ فَأَوْصِنِي قَالَ عَلَيْكَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالتَّكْبِيرِ عَلَى كُلِّ شَرَفٍ فَلَمَّا أَنْ وَلَّى الرَّجُلُ قَالَ اللَّهُمَّ اطْوِ لَهُ الْأَرْضَ وَهَوِّنْ عَلَيْهِ السَّفَرَ

“Ya Rasulullah, sesungguhnya aku ingin melakukan perjalanan (safar), maka berilah aku wasiat (pesanan). Beliau berkata, “Hendaklah engkau bertaqwa kepada Allah, dan bertakbir di atas setiap tempat yang tinggi.” Kemudian ketika orang tersebut telah berpaling, beliau mengatakan, “ Ya Allah, dekatkanlah jarak bumi, dan ringankanlah perjalanannya.”.” (Hadis Riwayat at-Tirmidzi, 11/336, no. 3367. Kata at-Tirmidzi, hadis ini hasan. Begitu juga al-Albani dan Syu’aib al-Arnauth)

Dalam riwayat yang lain, disebutkan dengan lafaz:

أُوصِيكَ بِتَقْوَى اللَّهِ وَالتَّكْبِيرِ عَلَى كُلِّ شَرَفٍ

“Aku mewasiatkan kepada engkau agar bertaqwa kepada Allah dan bertakbirlah di atas setiap tempat yang tinggi.” (Hadis Riwayat Ahmad, Ibnu Majah, al-Baihaqi, dan as-Suyuthi) Dan lafaz inilah yang diutarakan oleh penyokong yang tampil dalam sesi soal jawab tersebut. Namun beliau menterjemahkannya sebagai, “Saya (Rasulullah) berpesan kepada kalian untuk bertaqwa kepada Allah dan berpesan kepada kalian supaya bertakbir pada perkara yang engkau seronok (atau engkau rasa mulia).”

Sebenarnya terjemahan yang dibawakan oleh penyokong tersebut tidak tepat apabila perkataan “saraf” dalam konteks hadis tersebut diterjemahkan sebagai “(yang engkau) seronok” atau “rasa mulia.” Apa yang tepat adalah sebagaimana yang penulis utarakan. Bahkan hadis-hadis dengan lafaz ini diletakkan oleh para penyusun kitab-kitab hadis dalam bab-bab seperti Ekspedisi Jihad, Bab Musafir, dan Bertakbir Ketika Mendaki Bukit. Imam Ibnu Khuzaimah turut membawakan hadis tersebut di dalam Shahihnya dan beliau meletakkan di bawah bab:

وصية المسافر بالتكبير عند صعود الشرف و التسبيح عند الهبوط

“Pesanan Untuk Musafir Supaya Bertakbir Ketika Mendaki Tempat Tinggi dan Bertasbih Ketika Menuruninya.” (Shahih Ibnu Khuzaimah, 4/149)

Dan inilah yang sahih, di mana memang kita disunnahkan supaya bertakbir apabila mendaki suatu tempat yang tinggi ketika dalam satu-satu misi perjalanan (safar).

Dalam sebuah hadis, Sahabat Nabi - Jabir B. ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma berkata:

كُنَّا إِذَا صَعِدْنَا كَبَّرْنَا وَإِذَا نَزَلْنَا سَبَّحْنَا

“Jika kami mendaki, maka kami bertakbir, dan jika kami turun, maka kami bertasbih.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 10/171, no. 2771)

Kemudian hadis berikutnya ini lebih menjelaskan lagi tentang tatacara takbir tersebut. Sama ada dengan suara lantang, atau perlahan.

Berkata Abu Musa al-Asy’ari radhiyallahu ‘anhu:

كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَكُنَّا إِذَا أَشْرَفْنَا عَلَى وَادٍ هَلَّلْنَا وَكَبَّرْنَا ارْتَفَعَتْ أَصْوَاتُنَا فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَا أَيُّهَا النَّاسُ ارْبَعُوا عَلَى أَنْفُسِكُمْ فَإِنَّكُمْ لَا تَدْعُونَ أَصَمَّ وَلَا غَائِبًا إِنَّهُ مَعَكُمْ إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ

“Kami bersama-sama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (dalam satu ekspedisi jihad), sekiranya kami mendaki suatu lembah (tempat tinggi), maka kami bertahlil dan bertakbir dengan suara yang lantang. Melihat perkara tersebut, Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pun berkata:

“Wahai manusia, berlemah-lembutlah terhadap diri kamu, kerana kamu tidaklah menyeru Dzat yang pekak dan jauh. Sesungguhnya Dia berada bersama kamu. Sesungguhnya Dia Maha Menengar lagi sangat dekat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 10/169, Kitab al-Jihad, no. 2770)

Imam an-Nawawi rahimahullah membuat bab dalam kitab al-Adzkar dengan judul, “Larangan berlebih-lebihan dalam mengeraskan suara Takbir dan seumpamanya” lalu beliau memasukkan hadis ini.

Kemudian dalam Syarah Shahih Muslim (jil. 17, m/s. 26) pun beliau ada bawakan hadis yang sama lalu menekankan hal yang sama supaya tidak mengeraskan takbir sesuka hati yang bukan pada tempatnya. Bahkan beliau Imam an-Nawawi menegaskan bahawa merendahkan suara ketika berzikir (cukup sekadar diri sendiri yang mendengarnya) itu adalah lebih menunjukkan penghormatan dan pengagungan kepada Allah Ta’ala. Kerana Allah itu tidak pekak ataupun tuli.

Mungkin kita boleh katakan bahawa perkara yang baik jika tidak diletakkan pada tempat yang betul, maka ia akan menjadi buruk. Sebagaimana dakwah sekiranya tidak diiringi dengan adab dan akhlak yang betul, maka ia hanya akan menimbulkan kebencian dan menampakkan kecacatan.

Secara kesimpulannya hadis yang digunakan oleh para pendukung PAS untuk menyokong “budaya takbir” dengan suara-suara yang lantang di dalam ceramah-ceramah agama, di dalam wacana-wacana tertentu, atau ketika majlis-majlis ilmu mahupun ceramah politik ini sebenarnya tidak kena pada tempatnya. Sebab hadis-hadis ini menunjukkan sunnah bertakbir ketika naik atau mendaki bukit. Bukan ketika dalam ceramah atau majlis ilmu secara khusus.

Dan itupun hendaklah dengan suara yang perlahan, bukan dengan suara lantang dan kuat-kuat. Telah jelas sebagaimana dalam hadis Abu Musa al-Asy’ari bahawa Nabi melarang mengeraskan suara takbir sesuka hati.

Malah dalam hadis Jabir B. ‘Abdillah radhiyallahu ‘anhuma beliau turut menjelaskan sunnah ketika menuruni bukit dengan bertasbih pula. Jadi, adakah nanti PAS akan menggunakan dalil tersebut utk mensunnahkan melaungkan tasbih dalam majlis-majlis ilmu atau ceramah-ceramah politik mereka?

Maka sekarang jelaslah, budaya tersebut adalah termasuk amalan yang menyimpang dan tidak meletakkan dalil pada tempatnya. Iaitu salah dalam memahami dan mempraktikkan hadis.

Walau bagaimanapun, bukanlah penulis bermaksud melarang untuk sesiapa bertakbir mahupun bertasbih secara umum. Tetapi apa yang perlu diperhatikan semula dengan baik adalah tatacara untuk bertakbir itu sendiri. Secara umumnya, bertakbirlah di mana-mana pun kecuali pada tempat yang dilarang seperti contohnya ketika dalam tandas. Bertakbir tersebut hendaklah dengan suara yang perlahan melainkan ada dalil yang menyarankan supaya memperkuatkan takbir seperti ketika pagi hari raya dan ketika takbiratul ihram (apabila menjadi imam). Juga jangan sampai mengganggu majlis orang.

Secara umumnya penulis berpendapat program wacana tersebut mungkin dapat berjalan dengan lancar dan baik sekiranya aksi-aksi provokasi dan “budaya takbir” gaya PAS ini tidak berlaku. Di sini penulis sekadar menyentuh tentang “budaya takbir” dan mungkin isu membuat gangguan dalam majlis-majlis ilmu seperti ini juga boleh dikupas di ruang yang lain.

Seterusnya bagaimanakah agak-agaknya majlis-majlis ilmu anjuran Rasulullah dan para ulama terbaik dari kalangan salaf? Adakah dipenuhi dengan laungan takbir sebagaimana majlis-majlis PAS? Ataupun sebaliknya penuh dengan ketenangan dan ketekunan?

Berkaitan ini, Imam adz-Dzahabi rahimahullah ada menukilkan suasana majlis ilmu seorang dari kalangan ulama salaf iaitu ‘Abdurrahman B. Mahdi rahimahullah:

كان لا يتحدث في مجلس عبدالرحمن، ولا يبري قلم، ولا يتبسم أحد، ولا يقوم أحد قائما، كأن على رؤوسهم الطير، أو كأنهم في صلاة، فإذا رأى أحدا منهم تبسم أو تحدث، لبس نعله، وخرج

“Tidak ada yang berkata-kata (berbual) dalam majlis ilmu ‘Abdurrahman, tidak ada pula yang sibuk mengasah pensil, tiada seorang pun yang tersenyum, dan tidak ada seorang pun yang berdiri. Seolah-olah di atas kepala mereka ada burung atau seolah-olah mereka sedang solat (kerana terlalu tekun). Jika beliau melihat salah seorang di antara mereka tersenyum atau berbual-bual, maka beliau segera memakai seliparnya lalu beredar keluar.” (adz-Dzahabi, Siyar A’lam an-Nubala’, 9/202-203. Tazkiratul Huffaz, 1/242, no. 313)

Rasa Kecewa

Satu yang penulis musykil, iaitu ketika penyokong PAS tersebut mengutarakan hadis takbir, ia pun cepat-cepat disambut oleh para pendukung yang lain dengan takbir sambil seolah-olah memperli mufti yang menegur kesalahan PAS dalam bertakbir tadinya. Sedangkan terjemahan yang diberikan pun tidak tepat! Jadi, bagaimana ia boleh dijadikan sebagai sandaran untuk mengeluarkan atau mentsabitkan sesuatu ketetapan?!

Lebih mengecewakan, sebahagian ustaz di hadapan pula mendiamkannya. Mungkin atas beberapa keuzuran seperti faktor masa yang terhad dan sudut keutamaan maklumat yang perlu disampaikan atau seumpamanya. Namun apa yang lebih menjengkelkan dan menyedihkan, ustaz PAS sebagai salah seorang panel ketika itu pula secara sinis memperli Tan Sri mufti (kerana menegur takbir) lalu memberikan dukungannya kepada para penyokong serta hadirin yang bertempik takbir?!

Subhanallah... Takut-takutlah kita dari beramal di atas kejahilan dan kebutaan. Tinggalkanlah sikap taksub dan membuta tuli.

Wallahu a’lam...

Isu 018 - DEMOKRASI BUKAN HUKUM ALLAH

Artikel "Demokrasi Bukan Hukum Allah" ini telah pun dikemaskini dan diperbaiki pada 11/09/2008. Kini artikel ini boleh dicapai melalui link ini http://bahaya-syirik.blogspot.com/2008/09/072-mengharungi-menghadapi-fitnah.html

ISU 17 - Hukum Mengkafirkan Pemerintah Islam

Di negeri kita (Malaysia) termasuk di Singapura, Indonesia dan tidak terkecuali orang-orang Islam di selatan Thailand dan di selatan Filipina, sejak sekian lama sudah terdapat di negeri-negeri tersebut beberapa golongan, jamaah, pertubuhan dan badan-badan politik yang tidak menerima dasar pemerintah. Mereka telah menyerukan slogan serta seruan Khawarij iaitu al-Hakimiyah atau tauhid hakimiyah. Kemunculan mereka kerana terpengaruh dengan dakwah dan gerakan Ikwanul Muslimin yang bertanggungjawab menyebarkan fahaman hizbiyah Khawarijiyah melalui konsep al-Hakimiyah.

Seruan dan propaganda Ikhwanul Muslimin model Khawarij ini mendapat sokongan dari sebahagian besar orang-orang bodoh. Kesan dari seruan dan gerakan ini menyebabkan berlakunya berbaga-bagai kemungkaran, fitnah dan memunculkan individu-individu yang berfahaman pengganas.

Akibatnya tercipta berbagai-bagai pengistilahan yang bid’ah, seperti istilah takfir (pengkafiran) terhadap orang-orang yang di luar kelompok mereka, yang tidak menerima fahaman mereka dan orang-orang yang berbuat maksiat, sama ada mereka itu pemerintah atau rakyat. Mereka mengambil dalil dan hujah untuk menghukum dan bertindak sedemikian hanya dengan menyelewengkan penafsiran firman Allah ‘Azza wa-Jalla: (Lihat: Penjelasan Syeikh Jamal al-Murakibi, anggota Lajnah Fatwa Jam’iyah Ansar as-Sunnah, Kahirah, Mesir dalam Harian al-Muslimun, Kuwait, no 639. Jumaat 25 Dzulhijah 1417H. 2hb. Mei 1997)

وَمنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُوْلِئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ

“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang kafir”. (al-Maidah. 44)

Ahli sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh, mereka tidak pernah menerima fahaman Khawarij yang mengkafirkan orang yang tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah ‘Azza wa-Jalla, kecuali apabila ia menentang hukum Allah dan mengingkari kewajipan berhukum dengan hukum tersebut padahal dia sudah benar-benar mengetahuinya. (Lihat: Penjelasan Syeikh Jamal al-Murakibi, anggota Lajnah Fatwa Jam’iyah Ansar as-Sunnah, Kahirah, Mesir dalam Harian al-Muslimun, Kuwait, no 639. Jumaat 25 Dzulhijah 1417H. 2hb. Mei 1997)

Ahli Sunnah wal-Jamaah atau para aimmah Salaf as-Soleh membahagikan kafir (kufur) kepada dua jenisnya, sebagaimana yang dijelaskan juga oleh para ulama usuluddin:

Pertama: Kufur Amal. Iaitu kufur kerana meninggalkan amal-amal yang wajib tetapi masih meyakini kewajipannya. Maka sesiapa sahaja yang meninggalkan suruhan (perintah) yang wajib dengan sengaja tetapi masih beriman dengan kewajipan tersebut, maka ia dihukum sebagai kufur asghar (كفر اصغر) “kufur kecil” yang tidak membatalkan akidahnya. Apabila dia mati jika tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu walaupun belum sempat bertaubt, maka ia terserah kepada Allah sama ada akan diampunkan segala dosanya (kerana memperolehi syafaat dariNya) atau sebaliknya kerana Allah berkuasa atas segala-galanya.
Maka kekafiran jenis ini tidak mengekalkan pelakunya di dalam neraka, sekiranya ditakdirkan ia ke neraka hanyalah untuk membersihkan segala dosanya dan jika Allah kehendaki dia akan terus dimasukkan ke syurga.

Kedua: Kufur (جحود) “Kufur Menentang” atau Kufur (عناد) “Kufur Membangkang”. Iaitu menentang hukum ahkam Allah yang diturunkan kepada NabiNya dengan keyakinan dan bermati-matian. Berkata Imam az-Zahabi rahimahullah:

اِنَّمَا يَكْفُرُ بَعْدَ عِلْمِهِ بِاَنَّ الرَّسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ذَلَكَ ثُمَّ اِنَّهُ جَحَدَ ذَلَكَ، وَلَمْ يُؤْمِنْ بِهِ

“Sesungguhnya (seseorang itu boleh) dikafirkan setelah ia mengetahuinya bahawasanya ia adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, kemudian benar-benar menentangnya dan tidak beriman dengannya”. (Lihat: العلو للعلي العظيم hlm. 214)

al-Hafiz Imam az-Zahabi rahimahullah dan kesepakatan para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah menghukumkan kafir kepada seseorang itu setelah berlaku kepadanya dua sebab iaitu:

Pertama: Dihukum kafir apabila seseorang itu benar-benar tidak beriman dan kemudian menentang serta membantah hukum Allah dengan terang-terangan dan dengan kesedarannya.

Kedua: Apabila dia tidak beriman dengan (hukum) yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan menolak sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam walaupun telah ditegakkan dan didatangkan hujah-hujah berupa dalil-dalil al-Quran dan hadis-hadis sahih kepadanya.

Sebagai penutup tentang persoalan ini, dibawakan hadis sahih yang disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ اَطَاعَنِيْ فَقَدْ اَطَاعَ اللهَ وَمَنْ يُعْصِنِيْ فَقَدْ عَصَى اللهَ ، وَمَنْ يُطِعِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ اَطَاعَنِيْ وَمَنْ يُعْصِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ عَصَانِيْ.

“Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Sesiapa yang mentaati aku, sesungguhnya dia telah mentaati Allah dan sesiapa yang mendurhakai aku maka sesungguhnya dia telah mendurhakai Allah. Sesiapa yang mentaati pemimpin sesungguhnya dia telah mentaati aku dan sesiapa yang durhaka kepada pemimpin sesungguhnya dia telah durhaka kepadaku”. (Lihat: H/R Muslim. Syarah Nawawi. Juz. 12. Hlm. 223)

Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

“Maka mentaati Allah dan RasulNya adalah wajib bagi setiap orang, begitu juga mentaati pemimpin muslim adalah wajib kerana adanya perintah Allah untuk mentaati mereka. Sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dengan mentaati para pemimpin muslim, pahalanya adalah atas Allah dan siapa yang tidak mentaati mereka (para pemimpin muslim) kecuali untuk memperolehi (dari pemerintah) satu kekuasaan (jawatan) dan harta semata, jika mereka (para pemimpin tersebut) memberinya dia mentaatinya dan jika tidak memberinya dia durhaka padanya, maka tidak ada kebahagian baginya di akhirat kelak”. (Lihat: مجموع فتاوى ابن تيمية Jld. 35. Hlm. 16-17)

Fatwa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di atas ini, menekankan peri pentingnya berlaku ikhlas diketika mendekati pemerintah, terutama mereka yang telah diberi jawatan untuk mengurus agama dan hal ehwal ummah dan rakyat.

ISU 16 - Siapakah Yang Digolongkan Sebagai Khawarij?

Siapakah Yang Digolongkan Sebagai Khawarij?

Sikap, perbuatan, tindakan dan sifat buruk Khawarij telah dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam beberapa sabda baginda, antaranya ialah:

عَنْ اَبِيْ بَرْزَةَ اَنَّهُ قِيْلَ لَهُ : هَلْ سَمِعْتَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُرُوْنَ الْخَوَارِجِ ؟ فَقَالَ : نَعَمْ . سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِاُذُنِيْ وَرَاَيْتُهُ بِعَيْنَيْ اُتِيَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ فَقَسَمَهُ فَاَعْطَى مَنْ عَنْ يَمِيْنِهِ وَمَنْ عَنْ شِمَالِهِ وَلَمْ يُعْطَ مَنْ وَرَاءَ هُ شَيْئًا ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ وَرَائِهِ فَقَالَ : يَا مُحَمَّدُ مَا عَدَلْتَ فِى الْقِسْمَةِ ، رَجُلٌ اَسْوَدُ مَطْمُوْمُ الشَّعْرِ ، عَلَيْهِ ثَوْبَانِ اَبْيَضَانِِ . فَغَضِبَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَضَبًا شَدِيْدًا وَقَالَ : وَاللهِ لاَ تَجِدُوْنَ بَعْدِي رَجُلاً هُوَ اَعْدَلُ مِنِّيْ ؟ . ثَمَّ قَالَ : يَخْرُجُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ ، كَاَنَّ هَذَا مِنْهُمْ ، يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ ، يَمْرُقُوْنَ مِنَ اْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ سِيْمَاهُمْ التَّحْلِيْقُ لا َيَزَالُوْنَ يَخْرُجُوْنَ حَتَّى يَخْرُجُ آخِرُهُمْ مَعَ الْمَسِيْحِ الدَّجَّالِ ، فَاِذَا لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ هُمْ شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيْقَةِ.

“Dari Abu Barzah beliau ditanya: Apakah engkau mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda tentang Khawarij? Ia menjawab: Ya, aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda dengan telingaku dan melihat dengan mataku! Baginda datang dengan membawa harta, lalu baginda membahagi-bahagikannya. Maka baginda memberi kepada orang-orang yang berada di sebelah kanan dan kirinya dan tidak memberikan kapda orang-orang yang berada di belakang baginda sedikitpun. Berdirilah seorang yang berada di belakang baginda lantas berkata: Wahai Muhammad, engkau tidak adil dalam pembahagian! Dia adalah seorang lelaki yang berkulit hitam dengan rambut yang dicukur gondol dan memakai dua baju putih. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam marah dengan kemarahan yang bersangatan, kemudian bersabda: Demi Allah, kamu tidak akan mendapat seorang setelahku yang lebih adil daripadaku! Kemudian baginda bersabda lagi: Akan muncul pada akhir zaman suatu kaum seolah-olah ia dari mereka (orang-orang yang menentang kepimpinan Rasulullah). Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi tenggorokan mereka, terlepas dari Islam seperti terlepasnya anak panah dari busurnya, ciri-ciri mereka ialah bercukur gondol, mereka akan sentiasa bermunculan sehingga akan keluar orang yang terakhir bersama al-Masih ad-Dajjal. Jika kamu menemui mereka maka bunuhlah mereka. Mereka seburuk-buruk makhluk dan ciptaan”. (H/R Ahmad (429) dan Nasaii (4104))

Antara ciri-ciri besar Ikhwanul Muslimin yang diwarisi dari Khawarij ialah suka membantah, menyalahkan dan menuduh pemimpin serta orang-orang di luar kelompok mereka yang tidak disenangi sebagai tidak adil, malah dihukum kafir secara mutlak kerana mereka mendakwa pemimpin dan orang-orang di bawahnya tidak mahu berhukum dengan hukum Allah. Semua sifat-sifat Khawarij seperti mentauhidkan hukum (tauhid hakimiyah) telah digambarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam sabda baginda:

عَنْ اَبِيْ سَعِيْدِ الْخُدْرِيِّ قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهُوَ يَقْسِمُ قِسْمًا اَتَاهُ ذُوْ الْخُوَيْصِرَةِ وَهُوَ رَجُلٌ مِنْ بَنِيْ تَمِيْمِ فَقَالَ : يَا رَسُوْلَ اللهِ اِعْدِلْ . قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلِيْهِ وَسَلَّمَ : وَيْلَكَ وَمَنْ يَعْدِلْ اِنْ لَمْ اَعْدِلْ؟ قَدْ خِبْتُ وَخَسِرْتُ اِنْ لَمْ اَعْدِلُ ؟ فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ ! آئِذَنْ لِيْ فِيْهِ اَضْرِبُ عُنُقَهُ . قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: دَعْهُ فَاِنَّ لَهُ اَصْحَابًا يَحْقِرُ اَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ ، وَصِيَامُهُ مَعَ صِيَامِهِمْ ، يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ لاَيُجَاوِزُ تَرَاقِيُهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهَمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ.

“Dari Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di suatu ketika beliau sedang membahagi-bahagikan beberapa pembahagian. Datanglah kepada baginda Zul Khuwaisirah dari Bani Tamim dan berkata: Wahai Rasulullah berlaku adillah! Baginda bersabda: Celaka engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, dosalah aku dan merugilah jika aku tidak berlaku adil? Maka Umar al-Khattab berkata: Wahai Rasulullah, izinkan aku untuk memenggal lehernya! Baginda bersabda: Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan salat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya”. (H/R Bukhari (3610), Muslim (1064 dan Ahmad (224))

Orang-orang Khawarij, pengikut serta pentaklid fahaman ini kuat ibadahnya, kelihatan zuhud, banyak membaca al-Quran dan melakukan solat tetapi mereka masih dimurkai Allah ‘Azza wa-Jalla. Perihal dan sifat mereka telah digambarkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

يَخْرُجُ قَوْمٌ مِنْ اُمَّتِيْ يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ يَحْسَبُوْنَ اَنَّهُ لَهُمْ وَهُوَ عَلَيْهِمْ لاَتَجَاوِزُ صَلاَتِهِمْ تَرَاقِيَهُمْ

“Akan keluar satu kaum (Khawarij) dari umatku yang membaca al-Quran, mereka menyangka bahawasanya diberi pahala untuk mereka padahal (kemurkaan Allah) atas mereka. Solat mereka pula tidak melepasi tenggorokan mereka”. (H/R Muslim (1066))

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga menggambarkan sikap serta sifat buruk Khawarij yang petah bercakap, berkarisma dalam berpidato, pandai bertikam lidah dan bermain hujah tetapi hati mereka kosong dari keimanan, lantaran mengkafirkan orang yang tidak sealiran dengan mereka serta membelakangkan Kitabullah dan sunnah RasulNya apabila bertentangan dengan kepentingan, akal dan hawa nafsu mereka. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

يُحْسِنُوْنَ الْقِيْلَ وَيَسِيْئُوِنَ الْفِعْلَ يَدْعُوْنَ اِلَى كِتَابِ اللهِ وَلَيْسُوْا مِنْهُ فِى شَيْىءٍ.

“Membaguskan perkataan tetapi buruk tingkahnya, mengajak kepada kitab Allah tetapi tidaklah mereka termasuk di dalamnya sedikitpun”. (H/R Ahmad (224))

Khawarij adalah nama yang diberikan kepada hizbi, golongan atau parti yang keluar dari jamaah, pemerintah atau penguasa Islam. Mereka mengwujudkan hizbi untuk menjatuhkan pemerintah atau pecah-belah sebagaimana yang dilakukan oleh Khawarij terhadap Khalifah Uthman dan Ali bin Abi Talib. Akibat dari pemberontakan tersebut berlaku pembunuhan Khalifah Uthman, kekecohan yang berpanjangan serta pemberontakan yang berlarutan sehingga ke pemerintahan Ali.

Dimasa kekhalifahan Ali, semakin bertambah kekejian Khawarij, mereka memisahkan diri dari jamaah Ali. Mereka merupakan kelompok pertama yang keluar dari Ahli as-Sunnah wal-Jamaah, mengkafirkan Ali serta para sahabat yang menyebelahi Ali kerana tidak secucuk dengan pemikiran dan manhaj mereka. Bahkan sikap keras dan pengkafiran mereka terhadap orang yang di luar kelompoknya terbukti dengan membunuh sahabat yang bernama Abdullah bin Khabab dan isterinya.

Jika difahami dari kandungan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang Khawarij, akan terbukti bahawa Khawarij akan terus bermunculan sehinggalah keakhir zaman. Dan mereka akan sentiasa bertolong-tolongan dengan kuffar dan dajjal sebagaimana yang telah dikhabarkan oleh baginda:

سَيَخْرُجُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ اَحْدَاثُ اْلاَسْنَانِ ، سُفَهَآءُ اْلاَحْلاَمِ يَقُوْلُوْنَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِّيَّةِ ، يَقْرَاُوْنَ الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهَمَ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Akan keluar pada akhir zaman satu kaum, umurnya masih muda, rosak pemikirannya, mereka berkata dari sebaik-baik perkataan makhluk. Membaca al-Quran tidak melebihi kerongkong mereka. Mereka terkeluar dari agama seperti terkeluarnya anak panah dari busurnya”.

Takfir (Pengkafiran) Adalah Syiar Khawarij

Di sepanjang sejarah Islam, Khawarij dikenali sebagai golongan yang mudah menghukum kafir (takfir) terhadap sesiapa sahaja yang menyalahi mazhab mereka, sehingga berani mengkafirkan manusia pilihan iaitu Uthman dan Ali radiallahu ‘anhuma serta para sahabat yang lain kerana dituduh bertahkim kepada selain yang diturunkan oleh Allah.

Antara punca para sahabat dikafirkan oleh kelompok Khawarij ialah tidak mengikut jejak mereka dalam menghukum sesat dan mengkafirkan Khalifah Ali. Awas, semua ciri-ciri Khawarij di atas ini terdapat dalam kelompok Ikhwanul Muslimin dan Hizbut Tahrir serta golongan yang sefahaman dengan mereka!

Ibn Taimiyah pernah menjelaskan tanda-tanda Khawarij:

“Dasar penekanan Khawarij ialah mengkafirkan seseorang lantaran ia berdosa, padahal berdosa tidak menyebabkan seseorang menjadi kafir. Prinsip mereka kembali kepada al-Quran tetapi tidak kepada sunnah, yang disangka menyalahi zahir al-Quran sekalipun sunnah yang mutawatir. Khawarij mengkafirkan dan menghalalkan darah serta segala apa yang ada pada orang Islam yang menentang mereka, tetapi tidak mengharamkan darah orang yang kafir”.

Rasulullah sallallahi ‘alaihi wa-sallam bersabda:

يَقْتُلُوْنَ اَهْلَ اْلاِسْلاَمَ وَيَدعُوْنَ اَهْلَ اْلاَوْثِانِ.

“Mereka (Khawarij) membunuh (memerangi) ahlul Islam, tetapi membiarkan para penyembah berhala”. (H/R Bukhari. No. 3644. Muslim No. 1064. Lihat: Sahih al-Jami’ No. 2227. Nasruddin al-Albani.)

عَنِ اْلاِمَامِ أَيُّوْب السَّخْتِيَانِيْ رَحِمَهُ الله اَنَّهُ كَانَ يَقُوْلُ : أَهْلُ اْلاَهْوَاء كُلُّهُمْ خَوَارِج . وَيَقُوْلُ : اِنَّ الْخَوَارِجَ اخْتَلَفُوْا فِى الاِسْمِ ، وَاجْتَمَعُوْا عَلَى السَيْفِ.

“Dari Imam Abu Ayyub Assakhtiani rahimahullah sesungguhnya dia pernah berkata: Pemuja hawa nafsu semua terdapat pada Khawarij. Dan dia berkata: Sesungguhnya Khawarij berbeza-beza pada nama, mereka bersatu dalam pedang (bersatu memusuhi orang yang di luar kelompok dan dibencinya)”. (Riwayatkan oleh al-Lalikaii. Dalam Syarah as-Sunnah)

Ahli Sunnah Wal-Jamaah Menentang Khawarij

Iktikad Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh amat bertentangan dengan pegangan Khawarij. Ahli Sunnah wal-Jamaah meyakini pelaku dosa besar selain syirik tidak mengeluarkan seseorang itu dari keimanan. Ia masih seorang muslim tetapi muslim yang fasik, ‘asi atau kurang imannya lantaran dosa-dosa yang dilakukannya. Allah ‘Azza wa-Jalla berfirman:

اِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ اَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَآءُ.

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik, dan Dia akan mengampunkan segala dosa selain dari itu (syirik) bagi sesiapa yang dikehendakiNya”. (an-Nisaa’ 4: 116)

Banyak qaul-qaul Khawarij yang bertentangan dengan Kitabullah dan sunnah Rasulullah. Mereka tidak mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang ilmu-ilmu agama. Walaupun mereka kembali kepada al-Quran tetapi meninggalkan tafsiran al-Quran yang dirasakan bertentangan dengan akal fikiran dan hawa nafsu mereka, kerana mereka menerima al-Quran hanya berlandaskan akal dan perkiraan mereka semata.

Khawarij adalah tergolong penganut hizbiyah yang kuat beribadah, solat, puasa dan membaca al-Quran, akan tetapi menurut penjelasan dari hadis Rasulullah mereka tidak faqih (faham) tentang agama Allah. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menerangkan perbandingan ibadah Khawarij dengan ibadah para sahabat, seolah-olah kebaikan, solat dan ibadahnya para sahabat lebih rendah dibanding solat dan ibadahnya Khawarij. Namun baginda telah bersabda tentang hakikat Khawarij:

يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ.

“Mereka (Khawarij) keluar dari agama sebagaimana keluarnya anak panah dari sasarannya”. (H/R Bukhari (7432). Muslim (1064). Ahmad (111/73). an-Nasaii (2577). Abu Daud (7464) dan ath-Thayalisi (2234).)

Kesungguh-sungguhan Khawarij beribadah bukan di atas dasar kebenaran, keikhlasan atau ilmu yang sahih, tetapi di atas dasar hawa nafsu. Oleh itu jadilah kesungguhan ibadah mereka sebagai amalan yang bid’ah, fitnah dan keburukan yang menimpa mereka dan individu-insividu Islam yang telah diperangkap oleh makr (penipuan) mereka.

Khawarij Menggemari Perpecahan

Khawarij tidak akan menentang atau memerangi orang-orang kafir, tetapi mereka lebih membenci dan memusuhi orang-orang Islam terutamannya yang tidak sealiran dengan pemikiran mereka. Khawarij lebih gemar menentang dan memerangi orang Islam yang benar-benar berpegang dengan manhaj Salaful Ummah. Kenyataan ini telah disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

يَقْتُلُوْنَ اَهْلَ اْلاِسْلاَمِ وَيَدْعُوْنَ اَهْلَ اْلاَوْثَانِ.

“(Khawarij) akan membunuh orang Islam dan meninggalkan (membiarkan) penyembah berhala”. (H/R Bukhari (7432). Muslim (1064). an-Nasaii (2577). Abu Daud (7464) dan ath-Thayalisi (2234))

Sejarah Khawarij lebih dipenuhi dengan keganasan dan pembunuhan terhadap orang-orang Islam dan pemimpinnya. Mereka telah memerangi dan membunuh kaum muslimin dan membunuh Khalifah Ali bin Abi Talib, Zubair bin Awwam dan sahabat-sahabat pilihan. Mereka akan terus mengecoh, memfitnah dan membunuh kaum muslimin kerana kekeringan ilmu. Oleh kerana itu, al-Allamah Ibnu Qayyim rahimhullah menegaskan dalam mensifatkan golongan Khawarij:

وَلَهُمْ نُصُوْصٌ قَصَّرُوْا فِى فَهْمِهَا * فَاُتُوْا مِنَ التَّقْصِيْرِ فِى الًعِرْفَانِ

“Mereka menghafal nas-nas namun dangkal pemahamannya * Sehingga mereka diberi kekurangan dalam ilmunya”.

Khawarij dulu dan sekarang gemar bertikam lidah, berbolak-balik dan bermain-main dengan nas-nas al-Quran atau hadis yang berkaitan ancaman bagi pelaku maksiat dan dosa besar, kerana mereka tidak memahami maknanya, tidak mahu kembali kepada tafsiran Salaf as-Soleh, tidak mahu kembali kepada nas-nas lain yang terdapat janji Allah tentang adanya pengampunan dan taubat bagi Si Pelaku maksiat selain kesyirikan.

Khawarij hanya mengambil satu bahagian dari agama dan meninggalkan bahagian-bahagian yang lain yang lebih penting dan utama kerana kejahilan mereka yang keterlaluan. Sebenarnya rasa semangat terhadap agama dan ingin melaksanakan tuntutannya yang berkobar-kobar tidak mencukupi kerana keduanya harus berlandaskan ilmu supaya setiap perkara dapat diletakkan pada tempat yang sewajarnya.

Bersemangat terhadap agama adalah baik tetapi mestilah dibimbing oleh para ulama melalui pengajian al-Kitab dan as-Sunnah. Kerana tidak ada yang lebih bersemangat terhadap agama dan banyak nasihatnya terhadap kaum muslimin selain daripada para sahabat. Walaupun demikian, para sahabat tetap menolak, menentang dan membunuh Khawarij kerana mereka tahu bahaya dan buruknya Si Khawarij. Contohnya, Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu dan para sahabat memerangi Khawarij, kemudian membunuh mereka dengan seburuk-buruk pembunuhan pada peristiwa “Hanran”. Peristiwa tersebut sebagai bukti kejinya Khawarij pada pandangan para sahabat. Khawarij terkenal lantaran sikap dan pendirian mereka yang menghalalkan darah dan harta kaum muslimin yang berada di luar kelompok mereka. Tindakan para sahabat membunuh Khawarij demi untuk menghapuskan mereka, memadamkan keganasan dan pengaruh mereka yang membahayakan pemerintah dan rakyat.

Begitu juga tindakan para sahabat memerangi Khawarij adalah bertujuan untuk merebut ganjaran yang dijanjikan oleh Allah dan RasulNya. Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah memberikan khabar gembira dengan kebaikan dan syurga bagi sesiapa sahaja yang membunuh Khawarij. Baginda bersabda:

يَأْتِيْ فِى آخِرِ الزَّمَانِ ، قَوْمٌ حُدَثَاءُ اْلاَسْنَانِ ، سُفَهَاءُ اْلاَحْلاَمِ ، يَقُوْلُوْنَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ ، يَمْرُقُوْنَ مِنَ اْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ ، فَإِنَّمَا لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ ، فَإِنَّ فِيْ قَتْلِهِمْ أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُمْ يَوْمَ الْقَيَامَةِ.

“Akan muncul di akhir zaman suatu kaum yang muda belia, akalnya rosak, mereka berucap dengan sebaik-baik pencinta (al-Quran), iman mereka tidak sampai melebihi tenggorokan mereka, mereka terlepas dari agama sebagaimana lepasnya anak panah dari busurnya. Di mana sahaja kamu menemui mereka, bunuhlah mereka, kerana sesungguhnya dalam pembunuhan terhadap mereka terdapat pahala di akhirat bagi orang yang membunuh mereka”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Ali bin Abi Talib telah membunuh Khawarij untuk mencegah kejahatan mereka terhadap kaum muslimin. Wajib bagi kaum muslimin disetiap zaman sedaya yang termampu menghapuskan golongan Khawarij dengan cara menyeru mereka ke jalan Allah, sebagaimana Ali pernah mengutus kepada Khawarij anak pamannya iaitu Abdullah bin Abbas, orang yang paling alim dan penafsir al-Quran untuk berbincang dengan mereka. Berkat pertolongan Allah, kembali bersama dan taat kepada Khalifah Ali sejumlah 6000 orang. Bakinya yang tidak kembali ke jalan kebenaran, diperangi oleh Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib berserta para sahabat untuk mencegah kejahatan dan gangguan mereka terhadap kaum muslimin. (Semua teks dalam tajuk “Siapakah Yang Dinamakan Khawarij” ini dinukil (disalin) dari kitab “Lamhah ‘Anil Firaq ad-Dhalalah”. Oleh Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan.)

Oleh itu, jika Khawarij menentang pemerintah dan rakyat, maka pemerintah wajib membunuh Khawarij untuk menolak dan menghapuskan niat serta kejahatan yang sentiasa mereka rancangkan, sebagaimana yang dilakukan oleh Khalifah Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu demi mentaati perintah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan menyelamatkan umat dari bala fitnah Khawarij.

Makr (Tipu Helah) Khawarij

Sememangnya syariat Allah diturunkan semata-mata untuk dilaksanakan dan dijadikan rujukan dalam menentukan hukum ahkam, baik di bidang akidah, ibadah atau akhlak kerana Allah telah berfirman:

وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بَمَا اَنْزَلَ اللهُ.

“Dan hendaklah engkau memutuskan hukum antara mereka menurut yang telah diturunkan Allah”. (al-Maidah. 49)

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُوْنَ حَتَّى يُحَكِّمُوْكَ فِيْمَا شَجَرَ بِيْنَهُمْ.

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan”. (an-Nisaa’. 65)

Namun golongan Khawarij yang beralasan untuk mendirikan Daulah Islamiyah dan melaksanakan hukum Allah, mereka memperalatkan beberapa hujah dan ayat-ayat di atas dengan laungan dan makr mereka dengan cara menyeru, mempropaganda dan mendiayahkan tauhid hakimiyah melalui tafsiran hawa nafsu, andaian akal fikiran mereka yang jahil dan sempit serta putar belit. Tujuan mereka ialah untuk mencapai matlamat mereka yang keji.

Seruan tauhid hakimiyah yang dilaungkan oleh Khawarij bukanlah untuk mengajar kaum muslimin tentang tauhid yang dibawa oleh para nabi dan para rasul atau untuk berhukum dengan hukum Allah, melainkan tipu muslihat dan senjata politik mereka untuk mentakfir (mengkafir) sesiapa yang tidak masuk ke dalam jamaah dan perjuangan mereka.

Tipu daya penyeru tauhid hakimiyah golongan hizbi haraki Khawarij dan termasuk Muktazilah gaya baru ialah dengan mempersempitkan pengertian tauhid hakimiyah. Antara alasan-alasan yang mereka kemukakan ialah untuk melaksanakan hudud tetapi hanya difokaskan pada perlaksanaan hukum pidana dan hukum-hukum sosial politik semata. Caranya dengan mengelirukan penafsiran dalil-dalil syara dan tujuannya pula ialah untuk menentang pemerintah Islam yang dianggap kafir. Inilah antara penipuan yang mulu-muluk (disolek indah) untuk mengabui fikiran umat dan kesalahan yang paling besar yang bertopeng atas nama akidah yang dilakukan oleh golongan Khawarij yang dahulu dan yang sekarang.

Tauhid Hakimiyah Ala Khawarij

Kebanyakan pejuang, penggerak dan penyeru tauhid hakimiyah ala Khawarij dan Muktazilah yang dijadikan wadah oleh firqah Ikhwanul Muslimin, memencil dan menyisihkan persoalan akidah (tauhid uluhiyah, tauhid rububiyah dan tauhid asma wa-sifat) dalam perjuangan dan dakwah mereka.

Lihatlah bagaimana gerakan Ikhwanul Muslimin memperjuangkan syiar Khawarij melalui teori tauhid hakimiyah sehingga menghukum kafir dan syirik kepada pemerintah dan sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Lihatlah apa yang difatwakan oleh Sayid Qutub:

كانوا العرب يعرفون من لغتهم معنى : إله ومعنى لا اله إلا الله ، كانو ايعرفون : أن الألوهية تعني الحاكمية.

“Orang-orang Arab dahulukala, semuanya mengetahui melalui bahasa mereka makna Ilah dan makna Laa Ilaha Illallah, mereka mengetahui: Bahawasanya Uluhiyah membawa makna pada hakimiyah”. (Lihat: Fi Zilalul Quran)

والذين لا يفردون الله بالحاكمية فى أي زمان ، فى أي مكان هم مشركون.

“Maka orang-orang yang tidak meng-Esakan Allah dalam hal Hakimiyah (hukum) dizaman apapun, dimanapun mereka, maka mereka itu adalah orang-orang musyrik”. (Lihat: Fii Zilalil Quran. 11/1492)

Perjuangan Khawarij yang diteruskan oleh Ikhwanul Muslimin sangat menitik-beratkan cara-cara menjatuhkan penguasa yang telah mereka hukum sebagai kafir, syirik atau zalim. Mereka menilai keIslaman seseorang atau pemerintah hanya pada perlaksanaan hukum terutamanya hudud bukan pada nilai akidah mereka. Pemahaman seperti ini adalah mungkar kerana ia diwarisi dari sikap Zul Khuwaisirah yang menentang Rasululullah yang dituduh tidak berlaku adil. Buah fahaman yang dipetik dari benih yang ditanam oleh Khawarij yang menentang Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini adalah bertentangan dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh dalam mensikapi pemerintah dan orang-orang Islam.

Ikhwanul Muslimin ala Khawarij, para pentaqlid dan mereka yang sefahaman dengannya menghidupkan semangat revolusioner penderhakaan dengan cara memperjuangkan tauhid hakimiyah. Mereka beralasan dan berkeyakinan: “Apabila penguasa yang kafir dan zalim dijatuhkan kemudian digantikan dengan seorang Imam, maka rakyat akan berubah menjadi muslim yang sempurna” Begitulah peranan tauhid hakimiyah antara alat politik yang diperalatkan sehingga dijadikan diayah dan penipuan yang paling mungkar oleh puak Khawarij terhadap ummah Islamiyah.

Para ulama Salaf as-Soleh menunaikan seruan dakwah yang diwajibkan kepada mereka secara syumuliah. Meliputi semua lapisan masyarakat dengan mendahulukan persoalan akidah di samping membetulkan tata-cara beribadah, bermuamalah, melaksanakan hukum-ahkam syariah dan berakhlak mulia sebagai ibadah di setiap sendi kehidupan mereka, bermula dari masalah membangun rohani, kebendaan, etika kebersihan (bersuci), pengurusan, sehinggalah pembentukan Daulah Islamiyah, iaitu dengan nasihat yang lemah-lembut, kata-kata yang lunak, amar makruf nahi mungkar, menjaga kehormatan dan maruah pemerintah serta rakyat jelata, memelihara harga diri serta darah kaum Muslimin. Begitulah sifat hamba Allah yang terbaik dan mulia sebagaimana firman Allah:

كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ.

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah”. (Ali Imran, 3:110)

Pandangan Ulama Terhadap Hakimiyah

Menurut para ulama Salaf as-Soleh, jika tauhid hakimiyah dijadikan tambahan kepada tauhid rububiyah, uluhiyah dan tauhid asma wa as-sifat wa az-zat, ia adalah bid’ah yang diada-adakan. Syeikh Syafwat Nuruddin berkata:

“Sesiapa yang berpendapat bahawa tauhid hakimiyah sebagai bahagian terpisah dari bahagian-bahagian (tauhid rububiyah, uluhiyah dan asma wa as-sifat) dan akidah, maka itu adalah pendapat yang tidak tepat. (Syeikh Syafwat Nuruddin adalah ketua Jam’iyah Ansar us Sunnah Mesir)

Tauhid hakimiyah belum dikenali oleh kebanyakan masyarakat Islam Nusantara. Masih ramai yang tidak pernah mendengar kalimah “tauhid hakimiyah”. Ideologi yang batil ciptaan Khawarij ini telah wujud sejak Khalifah Ali radiallahu ‘anhu. Kini ia rancak dihidupkan dan didakwahkan kembali oleh hizbi Ikhwani yang direstui oleh Hizbut Tahrir, JI, DI, Parti FIS dan hizbi-hizbi yang sealiran dengan Khawarij. Mereka telah diistilahkan oleh Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah sebagai Khawarij Gaya Baru (KGB).

Setiap mukmin wajib menghapuskan setiap bid’ah yang bermunculan kerana Rasulullah bersabda:

“Setiap bid’ah itu sesat”.

Tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij yang didalangi oleh Ikhwanul Muslimin, mempunyai beberapa tafsiran atau definisi yang batil atau bid’ah antaranya:

1 - Menafsirkan kalimah tauhid atau kalimah ikhlas: (لااله الا الله) kepada makna: Tidak ada hakim selain Allah atau tidak ada yang menentukan takdir selain Allah. Dengan dasar ini Khawarij yang dahulu dan yang sekarang mengkafirkan (kafir mutlak atau syirik) sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Menurut mereka: Batal akidah tauhid sesiapa yang tidak kembali kepada hukum Allah. Laungan dan propaganda ini dijadikan senjata dan pelengkap diayah politik mereka. Inilah juga ciri-ciri khas hizbi yang ingin menjatuhkan pemerintah Islam, memecah-belahkan umat Islam dan pencetus keganasan sejagat.

2 - Hakimiyah (حاكمية) diambil dan dikaitkan dengan penafsiran ayat: (ان الحكم الا لله) “Sesungguhnya hukum itu hanya milik Allah”. Di zaman Ali radiallahu ‘anhu, Khawarij menggunakan kalimah ini sebagai propaganda dan perantara untuk menghalalkan pemberontakan terhadap pemerintahan yang bertujuan untuk membunuh, menjatuhkannya dan mengangkat senjata memerangi para sahabat radiallahu ‘anhum.

Pada zaman ini puak Khawarij kembali menggunakan kalimah ini (tauhid hakimiyah) untuk menabur fitnah, menghina, mengkafirkan dan menjatuhkan penguasa, menghalalkan darah orang Islam, pemberontakan dan keganasan.

3 - Tauhid hakimiyah juga dipetik melalui penafsiran yang salah terhadap firman Allah:

(وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ)

“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka mereka adalah orang-orang kafir”.

Khawarij, Muktazilah, KGB (Khawarij Gaya Baru) dan yang sealiran dengan mereka (termasuk yang berada di Malaysia, Singapura, Indonesia dan Thailand) mengkafirkan sesiapa yang tidak menerima fahaman mereka, yang tidak berjuang dengan mereka, yang tidak mahu bergabung dengan mereka dan sesiapa sahaja yang tidak mentaati hukum Allah Subhanahu wa-Ta’ala, sama ada pemerintah, lembaga-lembaga yang berkaitan dengan pemerintah, jamaah atau individu.

Fatwa Para Ulama

Para ulama Salaf as-Soleh memfatwakan bahawa tauhid hakimiyah adalah sesuatu yang fahaman yang muhdas (bid’ah). Digunakan oleh golongan Khawarij untuk membentuk hizbi. Menjalankan hasutan sehingga terjadi perpecahan di kalangan umat Islam. Mengajak umat agar berdemonstrasi, membangkitkan pemberontakan dan revolusi melalui teori takfir (pengkafiran terhadap pemerintah dan orang-orang yang di luar jamaah mereka).

Akhirnya Khawarij dan yang memperalatkan slogan ini (tauhid hakimiyah) berjaya mengajak pengikutnya mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak menerima kehendak tauhid hakimiyah yang mereka perjuangkan. Antara yang menolak dan menganggap bid’ah tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij ini ialah:

(1). Para ulama Salaf as-Soleh, mereka membantah dan menjelaskan bahawa Tauhid Hakimiyah ialah:

“Kalimah yang hak tetapi yang dikehendaki (dimaksudkan oleh mereka) adalah kebatilan”.

Tauhid hakimiyah dijadikan tauhid yang keempat oleh puak Khawarij, sedangkan pembahagian tauhid oleh para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh hanya kepada tiga bahagian, iaitu: Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah dan Tauhid Asma wa as-Sifat. Mencipta tauhid hakimiyah merupakan penyelewengan dari manhaj Ahli sunnah wal-Jamaah, kerana hakimiyah digunakan oleh penggunanya untuk mengajak umat Islam terutamanya kepada pemberontakan, revolusi dan keganasan. Ini adalah cara dan tujuan Khawarij terdahulu yang sudah usang tetapi masih diamalkan oleh Khawarij yang ada sekarang.

(2). Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan berkata tentang penafsiran kalimah tauhid kepada tauhid hakimiyah:

“Jika anda katakan bahawa (لااله الا الله) dengan makna “Tidak ada hakim selain Allah atau Tidak ada yang menentukan takdir selain Allah” maka ini adalah penafsiran yang menyimpang. Namun, jika seseorang yang mengucapkannya dan menafsirkannya dengan maksud pengikraran terhadap tauhid ibadah atau uluhiyah, yang Allah mengutus para rasul kerananya, ini adalah pengikraran yang benar”.

Dalam keadaan apa pun kita tidak boleh meyakini bahawa maksud, makna atau penafsiran kalimah (لااله الا الله) boleh dimaknakan kepada: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah” (Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan, seorang pensyarah di Universiti Imam Muhammad bin Su’ud al-Islamiyah, Arab Saudi.) kerana memaknakan atau menafsirkan kepada tafsiran seperti ini adalah penafsiran yang menyimpang dan bid’ah.

Hakimiyah jika dimasukkan ke dalam bab tauhid, maka ia tidak boleh dipisahkan dari tauhid uluhiyah, oleh itu ia tidak boleh menjadi tauhid yang khusus atau menyendiri sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Khawarij.

Syeikh Soleh as-Sadlan menjelaskan:

“Menjadikan tauhid Hakimiyah sebagai bahagian keempat dari pembahagian tauhid, boleh jadi dia seorang yang jahil atau pembuat bid’ah yang mengambil pendapat ahli falsafah dan orang-orang yang tidak mempunyai ilmu tentang akidah dan syariah. Atau boleh jadi dia menyalin perkataan orang lain, tetapi dia tidak mengetahui apa yang dia ambil”.

Siapa Pencetus Tauhid Hakimiyah?

Firqah pertama yang memulakan pengucapan (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hukum kecuali bagi Allah, yang menjadi dasar dan terciptanya teori tauhid hakimiyah adalah firqah Khawarij yang memberontak terhadap Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu. Ia bermula setelah perkara tahkim berlaku, yang mana Abu Musa al-Asy’ari dan Amr bin al’Ash berhukum dengan pentahkiman yang dikehendaki oleh Khalifah Ali bin Abi Talib yang disepakati oleh para pembesar sahabat, tetapi ditolak oleh kelompok yang dikenali sebagai Khawarij. Setelah itu berlaku pemberontakan yang dilakukan oleh kelompok pengganas penentang dari pasukan Ali yang dikenali sebagai Khawarij dengan berhujahkan: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah”. Maka Khalifah Ali radiallahu ‘anhu mengatakan kepada mereka:

كَلِمَةُ الْحَقِّ اَرَادَ بِهَا البَاطِل

“Kalimah yang hak, namun yang dikehendaki (dari sebalik kalimah tersebut) ialah kebatilan”. (H/R Muslim (157) 1066)

Ucapan La Hakima Illallah adalah hak berdasarkan firman:

وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ.

“Dan hendaklah engkau menghukumi antara mereka dengan apa-apa yang telah diturunkan oleh Allah”. (al-Maidah. 49)

اَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُوْنَ وَمَنْ اَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْمًا لِقَوْمِ يُوْقِنُوْنَ.

“Apakah Hukum jahiliyah yang mereka kehendaki dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang yakin”. (al-Maidah. 50)

Walaupun kalimah di atas ini hak kerana landasannya al-Quran, tetapi yang dikehendaki oleh Khawarij ialah kebatilan apabila ditafsirkan dengan niat untuk mempersalahkan Ali. Kalimah ini diperalat oleh golongan Khawarij untuk mencapai matlamat dan kepentingan politik mereka sehingga terjadi fitnah besar (takfir), keganasan dan pertumpahan darah sesama umat Islam.

Tauhid hakimiyah disuburkan dan disebarluaskan semula oleh para pendiayah hizbi Khawarij Gaya Baru (KGB), Ikhwanul Muslimin, Jamaah Islam (JI), Hizbut Tahrir dan berbagai-bagai hizbi yang lain. Gerakan mereka menyerupai Khawarij zaman Khalifah Uthman bin Affan dan Ali bin Abi Talib iaitu membuat dan menyebar fitnah, berdemonstrasi dan pengkafiran terhadap pemerintah atau sesiapa yang menentang mereka. Tujuan dan matlamat Khawarij dahulu dan sekarang (KGB) isi dan tujuannya tetap sama walaupun kulitnya disalut dengan penyamaran kedok yang berlainan.

Memisahkan diri dari pemerintah dan memainkan isu pengkafiran berhujahkan:لاَ حَاكِمَ اِلاَّ الله yang digunakan oleh puak Khawarij bagi mengkafirkan Amirul Mukminin Ali radiallahu anhu dan sesiapa yang menyebelahi Khalifah Ali, sehingga dengan berani mengatakan kepada Ali:

“Engkau telah keluar dari agama Islam, maka hendaklah engkau mengakui bahawa engkau telah kafir, bertaubatlah engkau setelah itu barulah kami membaiah engkau”.

Fikirkanlah, jika Khalifah Ali bin Abi Talib sebagai Khalifah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berani ditentang oleh mereka yang telah diracuni oleh fahaman Khawarij, bagaimana pula sikap mereka yang berideologi dengan fahaman ini dewasa ini? Apakah mereka merasa takut dan merasa gerun terhadap pemerintah, pemimpin, penguasa dan pihak berkuasa yang ada sekarang ini? Oleh sebab itu, semua umat Islam yang beriman dan berpegang dengan akidah yang bermanhajkan Salaf as-Soleh, mereka perlulah berhati-hati dan bertindak terhadap gerakan Khawarij, terhadap yang berfahaman Khawarij dan yang melaungkan tauhid hakimiyah Ikhwaniyah, kerana mereka boleh bertindak dan mengganas pada bila-bila masa setelah terbuka peluang kepada mereka.

Melaksanakan Hukum Allah

Pemahaman Hizbi Haraki penggerak Khawarij, Muktazilah dan Ikhwaniyun, amat berbeza dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaful Ummah tentang kewajipan melaksanakan hukum Allah. Menurut manhaj Salaf, kewajipan menegakkan hukum ahkam berlaku dan dipikul oleh semua peringkat menurut kemampuan dan pengkhususan yang telah ditetapkan oleh syara, sama ada kewajipan berupa fardu ‘ain atau kifayah yang dipertanggungjawabkan kepada individu, jamaah atau pemerintah iaitu berdasarkan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

اَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، فَاْلاِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالْمَرْاَةُ رَاعِيَةٌ فِى بَيْتِ زَوْجِهَا وَهِيَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَاعِيَّتِهَا ، وَالْخَادِمُ رَاعٍ فِى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ.

“Ketahuilah, sesungguhnya setiap kamu adalah penanggungjawab, setiap kamu dipersoalkan (ditanya oleh Allah) tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya! Seorang Imam (pemimpin) adalah penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya, seorang lelaki adalah penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang perempuan adalah penanggungjawab dalam rumah suaminya, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang khadam (pekerja/kuli) adalah penanggungjawab terhadap harta majikannya, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya”. (Hadis Muttafaq ‘Alaihi)

Melalui hadis ini dapat difahami, bahawa setiap mukmin sewajarnya tahu tentang kewajipan mereka untuk menegakkan hukum Allah ‘Azza wa-Jalla. Ia tertimpa kepada semua umat Islam, bukan hanya ditanggung oleh pemerintah, pemimpin atau individu tertentu sahaja.

Dan persoalan hukum Allah itu adalah merangkumi isi kandungan syari’at keseluruhannya bermula dari dasar pemahaman aqidahnya dan bukanlah disempitkan kepada isu hudud dan daulah semata-mata tanpa memahamkan umum kepada dasar manhaj dan aqidah ahlus sunnah terlebih dahulu.