Orang Beriman Tidak Akan Menghadiri Perayaan Kaum Kafir

Orang Beriman Tidak Akan Menghadiri Perayaan Kaum Kafir

 

Abu Numair

www.ilmusunnah.com

Dalam Al-Qur’an ketika Allah Subhanahu wa Ta’ala menyebutkan sifat-sifat ‘ibadur-rahman (para hamba Allah yang Maha Pengasih, iaitu orang-orang yang dikasihi Allah), di antara sifatnya adalah:

وَالَّذِينَ لَا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإِذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا

“...(iaitu) orang-orang yang tidak menyaksikan (menghadiri) az-zuur. Dan apabila mereka melewati pada sesuatu yang lagha, mereka hanya melintas dengan menjaga kehormatan dirinya.” (Surah al-Furqaan, 25: 72)

Ikuti perbahasan selengkapnya di website kami, http://www.ilmusunnah.com/?p=9414

Hukum Meraikan, Merayakan, dan Mengucap Tahniah Sempena Perayaan Kaum Kafir dan Majlis Maksiat

Hukum Meraikan, Merayakan, dan Mengucap Tahniah Sempena Perayaan Kaum Kafir dan Majlis Maksiat

Al-Imam Ibnul Qayyim rahimahullah (Wafat: 751H)

www.ilmusunnah.com

 

Artikel telah dipindahkan ke website kami di, http://www.ilmusunnah.com/?p=8987

87 - Menjawab 5 Syubhat Utama Golongan Yang Meraikan (Mensunnahkan) Perayaan Maulid Nabi

Menjawab 5 Syubhat Utama Golongan Yang Meraikan (Mensunnahkan) Perayaan Maulid Nabi

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Perkataan Pelaku Perayaan Maulid:

Kami bawakan satu contoh dari Muhammad ‘Alwi al-Maliki, di dalam Kitabnya, Haulal Ihtifal bil Maulid an-Nabawy, m/s. 15-16:

“Sesunggunya perayaan Maulid yang berbentuk perhimpunan manusia, zikir, sedekah, dan puji-pujian serta pengagungan terhadap diri Nabi, ini adalah sunnah dan merupakan perkara-perkara yang dituntut dan terpuji di dalam syari’at dan telah datang hadis-hadis yang sahih berkenaan dengannya dan yang menyarankannya.”

Golongan yang membolehkan perayaan maulid di zaman ini memiliki banyak dalil-dalil yang kononnya boleh dijadikan sebagai hujjah disyari’atkan (atau disunnahkan) merayakan maulid Nabi. Namun sayangnya, kesemua dalil-dalil mereka tidak lepas dari empat keadaan:

1 – Ayat Qur’an atau hadis yang sahih, namun ditafsirkan dengan tafsiran yang menyimpang.

2 – Menggunakan hadis lemah dan palsu untuk menyokong pendapat mereka.

3 – Menggunakan atau mengedepankan perkataan sebahagian ulama yang melakukan kesilapan.

4 – Mengada-adakan pelbagai bentuk alasan yang tidak pernah ada di dalam agama.

Dengan ini, kami membawakan lima (5) hujjah utama mereka dalam menetapkan perayaan Maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan kami sertakan sekali bantahan terhadap syubhat yang telah mereka bawakan.

Syubhat Pertama:

Mereka berdalilkan dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala berikut:

“Katakanlah: Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik daripada sesuatu yang mereka kumpulkan.” (Surah Yunus, 10: 58)

Lalu mengatakan:

“Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kita supaya bergembira dengan rahmat-Nya, dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah rahmat-Nya yang paling besar. Dengan sebab itulah, kita bergembira dan merayakan maulid (hari lahir) beliau.”

Jawaban/Bantahan:

1 – Penafsiran seperti ini adalah merupakan bentuk penafsiran yang tidak pernah dilakukan oleh para ulama salaf sama ada dari generasi sahabat mahu pun tabi’in.

Imam asy-Syatibi rahimahullah menjelaskan:

“Sesuatu nash yang tidak dijadikan dalil/sandaran ke atas sesuatu bentuk amal, amalannya tidak diterima. Dia berkata, “Seandainya ianya menjadi dalil ke atas amal tersebut, sudah tentu para sahabat dan tabi’in terlebih dahulu yang akan mentafsirkan ayat tersebut demikian. Akan tetapi, apa yang telah jelas bahawa kefahaman para salaf sama sekali bertentangan dengan apa yang difahami oleh generasi terkemudian tersebut. Tindakan generasi terkemudian dalam persoalan ini bertentangan dengan ijma’ generasi awal dan setiap orang yang menentang kesepakatan adalah salah. Umat Muhammad tidak bersepakat di atas kesesatan. Maka, apa pun yang mereka sepakati, sama ada mengerjakan sesuatu atau pun meninggalkan sesuatu, perkara tersebut dianggap sunnah dan merupakan petunjuk. Sesiapa sahaja yang menentang generasi salaf, bererti dia salah. Ini adalah memadai. Kebanyakan para ahli bid’ah dan sesat, mereka berdalilkan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah, akan tetapi cara pemahaman mereka adalah dengan mengikut selera kelompok mazhab mereka masing-masing. Mereka mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat kepada pentakwilan yang umum dan mengira bahawa mereka akan memprolehi kebaikan.” (Rujuk: asy-Syatibi, al-Adillah asy-Syar’iyyah min al-Muwafaqaat, 3/41-44)

2 – Para ulama tafsir tidak pernah menyatakan “rahmat” yang disebutkan di dalam ayat tersebut adalah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Para ulama tafsir termasuklah dari kalangan para sahabat juga tidak pernah mentafsirkan saranan bergembira di dalam ayat tersebut adalah dengan mengadakan perayaan maulid.

Yang dimaksudkan dengan rahmat di dalam ayat tersebut adalah pelajaran yang datang dari Tuhan. (Rujuk Surah Yunus, 10: 57-58)

Rahmat di situ merujuk kepada al-Qur’an. (Rujuk Surah al-Isra’, 17: 82)

Yang dimaksudkan dengan rahmat di dalam ayat tersebut adalah al-Qur’an dan Islam. (Rujuk: Ibnu Jarir ath-Thabari, al-Jami’ al-Bayan (Tafsir ath-Thabari))

Abu Sa’id al-Khudri dan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhum berkata:

“Kurnia Allah itu adalah al-Qur’an, dan rahmat-Nya adalah agama Islam.”

Qotadah rahimahullah menjelaskan:

“Kurnia Allah adalah iman dan rahmat-Nya adalah al-Qur’an.” (Rujuk: al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an)

Perkara yang dijadikan kegembiraan di situ adalah dengan sebab petunjuk dan agama yang benar. (Rujuk: Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir)

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan:

“Para salaf telah sepakat mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kurnia dan rahmat Allah itu adalah Islam dan Sunnah Nabi.” (Ibnul Qayyim, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyah)

3 – Perlu juga kita fahami bahawa yang menjadi rahmat bagi manusia bukanlah kelahiran beliau, akan tetapi rahmat diturunkan apabila beliau diutuskan (sebagai Rasul Allah) kepada mereka dengan membawa risalah kebenaran dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Inilah yang telah dijelaskan di dalam dalil-dalil yang terang di antaranya:

“Dan tidaklah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (Surah al-Anbiya’, 7: 107)

Daripada Abu Hurairah rahiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya aku tidaklah diutus sebagai orang yang suka melaknat, akan tetapi aku diutus hanya sebagai rahmat.” (Hadis Riwayat Muslim)

Syubhat Kedua:

Imam as-Suyuti berkata:

“... lalu aku melihat imam al-Qurra’, al-Hafiz Syamsuddin Ibnul Jauzi berkata di dalam kitab beliau yang berjudul ‘Urfut Ta’rif bil Maulid asy-Syarif dengan nash seperti berikut, “Telah diperlihatkan Abu Lahab setelah meninggalnya di dalam mimpi. Dikatakan kepadanya, “Bagaimana keadaanmu?”, dia pun menjawab, “Di dalam neraka ini, siksaanku hanyalah diringankan pada setiap malam Isnin dan dituangkan (dialirkan) di antara dua jariku air sebesar ini (dia memberi isyarat dengan hujung jarinya) disebabkan aku memerdekakan Tsuwaibah ketika dia memberitahuku berita gembira tentang kelahiran Nabi dan kerana dia telah menyusukannya”.

Jika Abu Lahab yang kafir dan al-Qur’an juga telah mencelanya, telah diringankan (siksaannya) di neraka dengan sebab kegembiraan dia dengan malam kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka apatah lagi jika keadaan orang yang bertauhid dari kalangan umat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bergembira dengan kelahiran beliau dan mengerahkan seluruh kemampuannya di dalam urusan mencintai beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Saya bersumpah bahawa tidak ada balasannya dari Allah yang Maha Pemurah, melainkan Dia akan memasukkannya berkat keutamaan dari-Nya ke dalam Syurga-syurga yang penuh kenikmatan.” (as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 1/196-197)

Kisah ini juga telah digunakan pakai oleh Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki untuk berhujjah menghalalkan perayaan Maulid Nabi dengan katanya:

“Telah datang di dalam Shahih al-Bukhary bahawa diringankan siksaan Abu Lahab setiap hari Isnin disebabkan dia memerdekakan Tsuwaibah...” (Muhammad ‘Alwi al-Maliki, Haulal Ihtifal bil Maulid, m/s. 8)

Jawaban/Bantahan:

1 - Perbuatan menyandarkan kisah di atas kepada imam al-Bukhary adalah sebuah pendustaan yang sangat jelas. Ini adalah kerana tidak ada satu pun kisah seperti itu di dalam Shahih al-Bukhary. (Rujuk: Syaikh Hammud at-Tuwaijiry, ar-Raddul Qowy, m/s. 56)

Ada pun hadis yang paling dekat dengan kisah tersebut adalah sebagaimana berikut konteknya (maksudnya):

“Pada asalnya Tsuwaibah adalah budak wanita Abu Lahab. Abu Lahab membebaskannya, lalu dia menyusui Nabi (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Ketika Abu Lahab mati, dia diperlihatkan kepada sebahagian keluarganya (melalui mimpi) berkenaan buruknya keadaan dia (Abu Lahab). Keluarganya berkata kepadanya, “Apa yang engkau perolehi?”, Abu Lahab menjawab, “Aku tidak memperolehi selepas kamu melainkan aku diberi minum sebanyak ini (memaksudkan jumlah yang sangat sedikit) kerana aku memerdekakan Tsuwaibah.” (Hadis Mursal Riwayat al-Bukhary, no. 4711, dari ‘Urwah bin Zubair)

Hadis ini adalah hadis yang mursal (Rujuk: Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/49) iaitu merupakan perkataan tabi’in dan tidak dapat disandarkan kepada Rasulullah.

Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah juga berkata:

Hadis di atas menunjukkan bahawa di akhirat orang kafir boleh memperolehi manfaat dari amal kebaikan yang mereka lakukan, tetapi perkara ini bertentangan dengan zahir ayat al-Qur’an,

“Dan Kami hadapi segala amal yang mereka usahakan, lalu Kami jadikan amal tersebut seperti debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqan, 25: 23)

Maka, pernyataan di atas dijawab sebagaimana berikut:

Khabar tersebut adalah mursal yang dibawa oleh ‘Urwah dan dia tidak menyebutkan dari siapa dia mendapat kisah tersebut. Sekiranya hadis tersebut maushul, tetapi isi hadis tersebut adalah mimpi sehingga tidak layak untuk dijadikan sebagai hujjah. Boleh jadi saudaranya yang bermimpi itu belum masuk Islam ketika itu sehingga tidak dapat dijadikan hujjah. (Rujuk: Fathul Bari)

2 – Kisah berkenaan diringankannya siksa Abu Lahab ini telah dikaji oleh para ulama dari zaman berzaman oleh para ulama, akan tetapi tidak ada seorang pun yang menggunakannya sebagai hujjah untuk mengadakan perayaan maulid Nabi.

3 – Kisah Abu Lahab memerdekakan Tsuwaibah ketika kelahiran atau di ketika menyusui Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah sangat bertentangan dengan fakta sirah (sejarah) yang sebenar.

Al-Hafiz Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah menjelaskan bahawa Abu Lahab membebaskan Tsuwaibah adalah ketika selepas Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhijrah ke Madinah. (Rujuk: Ibnu ‘Abdil Barr, al-Isti’ab, 1/12. Rujuk juga: az-Zuhry, at-Thobaqat, 1/108-109. Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/48)

4 – Kegembiran yang terlahir dari dalam diri Abu Lahab bukanlah kegembiraan kerana Allah. Akan tetapi adalah sebuah kegembiraan yang lahir dari hati nuraninya sebagai seorang insan biasa disebabkan mendapat anak saudara baru. Ia samalah sepertimana sifat tabi’i (kebiasaan) manusia lainnya apabila mendapat berita tertentu yang menggembirakannya.

Syubhat Ketiga:

Imam as-Suyuti rahimahullah berkata:

Syaikhul Islam Hafiz al-Ashr Abu al-Fadhl Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani ditanya berkenaan sambutan (majlis peringatan) Maulid Nabi, dia menjawab,

“Pada dasarnya peringatan Maulid Nabi adalah bid’ah kerana tidak seorang pun dari kalangan salafus-sholeh tiga generasi pertama yang melakukannya. Akan tetapi, peringatan tersebut telah merangkumi kebaikan dan keburukan. Sesiapa yang mampu mengambil kebaikan dan membuang yang buruknya, maka ianya menjadi bid’ah hasanah, dan jika tidak (sebaliknya) maka ia menjadi bid’ah yang tidak hasanah.”

Dia berkata:

Ada pun aku mengembalikan permasalahan ini kepada sumber asalnya, iaitu sebuah hadis yang diriwayatkan dalam Shahih al-Bukhary dan Shahih Muslim, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

“Sewaktu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tiba di Madinah, beliau mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Ketika ditanya berkenaan puasa mereka tersebut, mereka pun menjawab, “Hari ini adalah hari kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Musa ‘Alaihis Salam dan kaum bani Israil dari Fir’aun. Kami merasakan perlu untuk berpuasa pada hari ini sebagai tanda terima kasih (syukur) kami kepada-Nya”. Lalu Rauslullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Kami lebih berhak daripada kamu dan Nabi Musa dalam persoalan ini”. Kemudian beliau pun memerintahkan para sahabat supaya berpuasa pada hari tersebut.” (Hadis Riwayat al-Bukhary dan Muslim)

Dari hadis tersebut dapat dilihat bahawa disarankan untuk bersyukur kepada Allah atas nikmat yang telah diberikan kepada kita pada hari tertentu atau untuk mencegah musibah dan bencana tertentu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengajarkan kepada kita supaya memperbanyakkan ibadah di dalamnyadengan pelbagai bentuknya. Sebagai contoh: Solat, puasa, sedekah, membaca al-Qur’an, dan sebagainya. Nikmat mana yang lebih besar daripada nikmat datanganya Nabi yang penuh rahmat pada hari kelahirannya.

Dengan sebab itulah, maka hendaklah pada hari kelahirannya itu dirayakan dengan ibadah sehingga sama dengan kisah Musa ‘Alaihis Salam pada bulan Asyura. Orang yang tidak memerhatikan persoalan ini, tidak akn peduli hari apa dan bulan apa merayakan Maulid Nabi. Malahan, ada kelompok dari mereka yang memindahkan hari peringatan Maulid Nabi itu pada satu hari, bila-bila pun, dalam satu tahun tersebut. Ini sudah menyimpang dari asal pokok persoalan.” (Rujuk: as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 1/196)

Di antara mereka pada zaman ini yang turut mempergunakan hadis tersebut untuk mensunnahkan perayaan Maulid Nabi adalah Muhammad ‘Alwi al-Maliki di dalam kitabnya berjudul Haulal Ihtifal bil Maulid, m/s. 11-12.

Jawaban/Bantahan:

1 – Para ulama dari kalangan tiga generasi salaf (terawal) tidak pernah ada yang mentafsirkan dan memahami hadis tersebut untuk mengadakan perayaan Maulid Nabi. Maka, bentuk-bentuk penafsiran seperti itu adalah termasuk ke dalam bentuk-bentuk penafsiran dengan cara baru yang bertentangan dengan kefahaman para salaf (sahabat radhiyallahu ‘anhum).

2 – Daripada penjelasan awal Imam as-Suyuti tersebut, telah jelas bahawa al-Hafiz Ibnu Hajar sendiri menyatakan bahawa perayaan Maulid Nabi adalah bid’ah, tidak pernah dilakukan oleh generasi salaf.

3 – Pemahaman al-Hafiz Ibnu Hajar berkenaan dibolehkan perayaan maulid berdasarkan hadis puasa Asyura tersebut adalah merupakan suatu kesilapan dan merupakan bentuk kefahaman yang salah. Ini adalah kerana tiada seorang pun dari kalangan ulama salaf yang memahami hadis tersebut untuk tujuan perayaan Maulid Nabi. (Sila lihat perbahasan oleh Imam asy-Syatibi di dalam al-Muwafaqat atau sebagaimana yang telah dinukilkan di atas)

4 – Mengqiyaskan bid’ah Maulid dengan puasa Asyura adalah suatu bentuk takallauf (pemaksaan terhadap dalil) untuk mengikuti kehendak diri sendiri yang sangat nyata dan tertolak. Ini adalah kerana puasa Asyura telah ditetapkan oleh Nabi sendiri, sedangkan bid’ah perayaan Maulid Nabi bukan datang dari Nabi. Dan perlu kita fahami bahawa setiap amal ibadah itu ditetapkan perlu berdasarkan dalil dan bukan berdasarkan padangan seseorang atau anggapan baik seseorang manusia.

Syubhat Keempat:

Mereka turut berdalilkan dengan hadis Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu:

“Bahawa sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan ‘aqiqah untuk diri beliau sendiri setelah diangkat menjadi Nabi.” (Hadis Riwayat al-Baihaqy, 9/300. Dan Abdurrazzaq di dalam al-Mushannaf)

Lalu mereka menjelaskan bahawa:

Padahal datuknya, Abdul Muthalib telah pun beraqiqah untuknya (Nabi Shallallahu ‘alaih wa Sallam) pada hari ketujuh setelah kelahirannya yang mana sepatutnya, aqiqah tersebut tidaklah perlu diulanginya semula.

Maka, ini menunjukan bahawa Nabi sendiri telah menzahirkan rasa syukurnya kerana telah diciptakan di muka bumi ini sebagai rahmat ke seluruh alam dengan cara beraqiqah. Dengan keadaan ini juga, adalah disunnahkan bagi kita untuk menunjukkan rasa syukur kita atas kelahirannya dengan cara berkumpul, makan bersama, dan dengan bentuk-bentuk aktiviti yang lainnya sebagai penzahiran sebuah kegembiraan. (Rujuk: as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 196)

Jawaban/Bantahan:

1 – Takhrij Hadis:

Di dalam hadis ini terdapat seorang rawi bernama ‘Abdullah bin Muharrar al-Jazary.

Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebutkan di dalam Fathul Bari bahawa hadis ini tidak kuat. Dia menisbatkan pernyataan ini kepada al-Bazzar yang berkata: “‘Abdullah bin Muharrar sendirian dalam periwayatannya sehingga ia lemah.” (Rujuk: Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/595)

Imam Nawawi menjelaskan berkenaan hadis ini dengan katanya: “Ini adalah hadis batil dan ‘Abdullah bin Muharrar adalah lemah dan disepakati kelemahannya. Al-Huffaz (Para ulama hadis) berkata, “Dia ditinggalkan”. Wallahu a’lam.” (Rujuk: an-Nawawi, Majmu’ Syarah al-Muhazzab, 8/431-432)

Ibnul Qayyim menjelaskan: “Sesungguhnya Ibnu Muharrar meninggalkan hadis ini.” (Ibnul Qayyim, Tuhfah al-Maulud)

Di antara lain yang melemahkan ‘Abdullah Muharrar ini adalah Imam Ahmad, ad-Daruquthni, Ibnu Hibban, Ibnu Ma’in, al-Bukhary, dan adz-Dzahabi rahimahullahu jami’an. (Rujuk: at-Talkhis al-Habir dan Mizanul I’tidal)

2 – Di dalam hujjah mereka ini terdapat suatu bentuk pendalilan yan pelik di mana mereka cuba mengambil kira perbuatan ‘aqiqah oleh Abdul Muthalib, sedangkan Abdul Muthalib bukanlah Islam. Oleh itu, adakah amalan tersebut boleh diambil kira?

Syubhat Kelima:

Mereka mempergunakan hadis dari Abu Qotadah:

“Rasulullah ditanya tentang puasa hari Isnin. Lalu beliau menjawab, “Itu adalah hari kelahiranku dan hari di mana aku diutus menjadi Nabi.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dengan katanya:

Ini menunjukkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengagungkan hari kelahirannya dan beliau mengagungkannya dengan cara berpuasa. Ini juga bermakna, dibolehkan mengagungkan beliau dengan cara meraikan hari maulid.

Jawaban/Bantahan:

1 – Berdasarkan hadis tersebut, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpuasa pada hari kelahirannya dan bukan pada tarikh kelahirannya yang kebanyakan daripada pelaku perayaan Maulid merayakannya sama ada pada 9 atau 12 Rabbi’ul Awwal atau di sepanjang bulan tersebut.

2 – Tidak ada dari kalangan ulama salaf dari para sahabat dan tabi’in yang memahami hadis tersebut untuk membolehkan perayaan Maulid Nabi pada bulan atau tarikh-tarikh tertentu. Maka, sekali lagi menunjukkan bahawa pelaku perayaan Maulud Nabi cuba menafsirkan dalil atau nash-nash tertentu mengikut bentuk-bentuk pemahaman baru. Ia juga termasuk ke dalam konteks takalluf (pemaksaan dalil supaya mengikuti kehendak mereka).

3 – Berdasarkan hadis menunjukkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melaksanakan ibadah puasa di hari kelahirannya sebagai tanda syukur. Tetapi, apa yang telah jelas bahawa para pelaku perayaan Maulid adalah melakukan sebaliknya di mana mereka mengadakan majlis yang besar termasuklah makan besar dengan kepelbagaian hidangan.

Kesimpulan:

Cukuplah dengan apa yang telah disyari’atkan di dalam agama melalui kalam Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Kerana beliau sendiri bersabda:

“Sebaik-baik kalam (perkataan), adalah kalamullah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Muslim)

“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang baru yang bukan darinya, maka ianya tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)

“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amal yan bukan atas perintah kami, maka amal tersebut tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dengan demikian, hendaklah kita menjauhi dan berlepas diri dari segala bentuk perkara-perkara baru yang disandarkan atas nama agama sedangkan agama sendiri tidak pernah mensyari’atkan perkara tersebut. Kerana perkara-perkara baru tersebut tidak lain hanya menyesatkan dan menjauhkan kita dari agama yang sebenar yang dibawa oleh Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat generasi terbaik umat Islam.

Dalam rangka menzahirkan rasa cinta kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, saya mencadangkan artikel berikut sebagai bacaan dan sekaligus mungkin boleh dijadikan panduan, insyaAllah:

1 – Hakikat Mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Klik.

2 – Mencintai Nabi Bukan Dengan Cara Menyambut Maulid Nabi, Klik.

Rujukan:

Artikel ini telah ditulis berdasarkan dua buah buku* sebagai rujukan utama iaitu:

1 - Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi, Maktabah al-Atsariyah, Hammad Abu Mu’awiyah.
2 – Adakah Maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Darul Falah, Abdullah bin Aziz at-Tuwaijiry & Dakhilullah bin Bakhit al-Mathrafi.

*Footnote dan rujukan diambil terus dari dua buku tersebut dengan beberapa suntingan bahasa dari indonesia kepada bahasa Melayu (Malaysia).

047 - BOLEHKAH MERAYAKAN PERAYAAN ORANG KAFIR?

BOLEHKAH MERAYAKAN PERAYAAN ORANG KAFIR?

Bahagian pertama (1):

Bagi Islam, terdapat dua hari raya yang diiktiraf sepertimana yang dikhabarkan oleh Nabi saw di dalam hadith baginda yang diriwayatkan dari Anas bin Malik ra. katanya:

Maksudnya: "Ketika Rasul s.a.w. sampai di Madinah, bagi penduduk Madinah itu ada dua hari (raya) yang mereka bermain (berseronok) pada hari tersebut sepertimana kebiasaan semua kaum (Rom dan Parsi), setiap umat itu bagi mereka hari raya mereka tersendiri. Dan adalah bagi orang Arab Madinah ketika zaman Jahiliyah terdapat dua hari yang mana mereka bermain (dan berseronok) pada hari tersebut. (apabila Nabi s.a.w. melihat mereka menyambut dua hari tersebut) Nabi saw bertanya: "hari apakah dua hari ini?" Mereka menjawab: "Adalah kami di zaman Jahiliyah bermain (berseronok) dalam dua hari ini." Sabda Nabi saw: "Sesungguhnya Allah telah menggantikan bagi kamu semua dengan hari yang lebih baik dari dua hari tersebut iaitulah hari raya al-Adha dan Hari raya al-Fitr." (Hadith ini diriwayatkan oleh Abu Daud dan al-Nasa-ie dari Anas Bin Malik. Syeikh al-Islam Ibn Taimiyyah berkata: "Sesungguhnya Isnad hadith ini berdasarkan syarat Muslim)

Di dalam hadith ini jelas menunjukkan dua hari raya di zaman Jahiliyah yang disambut oleh penduduk Madinah di peringkat awal itu tidak diiktiraf oleh Nabi saw, walau untuk membiarkan mereka bermain pada dua hari tersebut sepertimana adat kebiasaan yang mereka lakukan. Bahkan Nabi saw menegaskan dengan sabda baginda:

"Sesungguhnya Allah telah menggantikan bagi kamu semua dengan (dua) hari yang lebih baik dari dua hari tersebut"

Nabi menegaskan ‘Eid al-Adha dan ‘Eid al-Fitr adalah dua hari raya yang datang menggantikan hari raya yang disambut oleh masyarakat Arab Jahiliyah ketika itu. Apabila telah datangnya pengganti (al-Adha dan al-Fitr) maka yang diganti (dua hari raya di zaman Jahiliyah) ditinggalkan dan tidak mungkin untuk disambut bersama lagi buat selama-lamanya. Ini adalah sesuatu yang jelas dan tidak mungkin untuk seseorang mengatakan kita sambut kesemua hari raya tersebut iaitu dengan mencampur-adukkan al-Adha dan al-Fitri dengan dua hari raya yang disambut di zaman Jahiliyah atau apa sahaja hari perayaan/kebesaran kaum kuffar lainnya, lalu... tidaklah sewajarnya kita sambut kesemuanya. Cukuplah dengan dua hari raya yang disyari’atkan itu. Kenapa perlu ditambahahi dengan element perayaan dari agama yang lain? Apakah perayaan kita masih tidak mencukupi?

Adapun sebenarnya, merayakan perayaan kaum kuffar adalah sama saja seperti kita ini merestui/menyokong/meraikan perbuatan mereka yang kafir dan mensyirikkan Allah. Adalah meraikan & mengucapkan tahniah (wish) atas perayaan mereka, adalah termasuk ke dalam perbuatan menyekutukan Allah. Ini kerana, perayaan-perayaan yang dilakukan (dirayakan) oleh orang-orang kafir itu adalah bagi tujuan meraikan agama mereka dan bertitik tolak kepada persoalan aqidah. Sebagai contoh, perayaan krismas (oleh kaum nasara/kristian) yang mana mereka menganggap bahawa Isa (Jesus sebagai anak tuhan) dan perayaan krismas (hari natal) adalah sebagai suatu tarikh untuk mereka meraikan kelahiran Jesus christ sebagai anak tuhan. Apakah kita sebagai muslim (yang bersih aqidahnya dari semua itu) mahu meraikan sama? Kemudiannya, persoalan ini dilihat dan diperhatikan sepertimana yang dinyatakan sebagaimana dalil Qur’an ini;

Daripada Surah al-Kafirun (109) ayat 1-6, maksudnya: "Katakanlah (Muhammad) wahai orang-orang kafir. Aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah. Dan kamu tidak menyembah apa yang aku sembah. Dan aku tidak beribadat sebagaimana kamu beribadat. Dan kamu tidak beribadat sebagaimana yang aku beribadat. Dan bagi kamu agama kamu, dan bagi kami agama kami."

Daripada Surah Luqman (31), ayat 13 - sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar."

Bersama di dalam perayaan adalah sebahagian daripada Mawaddah dan Mahabbah (cinta) kepada mereka. Allah berfirman: "Jangan kamu menjadikan Yahudi dan Nasara itu Auliya'…" dan firmannya lagi: "Wahai orang-orang yang beriman jangan kamu menjadikan musuh-musuh Ku dan musuh-musuh mu sebagai teman-teman setia, kamu sampaikan kepada mereka (berita-berita Muhammad) dengan sebab hubungan baik dan kasih mesra yang ada diantara kamu dengan mereka, sedangkan mereka telah kufur dan engkar terhadap kebenaran yang sampai kepada kamu…" (al-Mumtahanah, 60: 1)

Maksudnya: "Jika kamu kufur, sesungguhnya Allah tidak berhajat sesuatu daripada kamu, dan Dia (Allah) tidak redha akan kekufuran hamba-hambanya, dan jika kamu bersyukur nescaya Dia meredhai kamu dengan kesyukuranmu itu." (al-Zumar, 39: 7)

Dalam hal ini, Sheikh al-Islam Ibnu Taimiyah menyatakan (maksudnya): "Apabila umat Islam bersepakat ke atas penegahan golongan bukan Islam dari menzahirkan syiar agamanya, bagaimana pula umat Islam boleh terlibat melakukannya? Tidakkah perbuatan umat Islam menzahirkan syiar agama mereka itu lebih dahsyat dari perbuatan golongan kafir yang menzahirkan agamanya." (Ibn Taimiyah, Iqtida' al-Sirat al-Mustaqim fi Mukhalafat Ashab al-Jahim, hlm. 187)

Bahagian ke-dua (2):

Berkenaan ayat 8 (Surah Mumtahanah, 60) – Maksudnya: Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.

Dan ayat,

Surah an-Nisa’ 4: ayat 86 – Maksudnya: Apabila kamu diberi penghormatan dengan sesuatu penghormatan, maka balaslah penghormatan itu dengan yang lebih baik dari padanya, atau balaslah penghormatan itu (dengan yang serupa). Sesungguhnya Allah memperhitungkan segala sesuatu.

Ada sebahagian pihak yang menggunakan ayat-ayat di atas bagi menyokong perbuatan mereka untuk samaada bersama-sama merayakan perayaan orang-orang kafir atau mengucapkan tahniah ke atas perayaan mereka.

Sebenarnya, ayat ini perlulah diperhatikan dengan lebih teliti lagi.

Berdasarkan ayat di atas, cuba kita lanjutkan ayat 86 daripada surah an-Nisa’ tersebut ke ayat seterusnya iaitu ayat 87 – (Maksudnya): Allah, tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) selain Dia. Sesungguhnya Dia akan mengumpulkan kamu di hari kiamat, yang tidak ada keraguan terjadinya. Dan siapakah orang yang lebih benar perkataan(nya) dari pada Allah?

Dilihat juga kepada ayat ini (maksudnya):

Daripada surah Luqman, 31: ayat 13-15 (maksudnya): Dan (ingatlah) ketika Luqman berkata kepada anaknya, di waktu ia memberi pelajaran kepadanya: "Hai anakku, janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar." Dan Kami perintahkan kepada manusia (berbuat baik) kepada dua orang ibu-bapanya; ibunya telah mengandungnya dalam keadaan lemah yang bertambah-tambah, dan menyapihnya (meleraikan dari penyusuan) dalam dua tahun. Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada dua orang ibu bapa-mu, hanya kepada-Ku-lah kembalimu. Dan jika keduanya memaksamu untuk mempersekutukan dengan Aku sesuatu yang tidak ada pengetahuanmu tentang itu, maka janganlah kamu mengikuti keduanya, dan pergaulilah keduanya di dunia dengan baik, dan ikutilah jalan orang yang kembali kepada-Ku, kemudian hanya kepada-Kulah kembalimu, maka Kuberitakan kepadamu apa yang telah kamu kerjakan.

Daripada ayat tersebut, dapat diperhatikan bahawa berbuat baik kpd ibu bapa adalah suatu tuntutan yang besar, namun apabila melibatkan persoalan syirik, maka... tiada ketaatan dalam soal itu iaitu wajiblah kita berlepas diri dari kekufuran itu. Walau dalam soal ibu bapa yang melakukan sesuatu yg mungkar atau ibu bapa itu sendiri kafir, kita tetap dituntut untuk bergaul baik dengan mereka. Asalkan yang bukan untuk merestui/meraikan kekafiran mereka. Malahan adalah sebenarnya kita dituntut untuk mengajak mereka meninggalkan kekafiran/kekufuran/kemaksiatan mereka dengan hikmah.

Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Kerana itu maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu. Kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya. (Ali Imran, 3: 159)

Diteruskan lagi, berdasarkan ayat 86 daripada surah an-Nisa’ tadi yang dijadikan hujjah bagi segolongan pihak bagi membolehkan kita mengucapkan tahniah (wish) kepada kaum kuffar di dalam pesta/sempena perayaan mereka, maka diperhatikan juga kepada beberapa point berikut:

1 - Apakah tafsiran para salaf (ulama zaman awal dari golongan sahabat, tabi’in, dan tabi’ut tabi’in) terhadap ayat tersebut? Adakah terdapat contoh bahawa para salaf menggunakan ayat tersebut untuk membolehkan perbuatan ucap tahniah/meraikan atau sewaktu dengannya sempena perayaan agama lain? Adalah jawabannya tidak. Jika ada, ayuh di-bawakan ke mari.

2 - Cuba kita lihat semula, apakah sebenarnya yg dimaksudkan dengan "Ucapan/Penghormatan balas yg lebih baik" dalam ayat tersebut? - tafsiran "baik/ahsan" itu harus mengikut neraca/perkiraan siapa sebenarnya? – Bukankah yang baik itu adalah jika kita katakan seumpama ucapan yang berbentuk mengajak (dengan hikmah) atas mereka kepada supaya masuk kepada Islam/syahadah dan meninggalkan kekafiran (mengajak ke arah aqidah yang suci bersih - Islam)! Dan bukannya sebaliknya dengan menyatakan sokongan ke atas kekafiran mereka.

3 - Mengapa suruhan/saranan dalam ayat itu yang menyatakan bahawa "balas dgn ucapan/penghormatan yg lebih baik" itu mesti dimaksudkan dengan balas balik dengan ucapan syirik juga?

Ini kembali kepada ayat ini, “Janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Luqman, 31: 13)

Bahagian ke-tiga (3):

Terbayangkah di fikiran kita, apakah mungkin seseorang mengucapkan tahniah dan ucap selamat (wish/greet) kepada penjenayah bunuh, pencuri (yang mencuri atau mahu melakukan kecurian), perogol dan seumpamanya. Jika kita mengatakan tidak, maka soal perayaan kaum kuffar (yang mengandungi penyekutuan ke atas Allah) lebih utama untuk ditidakkan, kerana jelas ianya membawa maksud redha dan setuju kepada kepercayaan-kepercayan yang ada dalam sesuatu perayaan tersebut. Masuk akalkah, seseorang muslim yang mentauhidkan Allah (yang murni aqidahnya) mengucapkah tahniah kepada seorang Budha, Hindu atau Kristian yang sedang menyembah tuhan mereka atau yang sedang merayakan perayaan mereka yang penuh kesyirikan menurut neraca Islam?

Ini dapatlah disamakan sebagaimana berikut yang mana kita mengucapkan selamat kepada si perogol, pencuri, dan pembunuh dengan ucapan:

“Semoga kamu selamat membunuh, mencuri, atau merogol.”

Atau juga,

“Tahniah kerana anda telah selamat melaksanakan pekerjaan anda (mencuri, merogol, atau membunuh)”

Secara logiknya, mana mungkin kita akan mengucapkan ke atas mereka yang sedang melakukan kemungkaran atau maksiat dengan ucapan tahniah atau selamat? Jadinya, dalam persoalan syirik apatah lagi, kerana persoalan syirik adalah suatu persoalan yang lebih besar lagi kemungkarannya berbanding maksiat seperti perbuatan rogol, zina, mencuri, dan membunuh. Kerana ianya berhubung kait dengan aqidah (ke-Islaman).

“Janganlah kamu mempersekutukan Allah, sesungguhnya mempersekutukan (Allah) adalah benar-benar kezaliman yang besar.” (Luqman, 31: 13)

Bahagian ke-empat (4):

Fatwa-fatwa para ulama:

1 - Sheikh Dr. Soleh Bin Fauzan al-Fauzan:

MENYAMBUT DAN IKUT MERAYAKAN HARI RAYA ATAU PESTA ORANG-ORANG KAFIR SERTA BERLANGSUNGKAWA DALAM HARI DUKA MEREKA

- Hukum Menyambut Dan Bergembira Dengan Hari Raya Mereka

Sesungguhnya di antara intipati terpenting dari sikap membenci orang-orang kafir ialah menjauhi ibadah mereka. Sedangkan syi’ar mereka yang paling besar adalah hari raya mereka, baik yang berkaitan dengan tempat mahupun waktu. Maka orang Islam berkewajiban menjauhi dan meninggalkannya.

Ada seorang lelaki yang datang kepada baginda Rasulullah s.a.w. untuk meminta fatwa kerana ia telah bernadzar memotong (menyembelih) haiwan di Buwanah (nama tempat), maka Nabi s.a.w. menyatakan kepadanya:

هل كان فيها وثن من أوثان الجا هليه يعبد قال: لا، قال: هل كان فيها عيد من أعيادهم قال: لا، قال النبي صلى الله عليه وسلم أوف بنذرك – وفإنه لاوفاء لنذر في معصية الله ولافيما لايملكه ابن ادم

“Apakah di sana ada berhala dari berhala-berhala jahiliyah yang disembah?” Dia menjawab, “Tidak”. Beliau bertanya, “Apakah di sana tempat dilaksanakannya hari raya dari hari-hari raya mereka?” Dia menjawab, “Tidak”. Maka Nabi bersabda, “Tepatilah nadzarmu, kerana sesungguhnya tidak boleh melaksanakan nadzar dalam maksiat terhadap Allah dalam hal yang tidak dimiliki oleh anak adam.” (Hadis Riwayat Abu Daud dengan sanad yang menepati syarat Bukhari dan Muslim)

Hadis di atas menunjukkan, tidak boleh menyembelih untuk Allah di tempat yang digunakan menyembelih untuk selain Allah; atau di tempat orang-orang kafir merayakan pesta atau perayaan mereka. Sebab hal itu bererti mengikuti mereka dan menolong mereka di dalam mengagungkan syi’ar-syi’ar mereka atau menjadi wasilah yang menghantarkan kepada syirik. Begitu pula ikut merayakan hari raya (hari kebesaran) mereka menunjukkan sikap wala’ kepada mereka dan mendukung mereka dalam menghidupkan syi’ar-syi’ar mereka.

Di antara yang dilarang adalah menampakkan rasa gembira pada hari raya mereka, membantu perayaan mereka, memasak makanan sehubungan dengan hari perayaan mereka. Dan di antaranya lagi ialah mempergunakan kalendar Masehi, kerana hal itu menghidupkan kenangan terhadap hari Natal bagi mereka. Kerana itu para sahabat menggunakan kalendar Hijriyah sebagai gantinya.

Syaikh al-Islam Ibnu Taimiyah berkata di dalam Iqtida’ Shiratal Mustaqim (ditahqiq oleh Prof. Dr. Nashir al-‘Aql), 1/425-426, “Ikut merayakan hari-hari besar mereka tidak diperbolehkan kerana dua alasan:

Pertama: Bersifat umum, seperti yang telah dikemukakan di atas bahawa hal tersebut bererti mengikuti Ahli Kitab, yang tidak ada dalam ajaran kita dan tidak ada dalam kebiasaan salaf. Mengikutinya bererti membawa kerosakan dan meninggalkannya terdapat maslahah menyelisihi mereka. Bahkan seandainya kesamaan yang kita lakukan merupakan sesuatu ketetapan semata, bukan kerana mengambilnya dari mereka, tentu yang disyari’atkan adalah menyelisihinya telah diisyaratkan di atas. Maka barangsiapa mengikuti mereka, dia telah kehilangan maslahah ini sekali pun tidak melakukan mafsadah (kerosakan) apa pun, terlebih lagi kalau dia melakukannya.

Alasan kedua: Kerana hal itu adalah bid’ah yang diada-adakan. Alasan ini jelas menunjukkan bahawa sangat dibenci hukumnya menyerupai mereka dalam hal itu.”

Beliau mengatakan, “Tidak halal bagi kaum muslimin bertasyabbuh (menyerupai) mereka dalam hal-hal yang khusus bagi hari raya mereka; seperti makanan, pakaian, mandi, menyalakan lilin, meliburkan kebiasaan seperti bekerja dan beribadah atau pun yang lainnya. Tidak halal mengadakan kenduri atau memberi hadiah atau menjual barang-barang yang diperlukan untuk hari raya tersebut. Tidak halal mengizinkan anak-anak atau pun yang lainnya melakukan permainan pada hari itu, juga tidak boleh menampakkan perhiasan. Ringkasnya, tidak boleh melakukan sesuatu yang menjadi ciri-ciri khas dari syi’ar mereka pada hari itu. Hari raya mereka bagi umat Islam haruslah seperti hari-hari biasanya, tidak hal yang istimewa atau khusus yang dilakukan umat Islam. Adapun jika dilakukan hal-hal tersebut oleh umat Islam dengan sengaja maka berbagai golongan dari para salaf dan khalaf menganggapnya makruh. Sedangkan pengkhususan seperti yang tersebut di atas maka tidak ada perbezaan di antara ulama, bahkan sebahagian ulama menganggap kafir orang yang melakukan hal tersebut, kerana dia telah mengagungkan syi’ar-syi’ar kekufuran. Segolongan ulama mengatakan, “Sesiapa yang menyembelih kambing pada hari raya mereka (kerana merayakannya), maka seolah-olah dia menyembelih babi.” Abdullah bin Amr bin Ash berkata, “Sesiapa yang mengikuti negara-negara ‘ajam (non-muslim) dan melakukan perayaan Nairuz (atau Nauruz – pesta tahun baru Iran yang bertepatan dengan tanggal 21 Maret) dan Mihrajan (pesta hari bahagia bila tiba musim luruh) serta menyerupai mereka sampai ia meninggal dunia dan dia belum bertaubat, maka dia akan dikumpulkan bersama mereka pada hari kiamat. (Majmu’ Fatawa, 25/329-330)

- Hukum Ikut Serta Merayakan Pesta, Walimah, Hari Bahagia atau Hari Duka Mereka Dengan Hal-Hal Yang Mubah Serta Berta’ziyah Pada Musibah Mereka

Tidak boleh memberi ucapan selamat (tahni’ah) atau ucapan belasungkawa (ta’ziyah) kepada mereka, kerana hal itu bererti memberikan wala’ dan mahabbah kepada mereka. Juga dikeranakan hal tersebut mengandungi erti pengagungan (penghormatan) terhadap mereka. Maka hal itu diharamkan berdasarkan larangan-larangan ini. Sebagaimana haram mengucapkan salam terlebih dahulu atau membuka jalan bagi mereka.

Ibnul Qayyim berkata, “Hendaklah behati-hati jangan sampai terjerumus sebagaimana orang-orang bodoh, ke dalam ucapan-ucapan yang menunjukkan redha mereka terhadap agamanya. Seperti ucapan mereka, “Semoga Allah membahagiakan kamu dengan agamamu”, atau “memberkatimu dalam agamamu”, atau berkata, “Semoga Allah memuliakanmu”. Kecuali jika berkata, “Semoga Allah memuliakanmu dengan Islam”, atau yang senada dengan itu. Itu semua tahni’ah dengan perkara-perkara umum. Tetapi jika tahni’ah dengan syi’ar-syi’ar kufur yang khusus milik mereka seperti hari raya dan puasa mereka, dengan mengatakan, “Selamat hari raya Natal” umpamanya atau “Berbahagialah dengan hari raya ini” atau yang senada dengan itu, maka jika yang mengucapkannya selamat dari kekufuran, dia tidak lepas dari maksiat dan keharaman. Sebab itu sama halnya dengan memberikan ucapan selamat terhadap sujud mereka kepada salib; bahkan di sisi Allah hal itu lebih dimurkai daripada memberikan selamat atas perbuatan meminum khamar, membunuh orang atau berzina atau yang seumpamanya. Banyak sekali orang yang terjerumus dalam hal ini tanpa menyedari keburukannya. Maka, barangsiapa yang memberikan ucapan selamat kepada seseorang yang melakukan bid’ah, maksiat, atau pun kekufuran maka dia telah menentang Allah dan mengundang murka Allah. Para ulama wira’i (sangat menjauhi makruh, apalagi haram), mereka sentiasa menghindari tahni’ah kepada para pemimpin zalim atau kepada orang-orang dungu yang diangkat sebagai hakim, qadhi, mufti; demi untuk menghindari murka Allah dan laknat-Nya. (Ahkam Ahli Dzimmah, tahqiq oleh Dr. Subhi Saleh, 1/205-206)

Dari huraian tersebut jelaslah, memberi tahni’ah kepada orang-orang kafir hal-hal yang diperbolehkan (mubah) adalah dilarang jika mengandungi makna yang menunjukkan rela kepada agama mereka. Adapun memberikan tahni’ah atas hari-hari raya mereka atau syi’ar-syi’ar mereka adalah haram hukumnya dan sangat dikhuwatirkan pelakunya jatuh kepada kekufuran. (Sheikh Dr. Soleh Bin Fauzan al-Fauzan, Kitab at-Tauhid, jil. 1 di bawah tajuk al-Wala’ wal Bara’)

2 – Imam as-Suyuti:

Sesungguhnya Saidina Umar al-Khattab telah mensyaratkan ke atas mereka (kafir zimmi) agar tidak menzahirkan perayaan mereka di negeri-negeri umat Islam. Apabila mereka ditegah daripada menzahirkan, maka bagaimana pula seorang Muslim itu melakukannya? Tindakan tersebut adalah sebahagian dari tindakan yang boleh menguatkan ketamakan hati mereka utk menzahirkan perayaan mereka". (As-Suyuti, Al-Amru bi at-Tiba' wa an.Nahy 'an al-Ibtida', hlm. 150.

3 - Fatwa Kerajaan Arab Saudi (Lajnah Daimah Lil Buhuts al-Ilmiyyah wal Ifta`) yang diketuai oleh Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah Alu Syaikh menyatakan dengan tegas:

“Dilarang bagi umat Islam untuk mengucapkan selamat atas hari raya orang kafir, karena ini menunjukkan sikap rela terhadapnya di samping memberikan rasa gembira di hati mereka.”

4 - Dari Eropa, anggota Dewan Penelitian dan Fatwa Eropa (Al-Majlis Al-Urubi li Al-Buhuts wa Al-Ifta`), Dr. Muhammad Fuad Al-Barrazy, dengan tegas berkata:

“Saya tidak membolehkan untuk memberikan ucapan selamat hari raya kepada mereka (pemeluk agama lain), juga tidak membenarkan untuk saling bertukar hadiah dalam kaitan itu (bagi tujuan meraikan)”.