Isu 021 - Element Syirik Di Dalam Lagu Far-East: Menanti Di Barzakh

Element Syirik Di Dalam Lagu Far-East: Menanti Di Barzakh
------

Lirik Lagu:

Ku Merintih
Aku Menangis
Ku Meratap
Aku mengharap

Ku meminta dihidupkan semula
Agar dapat kembali ke dunia nyata

Perjalanan ruhku
Melengkapi sebuah kembara
Singgah di rahim bonda sebelum menjejak ke dunia

Menanti di barzakh sebelum berangkat ke mahsyar
Diperhitung amalan
Penentu syurga atau sebaliknya

Tanah yang basah berwarna merah
Semerah mawar dan juga rindu

7 langkah pun baru berlalu
Seusai talqin bernada syahdu
Tenang dan damai di pusaraku
Nisan batu menjadi tugu
Namun tak siapapun tahu Resah penantianku

Terbangkitnya aku dari sebuah kematianku
Seakan kudengari tangis mereka yg kutinggalkan
Kehidupanku di sini bukan suatu khayalan
Tetapi ia sebenar kejadian

Kembali Ruh kembali
Kembalilah ke dalam diri
Sendirian sendiri
Sendiri bertemankan sepi

Hanya kain putih yang membaluti tubuhku
Kewujudan kaku jasad di dalam keranda kayu
Ajal yang datang di muka pintu
Tiada siapa yang memberi tahu
Tiada siapapun dapat hindari
Tiada siapapun yang terkecuali

Lemah jemari nafas terhenti
Tidak tergambar sakitnya mati
Cukup sekali tak sanggup untuk ku mengulangi

Jantung berdegup kencang menantikan malaikat datang
Menggigil ketakutan kelam pekat di pandangan
Selama ini diceritakan kini aku merasakan
Di alam barzakh jasad dikebumikan

Ku merintih
Aku menangis
Ku meratap
Aku mengharap
Ku meminta
Dihidupkan semula
Agar dapat kembali ke dunia nyata

-------
Kesalahan Nasyid Dari Kacamata Ahlus Sunnah (Secara Ringkas):
------

1 – Menjadikan Kalamullah dan Hadis-hadis Rasulullah sebagai mainan di pentas-pentas hiburan.

2 – Menjadikan seruan dakwah sebagai barang dagangan dan bahan mengejar glamour.
3 – Mengandungi banyak fakta-fakta hadis yang batil.

4 – Dijadikan sebagai batu loncatan untuk mengejar populariti.

5 - Mencemarkan imej dakwah.

6 – Melibatkan kaum wanita dalam hal persembahan dan gejala percampuran pergaulan (ikhtilat)

7 – Menjadikan seolah-olah agama itu tidak lagi laku dalam medan dakwah yg sunnah, lalu dijaja melalui bentuk hiburan, seolah-olah menyamakan seperti perbuatan paderi-paderi kristian yang menjadikan agama mereka sebagai bahan nyanyian di gereja-gereja. (Rujuk al-Anbiya’: 45, dan al-Ankabut: 51)

8 - Menjadikan zikir-zikir dilagukan dalam bentuk melodi-melodi tertentu, padahal ia adalah haram. Allah memerintahkan supaya berzikir dengan rendah diri, rasa takut, dan suara yang perlahan. (rujuk al-a’raaf: 205)

9 – Menggantikan al-Qur’an dan hadis dengan nyanyian untuk mendakwahi masyarakat, dengan alasan bahawa masyarakat kini sudah tidak tertarik dengan al-Qur’an dan al-Hadis. Persoalannya, adakah nabi dan para sahabat, pernah berdakwah dengan menggunakan medium nasyid dan lagu walaupun keadaan mereka amat sukar pada masa itu, malahan mereka lantas mengharamkan nyanyian?

10 – Menyebar-luaskan penggunaan alat-alat muzik (dan bunyi-bunyian) yang telah sedia maklum bahawa diharamkan dalam kebanyakan hadis-hadis Rasulullah.

11 – Menyebar-luaskan video-video klip yang mana tanpa keperluan yang mana mengandungi adegan-adegan lakonan.

12 – Sebahagiannya mengandungi kesalahan yang teruk dalam hal aqidah, malah membawa pendengar ke lembah maksiat dalam bentuk yang halus dan dengan bertopengkan nama Islam.

------
Kesalahan Aqidah Di Dalam Lirik Lagu Di Atas:
------

“Kembali Ruh kembali
Kembalilah ke dalam diri”

1 - Menyeru (berdoa) yang entah tidak tahu kepada siapa ditujukannya.
2 – Andai diserukan kepada Allah, ia tetap bentuk doa yang batil.
3 – Tidak wujud petunjuk dari dalil bahawa jasad (mahupun suatu entiti yang berasingan daripada roh) mampu merintih atau melafakan perkataan seumpama itu dalam keadaan selepas mati.

“Jantung berdegup kencang menantikan malaikat datang”

1 – Menurut al-Qur’an dan Hadis, kita tidak tahu, bilakah masanya ajal akan datang bertandang. Dan tiada manusia yang menantikan kedatangan malaikat maut. (Rujuk al-An’am: 2).
2 – Hal qadha dan Qadar, adalah suatu persoalan ghaib yang menjadi rahsia disisi Allah. (Rujuk al-An’am: 59)

Kesalahan ke-3: Menisbahkan diri sebagai orang yang mengalami kematian lalu mampu menceritakan kisah kematiannya kepada dunia luar.

1 – Tidaklah diceritakan hal-hal yang ghaib itu melainkan melalui perantaraan al-Qur’an dan Rasul-Nya. Cukuplah al-Qur’an dan Rasulullah sebagai petunjuk.

“7 langkah pun baru berlalu
Seusai talqin bernada syahdu”

1 – Tidak ada talqin di waktu sesudah kematian. Talqin menurut sunnah adalah semasa seseorang itu sedang nazak (yakni: bukan selepas mati dan dilakukan di atas kuburan), lalu diajari dengan kalimah la ilaha illallah atau lafaz syahadah. Itulah hakikat talqin yang sebenar. (rujukan: Ahkamul Janaiz, Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani)

“Selama ini diceritakan kini aku merasakan
Di alam barzakh jasad dikebumikan”

1 - Tidak ada manusia yang mati mampu menceritakan perihal kematiannya.
2 – Jasad adalah dikebumikan di dalam kubur. Yang pergi ke alam barzakh adalah ruh.

“Ajal yang datang di muka pintu”

1 – Tidak pernah ada petunjuk Dalil yang memberitahu bagaimana bentuk dan rupa datang-nya ajal. Juga tidak petunjuk bila datangnya ia, melainkan semua itu atas rahsia Allah.

Oleh: Brother Nawawi,
http://an-nawawi.blogspot.com
http://bahaya-syirik.blogspot.com

ISU 020 - Kemungkaran Yang Tidak Di-Endahkan Di Dalam Jamaah Tabligh & Kitab-Kitab Mereka

Kemungkaran Yang Tidak Di-Endahkan Di Dalam Jamaah Tabligh & Kitab-Kitab Mereka

Blog Aqidah:
http://aqidah-wa-manhaj.blogspot.com

Blog Radd (Membantah Kesyirikan):
http://bahaya-syirik.blogspot.com

Buku Tablighi Nisab (juga dikenali sebagai Fadha’il Amal) atau al-Muqarrar at-Tablighi karya Syeikh Muhammad Zakaria al-Kandahlawi (1302H) berbahasa Urdu. Buku ini disambut baik oleh Jama’ah Tabligh di anak Benua India, Pakistan, kerana penulisnya termasuk keluarga pendiri jama’ah dan termasuk ulama yang bermazdhab Hanafi yang ternama di India dan di luar India.

Penulis kitab tersebut mempunyai pengetahuan yang luas mengenai naskhah-naskhah hadis. Ia juga pernah mensyarah sebahagian buku-buku hadis. Tapi yang menghairankan, setelah menyebut berbagai ayat dan hadis, buku ini banyak diisi dengan syathahat yang tidak diberi kewenangan oleh allah untuk melakukannya.

Sangat disayangkan, buku ini adalah buku yang paling banyak beredar di anak Benua India, Pakistan. Jama’ah tabligh mengambilnya bulat-bulat tanpa meneliti (menyemak) isinya terlebih dahulu, kerana sudah terlanjur percaya kepada penulisnya yang terkenal itu. Bahkan Tabisi Mahdi berkata, “Setiap selesai solat yang dibaca hanya buku Tablighi Nisab, bahkan di dalam masjid seperti Darul ‘Ulum di deoband. Di sini tidak dijumpai tradisi mempelajari al-Qur’an dan hadis. Jika salah seorang dari mereka meminta pelajaran tersebut, maka ia harus diletakkan dalam posisi orang yang sesat dan kufur.

Adalah amat dikesalkan, kebanyakan mereka (pendukung jema’ah Tabligh) sentiasa berprangsangka baik terhadap penulis yang sekaligus muhaddis itu, kerana tidak mungkin ia menulis buku yang mengajarkan bid’ah dan kurafat kepada berjuta pembaca. Prasangka baik mereka terhadap buku ini semakin bertambah kerana tokoh-tokoh ulama di Deoband tidak mengkritiknya, sehingga buku itu menjadi manhaj silibus di kalangan Jama’ah Tabligh.

Berikut kita teliti sebahagian kesalahan Kitab-Kitab utama Jama’ah Tabligh dalam membawakan riwayat-riwayat tertentu, malah menjurus kepada kesalahan besar dalam perkara iktiqad (aqidah).

1 – Diriwayatkan dari Umar, Rasulullah s.a.w. bersabda, “Manakala Nabi adam a.s. melakukan suatu perbuatan dosa, ia mengangkat kepalanya ke langit lalu berkata, “Ya Tuhan, aku memohon kepada-Mu dengan keagungan Muhammad, ampunilah dosaku”. Maka Allah menurunkan wahyu dari ‘Arsy. Lalu adam berkata, “Maha Suci Nama-Mu, ketika Engkau menciptakanku, aku mengangkat kepalaku ke arah ‘Arsy, ternyata di ‘arsy tertulis: La Ilaha Illa Allah Muhammadur Rasulullah. Maka aku mengetahui bahawa tidak seorang pun yang lebih mulia martabatnya di sisi-Mu daripada orang yang telah Engkau jadikan berseiringan dengan Nama-Mu.” Lalu allah menurunkan wahyu kepada adam, “Wahai Adam, sesungguhnya Muhammad penutup para nabi, seandainya Muhammad tidak diciptakan maka Aku tidak menciptakanmu.”” (Fadha’il Adz-Dzikir, hal. 95-96)

Hadis tersebut telah ditakhrij oleh Imam at-Thabrani dan al-Hakim dalam ash-Shaghir, Abu Naim dan Baihaqi dalam ad-Dala’il, Ibnu Asakir dalam ad-Durr dan Majma’ az-Zawa’id: Diriwayatkan oleh Imam Baihaqi dalam al-Ausot dan ash-Shaghir. Dalam buku tersebut terdapat para perawi yang tidak aku ketahui (tidak dikenali).

Aku katakan, “Hadis di atas diperkuat oleh hadis yang masyhur, “kalau bukan keranamu, tidaklah Aku ciptakan alam.” Al-Qari berkata dalam al-Maudhu’at al-Kabir bahawa hadis tersebut maudhu’ (palsu). (Fadha’il adz-Dzikr, hal. 96)

2 – Diriwayatkan dari Anas, Abu Bakar mendatangi Nabi s.a.w. di saat sedang gelisah. Lalu Rasulullah s.a.w. berkata kepadanya, “Apa gerangan yang membuat kamu gelisah?” Abu Bakar menjawab, “Wahai Rasulullah, aku semalaman bersama pakciku fulan. Ia sedang sakaratul maut.” Rasulullah bertanya, “Apakah kamu mengajarinya kalimat La Ilaha Illa Allah.” Abu Bakar menjawab, “Telah aku lakukan wahai Rasulullah.” Rasulullah bertanya kembali, “Apakah si fulan mengucapkan kalimat tersebut?” Abu Bakar menjawab, “Ya.” Rasulullah bersabda, “Syurga wajib baginya.” Abu Bakar berkata, “Wahai Rasulullah, apa faedahnya syahadat bagi orang yang hidup?” Rasulullah menjawab, “Syahadat adalah ucapan yang paling banyak menghapus dosa mereka.” (Fadha’il Adz-Dzikr, 102)

Hadis ini diriwayatkan oleh ad-Dailami dalam Tarikh Hamdan, juga oleh Imam Rafi’i dan Ibnu Najjar. Di dalam Muntakhab Kanz al-‘Ummal tertulis demikian. Akan tetapi Imam Sayuthi meriwayatkan sepertinya dalam Dzail al-La’ali dan membahaskan sanadnya sebagai berikut, “Semua sanadnya gelap, dan perawinya dituduh sebagai pembohong.”

Menurutku, Hadis diriwayatkan berdasarkan maknanya secara marfu’, akan tetapi mereka menghukuminya sebagai hadis maudhu’ sebagaimana di dalam al-La’ali. (Fadha’il adz-Dzikr, hal. 102-103)

3 – Diriwayatkan daripada abu Darda’, Rasulullah s.a.w., beliau bersabda, “Tidaklah seorang hamba mengucapkan La Ilaha Illallah sebanyak seratus kali, kecuali Allah membangkitkannya pada hari kiamat dengan wajah seperti bulan purnama. Pada hari itu tidak ada amal seorang pun melebihi amalnya, kecuali orang yang mengamalkan sepertinya atau melebihinya.” (Fadha’il adz-Dzikr, hal. 107)

Hadis ini diriwayatkan oleh Imam Thabrani. Di dalam sanadnya terdapat Abdul Wahab bin Dahak, seorang perawi yang diabaikan sedemikian adanya di dalam Mujma’ az-Zawa’id.

Menurutku, Abdul Wahab adalah salah seorang perawi dalam riwayat Ibnu Majah. Tidak diragukan bahawa ulama hadis menilainya lemah sekali. (Fadha’il adz-Dzikr, hal. 107)

4 – Diriwayatkan dari Ibnu Umar, ia berkata, “Rasulullah s.a.w. bersabda,

“Barangsiapa menziarahi kuburanku, baginya wajib mendapatkan syafaatku.” (Fadha’il adz-Dzikr. Hal. 109-110)

Hadis ini diriwayatkan oleh al-Bazzar dan Daruquthni. Imam Nawawi berkata, “Ibnu Hajar dalam syarh al-Manasik mengatakan bahawa hadis tersebut diriwayatkan oleh Ibnu Khuzaimah dalam Shahihnya. Sekelompok ulama menilainya shahih, seperti Abdul Haq dan at-Taqiy as-Subki. Al-Qari berkata dalam Syarh asy-Syifa’, sekelompok ahli hadis menilainya shahih juga. (Hadis tersebut maudhu’, (Dhai’iful Jami’, no. 5618))

5 – Diriwayatkan dari Ibnu Umar, ia berkata, “Rasulullah s.a.w. bersabda, “Barangsiapa yang menziarahiku setelah wafatku, maka ia laksana menziarahiku pada masa aku masih hidup.”

Diriwayatkan oleh Imam Thabrani, Daruquthni, dan Baihaqi. Baihaqi juga menilai hadis ini dhaif. Demikianlah keterangan dalam al-Ittihaf.

Berdasarkan riwayat Imam Baihaqi dalam al-Misykat disebutkan, “Siapa yang melakukan haji dan menziarahi kuburanku, maka ia seperti orang yang menziarahiku pada masa aku masih hidup.” (Hadis tersebut maudhu’, (Dha’iful Jami’, no. 5563) al-Muwafiq dalam al-Mughni menjadikan hadis ini sebagai dalil terhadap keutamaan ziarah ke makam Nabi. (Fadha’il al-Haj, hal. 101)

6 – Diriwayatkan dari Ibnu Umar, ia berkata, “Rasulullah bersabda, “Barangsiapa pergi haji tetapi tidak menziarahiku, maka ia sungguh telah menjauhiku.”

Hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Adi dan lainnya dalam al-Kamil. Begitu juga dalam Syifa’u as-Asqam. Di dalam Syarh al-Lubaab disebutkan bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Adi dengan sanad hasan. Penulis al-Ittihaf mentakhrijkan hadis ini secara panjang lebar dan mengatakan, “Imam Sayuthi mengkritik Ibnu al-Jauzi kerana mencantumkan hadis ini dalam al-Maudhu’at.” Ia berkata, “Tidak benar.” Sedang al-Qari berkata dalam Syarh asy-syifa’ bahawa hadis ini diriwayatkan oleh Ibnu Adi dengan sanad yang dapat dijadikan hujah.

Inilah sebahagian dari sekian banyak kandungan kitab tersebut (Tablighi Nisab / Fadha’il Amal).

Bagi orang yang mempunyai akal dan mengerti akan timbul pertanyaan di sini, apa yang mendorongnya untuk mencantumkan riwayat-riwayat maudhu’ dan batil ini di dalam buku tersebut, sedangkan para ahli hadis menolaknya.

Jika percantuman riwayat-riwayat tersebut merupakan suatu keharusan, mengapa ia tidak menulis hukum atas riwayat itu dalam bahasa Urdu sehingga pembaca mengetahuinya.

Lebih buruk dari hal itu adalah apa yang terjadi di penerbit Madinah Bik Dabu, Delhi, ketika menerbitkan Tablighi Nisab dengan komentar dari salah seorang ulama. Ia mengisyaratkan beberapa letak kelemahan dalam buku ini.

Setelah itu, Pusat Jama’ah Tabligh mengerahkan bala tenteranya untuk berkonspirasi terhadap penerbit tersebut. Mereka membatasi pemasarannya, menjelek-jelekkan pimpinannya serta pemberi komentarnya, kerana kesalahpahaman mereka. Mereka membagi-bagikan selebaran yang ertinya adalah seperti berikut:

Setelah saya membaca dan meneliti satu-persatu buku Tablighi Nishab yang dicetak di Delhi, pemberi komentar yang fanatik ini memastikan bahawa al-Ghazali bukan seorang yang alim dalam bidang hadis. Begitu juga pengarang buku tersebut, iaitu Muhammad Zakaria, tidak mengerti hadis. Sesungguhnya hadis-hadis yang termaktub dalam buku itu banyak yang maudhu’ (palsu).

Oleh kerana itu kami mengharapkan kepada segenap umat Islam di mana pun supaya tidak membaca buku Tablighi Nishab yang dicetak di Delhi ini, serta tidak membiarkan orang lain membacanya. Kerana membaca komentar tersebut dapat menimbulkan bahaya terhadap keyakinan (aqidah), dan ditakutkan akan timbul prasangka yang tidak baik terhadap para ulama Islam dan kepada hadis-hadis. Sebenarnya pengarang buku tersebut ilmunya adalah masih dangkal, tidak mampu berbahasa arab dan tidak mengerti hadis. Ia telah merosak penerbit madinah dari dalam, hanya untuk mendapatkan kompensi dari komentarnya tersebut.

Kami meminta kepada umat Islam agar memperhatikan seruan ini, dan melempar buku tersebut ke dalam laut serta mewaspadainya.

Setelah Ustaz Tabisy menyampaikan riwayat-riwayat tersebut beserta hukumnya, ia mengisyaratkan seruan yang ditujukan kepada umat Islam di seluruh penjuru dunia ini sebagai berikut:

“Satu hal, berkaitan buku ini, yang pantas dikatakan adalah adalah bahawa Syeikh Zakaria berusaha menyesatkan para pembaca dan menjerumuskan mereka ke dalam kegelapan.”

Fahaman Khurafat Dalam Jema’ah Tabligh

Syeikh Muhammad Zakaria di dalam bukunya Tablighi Nishab merangkum hadis-hadis dhoif dan maudhu’ bersama ayat-ayat al-Qur’an dan hadis shahih. Ia juga mengemukakan bid’ah, khurafat, mitos, dan hikayat yang dapat memekakkan telinga dan jauh dari kudrat, serta dengan tiba-tiba dibenarkan oleh akal yang sihat. Rujukan yang ia jadikan pegangan tidak dapat dipercayai. Ia menukilkan dari buku pengarang yang tidak mendapatkan pengesyoran dan ulasan dari para ulama.

Inilah beberapa cerita-cerita tentang sufi:

1 – Hikayat yang paling aneh adalah hikayat yang dinukil dari as-Sayuti dalam buku al-Hawi bahawa Said Ahmad ar-Rifai’ berziarah ke makam Nabi s.a.w. setelah melakukan ibadah haji pada tahun 555H. Ia melagukan dua bait syair berikut:

Dalam hal yang jauh, ruhku kulepaskan...
Bumi menerima dariku, kerana wakilku...
Inilah kerajaan khayalan yang aku hadiri...
Maka hulurkan tangan kananmu agar terengkuh oleh bibirku...

Lalu tangan Nabi yang diberkahi keluar dari makamnya yang mulia, dan ar-Rifai’ pun menciumnya.

Syeikh Muhammad Zakaria menambahkan dalam buku al-Bunyan al-Masyid, “Ada 90 ribu orang yang menyaksikan peristiwa itu. Mereka adalah para penziarah makam Nabi. Di antara para penziarah itu adalah Syeikh Abdul Qadir Jailani.” (Fadha’il Haji, 137/138, akhir bab kesembilan: Hikayat no. 13)

2 – Syeikh Muhammad Zakaria bercerita bahawa di dalam mimpinya ia diperintahkan untuk mencantumkan qashidah (syair) di dalam bukunya Fadha’il ash-Shalawat ‘ala an-Nabi, lalu ia mendapat inspirasi bahawa qashidah tersebut adalah milik Maulana Jami’. Qashidah itu adalah ungkapan permohonan pertolongan melalui Nabi s.a.w., yang bait awalnya adalah seperti berikut:

Kerana kepergianmu, maka seluruh alam menghembuskan nafasnya yang terakhir...

Engkau mengasihi, wahai Nabi Allah, Engkau mengasihi...

Kemudian Muhammad Zakaria berkata, bahawa suatu ketika Maulana Jami’ berhaji dan bermaksud pergi ke Madinah untuk melagukan qashidah itu di sisi kuburan Nabi s.a.w. Lalu Nabi s.a.w. memerintahkan penguasa Makkah, di dalam mimpi, untuk melarang Maulana Jami’ datang ke Kota Madinah. Kerana jika ia melantunkan qashidah ini di sisi Nabi, maka tangan Nabi akan keluar dan menyalaminya. Maka, ditakutkan hal itu akan menimbulkan fitnah.

Kemudian Syeikh Zakaria berkata, “Saya tidak meragukan kisah ini, hanya cuma saya tidak boleh (tidak berupaya) menghadirkan sumbernya. Siapa yang mendapatkan riwayat itu semasa saya masih hidup, hendaknya ia memberitahukannya kepada saya. Jika ada yang mengetahui riwayat tersebut setelah saya meninggal, maka hendaknya ia menuliskannya ke dalam buku.”

Ia mempertegaskan ucapannya, “Tidak ada kesangsian untuk membenarkan kisah ini, kerana kisah Said ar-Rifai’ ini terkenal. Dalam buku tersebut telah disampaikan kisah-kisah lain yang menceritakan jawaban dengan suara tinggi dari makam Nabi yang Mulia.”

Kemudian ia berkata, “Sebahagian teman-temanku berpendapat bahawa bukti mimpiku adalah Qashidah Burdah.” Untuk mempertegas pendapat ini, ia juga menyebutkan sejumlah bait qashidah tersebut. Ia mengulangi bait tersebut di dalam bukunya Fadha’il ash-Shalat sebanyak kurang lebih 50 kali.

Ia juga berkata, “Sebahagian temanku yang lain berpendapat bahawa qashidah yang ada dalam mimpi itu ialah qashidah Syeikh Muhammad Qasim...” Kemudian ia menyebutkan baitnya. (Fadha’il ash-Shalat ‘ala an-Nabi, 109-119, hikayat no. 50)

3 – Syeikh Abu Khair al-Aqtha’ berkata, “Aku merasa lapar kerana selama 5 hari aku belum makan. Lalu aku berziarah dan ketiduran setelah aku membaca shalawat kepada Nabi s.a.w. di sisi kuburannya. Aku bermimpi Nabi datang bersama Syaikhani (Bukhari dan Muslim) dan Ali r.a. Kemudian beliau memberi aku sepotong roti. Aku makan roti itu setengahnya, dan ketika aku terbangun aku melihat setengah roti yang tersisa ada di tanganku. (Fadha’il Hajj, hal. 133)

4 – Syeikh Syamsuddin, ketua Khadamul Haram an-Nabawi berkata, “Satu jama’ah dari Aleppo menyuap gabenor Madinah agar mereka diizinkan membongkar makam Syaikhani dan mengambil jasad mereka keduanya. Maka ketika itu datanglah 40 laki-laki dengan membawa cangkul pada malam harinya. Keempat puluh orang itu tiba-tiba saja hilang ditelan bumi. Setelah itu gabenor Madinah berkata, “Janganlah kamu sebarkan rahsia ini. Jika tidak, maka aku akan memotong kepalamu.” (Fadha’il Hajj, hal. 141)

5 – Syeikh Zakaria berkata, “Dinukil dari beberapa syeikh, bahawa seorang syeikh yang tinggal di negeri Khurasan lebih dekat ke ka’abah kerana ia selalu bersentuhan dengan ka’abah dibandingkan orang-orang yang bertawaf di ka’abah. Bahkan, terkadang ka’abah mengunjunginya.” (Fadha’il Hajj, hal. 87)

6 – Syeihk Zakaria mengerjakan solat sebanyak 1000 rakaat dengan berdiri. Apabila ia merasa lelah, maka ia solat dengan duduk sebanyak 1000 rakaat. (Fadha’il Shadaqah, hal. 588)

7 – Ibn Katib mengkhatamkan al-Qur’an setiap hari sebanyak 8 kali. (Fadha’il al-Qur’an, hal. 15)

8 – Diceritakan kepada seorang syeikh, bahawa Nabi Khidir a.s. mengerjakan solat subuh di Mekah dan duduk di Rukun Syami sehingga terbit matahari, kemudian ia solat zuhur di Madinah, solat asar di Baitul Maqdis, solat Maghrib di Thursina dan solat Isya’ di al-Sakandari.” (Fadha’il Hajj, hal. 218)

9 – Abu Muhammad al-Jurairi melakukan iktikaf di Mekah selama setahun penuh, tidak tidur dan tidak pula bersandar di dinding atau tiang. (Fadha’il ash-Shadaqah, hal. 588)

10 – Seorang bertanya kepada nabi Khidir a.s., “Apakah kamu melihat seseorang yang lebih mulia daripada dirimu?” Nabi khidir menjawab, “Pada suatu ketika aku berada di dalam masjid Nabi Muhammad s.a.w. (di Madinah). Pada waktu itu Imam AbdurRazaq sedang mengajari jema’ah tentang hadis-hadis Nabi s.a.w., maka aku melihat seorang pemuda duduk sendiri di pokok masjid dengan meletakkan kepalanya di atas kedua lututnya. Aku bertanya kepadnaya, “Kenapa kamu tidak mengikuti majlis AbdurRazaq dan mendengarkan hadis-hadis Nabi s.a.w.?” Ia pun menjawab, “Di sana jema’ah mendengarkan pelajaran daripada AbdurRazaq, sedang di sini ada orang sendirian mendengarkan pelajaran dari AbdurRazaq tanpa ada orang lain.” Kemudian Nabi Khidir berkata, “Jika memang kamu benar, maka katakan siapakah aku ini?” Ia menjawab, “Kamu adalah Nabi Khidir.” Nabi Khidir berkata, “dengan peristiwa ini aku mengetahui bahawa ada sebahagian wali Allah yang tidak aku ketahui dikeranakan tingginya derajat mereka.” (Fadha’il Hajj. Hal. 135)

11 – Menyebutkan perihal seorang yang bernama Abdul Aziz... Dengan mengatakan bahawa beliau adalah seorang ahli kasyaf* yang masyhur. Dan (beliau) dapat mengetahui darjat sesuatu hadis itu (samaada sahih, dhoif, atau mashu’) hanya dengan mendengarkan matan hadis dibacakan, dan melihat nur matan yang diucapkan. *Kasyaf = Mengetahui hal-hal yang dhaib. Padahal hal-hal yang ghaib itu adalah pada pengetahuan Allah (merupakn rahsia disisi Allah). (Rujuk Fadhail amalan, Fadhilat Zikr, 63)

Banyak lagi cerita lain di samping cerita-cerita ini, seperti terdapat di dalam buku Tablighi Nishab yang penuh dengan Mitos, kebatilan, khurafat dan bid’ah, yang dijelaskan secara panjang lebar.

Apa yang diinginkan pengarang buku ini dengan memuat berbagai malapetaka ini? Bagaimana Jama’ah Tabligh boleh menerima sesuatu yang rasanya pahit? Bagaimana ulamanya terhadap bahaya pendidikan sufistik ini? Apakah ada yang boleh menjawab? Hanya kepada Allah tempat mengadu...

Bahagian Kedua

Kitab Tablighi Nishaab (Sekarang adalah “Fadhail Amal”) oleh Muhamad Zakaria Kandahlawiy secara manhaj maupun dakwah. Kitab Tablighi Nishaab ini dipenuhi dengan berbagai macam bid’ah, syirik, tashawwuf, khurafat, hadis-hadis lemah dan palsu. Diantara bid’ah syirkiyyat yang terdapat di dalam kitab ini ialah

1 - Memohon syafa’at kepada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam.
2 - Nabi pernah mengeluarkan tangannya dari kubur beliau untuk menyalami Ahmad Ar Rifaa’y (ketua sufi dari tarikat Ar Rifaa’iyyah) {Cerita karut ini terdapat di dalam kitab Fadhail al-Haj, Bab kesembilan (Cara-Cara melakukan Ziarah), kisah no.13. Kisah-kisah karut yang lain terdapat dari kisah 14 hingga ke 40 dan lain- lain.)

Komen dari penyusun (Penulis):

Pada kisah di akhir bab sembilan (m.s 242) tertulis : Sheikh Ahmad Kabir Rifai menziarah ke Madinah pada tahun 535 H. Berdiri dihadapan kuburan Rasullullah s.a.w sambil menbaca rangkapan-rangkapan syair, rangkapan yang akhirnya bermelodi: “ Hulurkanlah tanganmu agar bibirku menciummu”. Lalu keluar tangan Baginda sallallahu Alaihi Wasallam dari kuburnya dan Sheikh Ahmad Rifai mencium tangan tersebut. Yang melihat (bukan bermimpi) peristiwa tersebut dianggarkan 90 ribu para penziarah!

Komen: Dalam kisah ini ada dua kemuskilan.

Pertama: Menurut ulamak Ahli As-Sunnah wal-Jamaah ini adalah satu cerita khurafat kerana Rasullullah s.a.w. seperti manusia biasa adalah dalam alam berzah, jasadnya tidak boleh keluar dari kubur.

Kedua: Bagaimana pula semua 90 ribu penziarah boleh melihat peristiwa itu. Dimanakah nama-nama perawinya. Kalau lah beliau adalah seorang ‘ ahli hadis’ pasti mustahil dia boleh membuat suatu riwayat seperti ini yang bertentangan dengan al Quran dan hadis yang sahih.Umpamanya:

Apabila Maulana Mohammad Zakaria Kandhalawi di tanya berkenaan masalah ini, ia menjawab bahawa kesah tersebut dipetih dari kitab Al-Haawi karangan Imam Suyuti Jld.1 hlm 261 tetapi beliau sendiri atau madrasahnya tidak lagi mempunyai kitab itu. Beliau telah memohon kitab itu daripada Mufti Mahmud Ganggohi. Tetapi mufti tersebut belum lagi menghantarkan fotokopi halaman yang dituntut (1958M) Rujuk muka surat 116-117 , buku “ Menerangkan berbagai persoalan terhadap Kitab Fadhail Amal.” Bertajuk “Jawapan surat no. 50,” oleh Muhammad Zakaria. Diterbitkan oleh Ab. Majid Ahmad. K.Lumpur.(2001M). Jawapan seperti ini tidak boleh diterima oleh sebarang pengkaji yang serius.

Sheikh Mohammad Nasir al-Arini dalam bukunya: “Menyingkap Tabir Apa Yang Dibawa Oleh Sebahagian Pendakwaah yang berbahaya!” (“Kasyaf as-Sitaar Anma Tahmilahu B’adha Ad-Dakwaat Min Akhtaar.”) berkata:

Cerita tersebut (diatas) merupakan satu pendustaan kepada Rasulullah s.a.w, sebabnya ialah di dalam sejarah hidup Rasulullah s.a.w tidak pernah beliau menghulurkan tangannya untuk dicium, bagaimana pula semasa sudah meninggal. (Iaitu Rasulullah s.a.w. sedang berada di dalam barzah bukan di dunia.) Dalilnya di surah Ali Imran 185 (Tiap-tiap yang berjiwa akan merasakan mati). ‘Aisyah r.a pernah berkata : “ Rasulullah s.a.w. telah meninggal diatas dadaku”. Abu Bakar r.a pernah berkata pada hari kematian Rasulullah s.a.w. “ Barang siapa menyembah Rasulullah s.a.w, baginda telah mati. Barang siapa yang menyembah Allah, sesungguhnya Allah hidup tidak mati. Kemudian beliau membaca ayat Al - Quran bermaksud: : “Muhammad itu tidak lain hanyalah seorang rasul, sungguh telah berlalu sebelumnya beberapa rasul....... “ (Ali Imran:144) Tamat kata-kata Sheikh Mohammad Nasir, serta tambahan dari penyusun.

Demikian juga dengan kitab Hayaatush Shahabah oleh Muhammad Yusuf Kandahlawiy. Kitab ini pun dipenuhi dengan khurafat-khurafat dan cerita-cerita bohong serta hadis-hadis dha’if dan maudhu’. Kedua kitab di atas yang sangat diagungkan dan dimuliakan oleh jma’ah tabligh adalah masuk ke dalam kitab-kitab bid’ah dan syirik serta sesat.

Bid’ahnya jama’ah tabligh, bahawa mereka telah membatasi Islam pada sebahagian ibadah. Yang sebahagian ini pun mereka penuhi dan mencampurkan adukkan dengan berbagai macam bid’ah dan syirkiyyat. Mereka berpaling dari syariat-syariat Islam yang lain seperti tauhid, hukum dan jihad dan lain-lain.

Mereka meninggalkan ilmu dan ahli ilmu. Mereka memperingati pengikut-pengikut mereka dari menuntut ilmu dan duduk di majlis para ulama kecuali orang yang mendukung mereka. Dengan demikian meratalah dan tersebarlah kejahilan yang dalam di anatara mereka dan hilangnya ilmu dari mereka. Oleh kerana itu yang menjadi timbangan mereka di dalam memutuskan segala urusan ialah dengan jalan: Istihsan (menganggap baik sesuatu perbuatan tanpa dalil), perasaan, mimpi-mimpi dan karamah-karamah (yang pada hakikatnya bisikan dan ilham dari syaitan). Mereka mengajak manusia ke jalan Allah dan masuk ke dalam Agama Allah tanpa ilmu sama sekali dan tanpa bashirah (hujjah dan dalil). Inilah dari sebesar-sebesar sebab yang membawa mereka menyimpang dari ajaran Islam dan terjerumus ke dalam lembah kesesatan bid’ah dan syirik. Bagaimana mungkin mereka mengajak manusia kepada sesuatu yang mereka tidak faham dan tidak mengetahuinya!? Lihatlah! Mereka mengajak kepada Islam dan mengikut perintah Allah dan Sunnah RasulNya padahal mereka tidak memahaminya!? Sebenarnya mereka sendirilah yang lebih berhak dan sangat berhajat kepada ilmu dan seluruh ajaran Islam dengan cara belajar dan memahaminya dari ulama bukan mengajar atau berdakwah kepada manusia .

Diantara bid’ah besar jamaah tabligh ialah bahawa mereka selalu berdalil dengan hadis-hadis dha’f, sangat dha’if, maudhu’/palsu dan hadis-hadis yang tidak ada asal-usulnya sama sekali (laa ashlaa lahu).

Diantara bid’ah besar jamaah tabligh ialah bahawa mereka telah membuat kelompok (firqah) yang menyendiri dan memisahkan diri dari kaum muslimin. Mereka tidak mengajak kaum muslimin kecuali kepada firqah-nya baik secara manhaj, ilmu dan dakwah. Mereka mengadakan imam tertinggi dan amir-amir dan bai’at (sumpah taat setia) yang ditegakkan di dalam firqah tabligh ini. Mereka mengajak kaum muslimin ke masjid-masjid dan markas-markas mereka untuk ijtima’ (berkumpul) umumnya disatu bandar sekali.

Diantara bid’ah besar jemaah tabligh ialah berkumpulannya ratusan ribu jemaah di Bangladesh pada setiap tahunnya. Di dalam ijtima’ bid’iyyah ini keluarlah berbagai macam bid’ah, kepercayaan dan amaliyyah yang begitu banyak dikerjakan oleh jama’ah tabligh. Sehingga sebahagian dari mereka mengatakan berkumpulnya mereka di Dakka ibu kota Bangladesh pada setiap tahunnya lebih utama dari berkumpulnya jemaah haji di Makkah. Mereka menyakini bahawa berdoa pada akhir ijtima’ di atas mustajab. Mereka menyakini bahawa akad nikah pada hari itu diberkati. Oleh kerana itu sebahagian dari mereka mengundurkan akad nikahnya sampai hari ijtima’ tahunan di Bangladesh untuk memeperolehi barakahnya.

Diantara bid’ah besar jama’ah tabligh ialah bahawa mereka mewajibkan taqlid dan bermanhaj dengan manhaj tashawwuf sebagaimana telah ditegaskan oleh salah seorang imam mereka iaitu Muhammad Zakaria pengarang Kitab Tablighi Nishaab atau Fadlaa-ilul a’maal, “ .....Kami menganggap pada zaman ini taqliq itu wajib sebagaimana kami menganggap tashawwuf syar’i itu sedekat-sedekat jalan untuk mendekatkan dari kepada Allah Ta’ala. Maka orang yang menyalahi kami dalam dua perkara di atas (taqlid dan tashawwuf) maka dia telah berlepas diri dari jamaah kami....” (Jamaa’atut tabligh, Aqaa-iduha, Ta’ri-fuha hal. 69 & 70 oleh Ustadz Abi Usamah Sayyid Thaaliburrahman). Komen tambahan penyusun: tashawwuf syar’i mereka tidak mengikut amalan Salafus Soleh!.

Ini menunjukkan bahawa jamaah tabligh dibina atas dasar taqlid dan tashawwuf. Diantara bid’ah besar jamaah tabligh ialah berdusta atas nama Allah. Salah seorang imam mereka yang bernama Muhammad Zakaria pengarang Kitab Fadlaa-ilul a’maal dengan tegas mengatakan: Bahawa Allah telah menguatkan madzhab Hanafi dan jama’ah tabligh!!! (Jamaat’atut Tabligh, Aqaa-iduha, Ta’rifuha hal. 91 oleh ustadz Abi Usamah sayyid Thaaliburrahman).

Subhaanallah! Sungguhnya ini satu dusta besar yang telah dibuat oleh Muhammad Zakaria atas nama Allah. Apakah Allah telah mewahyukan kepadanya setelah terputusnya wahyu bahawa sesungguhnya Allah yang telah menguatkan madzhab Hanafi dan jamaah tabligh!? Tidak syak lagi bagi orang yang beriman bahawa Muhammad Zakaria telah mendapat wahyu dari syaitan.

Diantara bid’ah besar jamaah tabligh ialah berdusta atas nama Rasullullah s.a.w. Berkata Muhammad Zakaria, Sesungguhnya Rasulullah s.a.w. telah membahagikan waktunya menjadi tiga bahagian: sepertiga di dalam rumahnya bersama keluarganya, sepertiga mengirim jamaah untuk tabligh dan sepertiga beliau menyendiri. (Jamaaatut Tabligh, Aqaa-Iduha, Ta’rifuha hal. 92 & 93 oleh ustadz Abi Usamah sayyid Thaaliburrahman). Subhaanallah! Orang ini tidak punya rasa malu berdusta atas nama Rasulullah shallullahu ‘alaihi wasallam untuk menguatkan jama’ah tablighnya yang sesat dan menyesatkan.

Diantara bid’ah besar jamaah tabligh ialah bahawa ketentuan dan ketetapan berdirinya jamaah tabligh berdasarkan wahyu dari Allah yang Allah masukkan ke dalam hati pendiri jamaah tabligh iaitu Muhammad ilyas. (Jamaa’atut Tabligh, Aqaa-iduha, Ta’rifuha hal. 98 & 99 oleh ustad Abi Usamah sayyid Thaaliburrahman).

Telah jelas bahawa masih tidak ada sebarang perubahan sedikitpun terhadap Jema’ah Tabligh ini walaupun para Ulama Ahlus Sunnah telah memperingatkan mereka akan kesesatan mereka. (lebih dari 10 tahun sebelum ini)

Fatwa Ulama Berkenaan Jama’ah Tabligh:

Fatwa 1:

Fatwa terakhir Syeikh ‘Abdul ‘Azeez bin Baaz (Mufti Saudi Arabia) memberi peringatan terhadap Jamaah Tableeg. {Lihat laman web-www.fatwa-online.com- Monday 26 March 2001 }

“Dengan Nama Allah, Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang,.

Yang Mulia, Syeikh ‘Abdul ‘Azeez bin Baaz (rahima-hullah) telah ditanya berkenaan Jamaah Tableeg, maka yang penyoal bertanya: [Pada tarikh 6hb Dzul Hijjah 1416H, di Mekkah Al- Mukarramah]

Ya Syeikh, kita mendengar berkenaan Jamaah Tableeg dan dakwah mereka. Adakah tuan menasihatkan saya untuk keluar (khurooj) dengan Jamaah ini. Saya berharap mendapat penunjuk dan nasihat tuan semoga Allah memberi tuan pahala yang banyak.

Syeikh menjawab:

Barang siapa yang mendakwah ke (jalan) Allah dia adalah seorang muballigh (seorang yang menyampaikan risalah Islam). (Seperti terdapat dalam Hadis: “ Sampaikan dariku, walaupun ia {sepotong} ayat”.) Tetapi Jamaah Tableeg dari India ada beberapa khurafaat. Mereka mempunyai beberapa bida’ah dan syirik, maka tidak dibolehkan keluar bersama- sama mereka, melainkan seseorang itu mempunyai ilmu, keluar dengan mereka (bertujuan) untuk mengingkari dan mengajar mereka (yang benar). Tetapi kalau keluar untuk mengikut bersama mereka, maka itu tidak dibolehkan. Ini adalah kerana mereka memiliki kesesatan-kesesatan, kesalahan-kesalahan dan kekurangan ilmu . Jika sekira ada jamaah membuat dakwah selain dari mereka dari ahli ilmu maka boleh keluar dengan mereka untuk tujuan dakwah atau seseorang itu yang mempunyai ilmu keluar dengan mereka untuk mengajar, menunjukkan mereka kepada kebaikan dan mendidik mereka supaya meninggalkan mazhab yang baatil dan mengikut jalan ahli Sunnah wal Jemaah. (Maka itu adalah baik)”

[Fatwa ini dikeluarkan dari rakaman pita: “Fatwa Samaahatush Syeikh ‘Abdul ‘Azeez Ibn Baaz berkenaan Jemaah Tableeg dirakam di Taif lebih kurang dua tahun sebelum Syeikh ini meninggal. Pita ini menolak, dakwaan Jamaah Tableeg yang menggunakan penyataan lama Syeikh sebelum hakikat dan manhaj mereka menjadi jelas kepada Syeikh ‘Abdul‘Aziz bin Baaz. Terjemahan: Ahmad Najib Mahfudh LC. Cetakan May 1996M(1416H) Diterbitkan oleh Hagatama Ihsani Press Jakarta.

Fatwa 2:

Yang Mulia Syeikh ‘Abdul ‘Aziz bin Baaz telah ditanya:

Pertanyaan:

Semoga Allah memberimu kurniannya yang terbaik, dalam hadis Rasullullah (sallallahu ‘alayhe wa sallam), berkenaan perpecahan ummah, beliau berkata :(...... dan umat saya akan berpecah kepada 72 golongan .......). Maka adakah Jamaa’ah at-Tableeg, dengan apa yang ada pada mereka dari segi syirik dan bida’ah dan juga Jamaah al-Ikhwan al-Muslimeen, dengan apa yang ada pada mereka dari segi berparti-parti dan memberontak menentang pemimpin dan ketidak kesetiaan, daripada 72 golongan itu?

Beliau telah menjawab: Semoga Allah mengampuninya dan memberi rahmat kepadanya.

Mereka adalah dari 72 golongan itu. Barang siapa yang menentang ‘aqeedah Ahli-Sunnah termasuk kedalam 72 golongan itu. Maksud kenyataan Nabi (sal-Allahu ‘alayhe wa-sallam) berkenaan (ummah ku) ialah ummah al-ijaabah (i.e iaitu ummah yang menyahut atau menjawab) mereka yang menyahut kepada panggilan Nabi dan menunjukkan kesetiaan kepadanya. Maksud perkataan 73 golongan itu ialah golongan yang berjaya adalah yang mengikutnya dan berpegang teguh kepada agama dan daripada 72 golongan itu terdapat di antara mereka ada yang kafir, ada yang membuat dosa dan ada yang pula membuat pelbagai bida’ah.

Maka penyoal bertanya:

Adakah kedua kumpulan ini ( Jamaah at-Tableeg dan Jamaah al-Ikhwaan al-Muslimen ) daripada 72 golongan itu?

Beliau menjawab:

Ya, mereka adalah daripada 72 golongan itu, bersama dengan golongan Murji’ah dan selain daripada mereka - ada di antara para ilmuan yang menganggap golongan Khawaarij termasuk dalam golongan kuffaar, terkeluar dari golongan Islam sungguhpun termasuk dalam golongan 72 itu.

[Di ambil dari rakaman pita pengajaran-pengajaran Syeikh bagi buku “Sharh al-Muntaqaa” di Taif, Saudi Arabia, lebih kurang 2 tahun sebelum wafatnya (lihat laman web www.fatwa-online.com. Monday 26 Mac 2001 / Muharram 1422 –Abu ‘Abdullah)]

[Hadis yang tersebut diatas adalah Hadis masyhur dalam Sunnah dan masanid. Diriwayatkan oleh Abu Daud dalam Kitab sunannya dan at-Tirmizi mengatakan bahawa Hadis ini hasan sahih daripada Abu Hurairah r.a., Rasulullah (sallallahu alayhe wa sallam) telah bersabda:

Bermaksud: “ Kaum Yahudi dan Nasrani telah berpecah kepada tujuh puluh satu dan tujuh puluh dua golongan. Dan umatku akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan, semua masuk ke neraka malainkan satu. Sahabat bertanya: “Siapa dia Ya,
Rasulullah,” Baginda menjawab: “Siapa yang mengikut seperti yang aku dan sahabat-sahabat ku (atasnya).”

Rujukan-rujukan lain yang boleh dikaji:

Sila rujuk kepada artiel, “Apakah ada cerita-cerita yang tidak berasas di dalam Fazaail-Aamaal” yang merosakkan Aqidah” di www.ahya.org

Ulama menyangkal Jamaah Tabligh

Tetapi Alhamdulillah kesesatan Jamaah Tabligh menjadi nyata dalam pandangan beberapa ulama bermanhaj Salaf Arab dan mereka menyangkal kelompok tersebut dalam tulisan-tulisan mereka. Shaikh Taqiyyudin al-Hilaali (terkenal kerana terjemahan Al Qur’an yang mulia diterbitkan oleh Penerbitan Dar-us-Salam) menulis risalah kecil dengan nama, ”Al-Siraaj Al-Muneer fi Tambeeh Jama’ah At-Tableegh alaa Akhtaa’ihum” dan Shaikh di-Tuwaijiri menyusun kitab yang luar biasa, ”Al-Qawl al-Baleegh”. Kemudian Shaikh Taalib ur-Rehmaan seorang ulama yang terkenal dengan perdebatannya dengan orang Bida’ah menulis kitab, ”Ad-Deobandiyyah” dalam bahasa Arab mendedahkan hakikat Deobandis dengan lebih lanjut. Syeikh ini mempunyai satu lagi sangkalan atas Jamaah Tabligh dalam bahasa Arab yang sudah diterbitkan akhir-akhir ini. Selain dari ini ada banyak usaha lain yang telah dilakukan oleh ulama dan semoga Allah menerima semua usaha mereka yang ikhlas.

Di benua India, ramai para ulama telah membangkitkan kesedaran orang awam mengenai Jamaah Tabligh setelah berbagai usaha menasehati mereka telah menemui kegagalan. Malah beberapa masjid Ahlul Hadith membuka pintu mereka kepada Jamaah Tabligh bertujuan untuk berkerjasama dalam hal kebajikan dan kebaikan kerana secara lahiriahnya Jamaah Tabligh mendakwa bahawa mereka tidak mempunyai agenda lain kecuali memanggil orang awam ke masjid untuk sholat. Para Tablighi telah dinasehati berkali-kali untuk meneruskankan dakwah mereka dengan menggantikan buku Fazaail Aamaal dengan kitab-kitab tafsir dan hadis yang sahih, tetapi mereka menolak permintaan tersebut. (Ini adalah kerana bukanlah niat pengasas dan ketua-ketua Jamaah ini untuk menyelamatkan orang awam dari syirik, taqlid buta dan bid’ah tetapi adalah untuk menyebarkan ajaran sheikh-sheikh Deobandi seperti Moulana Ashraf Alee Thanwi dan lain-lan.

Lihat buku: “The Deobandis and the Jamaat Tableegh” by Sajid Abdul Kayum di laman web; www.ahya.org)

Rujukan, Buku dan Laman Web (Ahli Sunnah wal-Jamaah) yang membahas terhadap manhaj serta kepercayaan Jamaah Tabligh:-

1 - “ Waqafat Ma’a Jama’ah at -Tabligh”. (Peringkatan Penting Terhadap Jama’ah Tabligh). Oleh Nizar bin Ibrahim Al-Jarbu’ terjemah dalam bahasa Indonesia. Penterjemaah: Arif Mufid: Diterbitkan oleh Penerbit Yayasan Al- Madinah. Surakerta, Indonesia (1998M)

2 - “Kasyaf Al-Istaar ‘Anma Tahmiluhu B’adha ad-Dakwaat Min Akhtaar” (Menyingkap Tabir Apa Yang Dibawa Oleh Sebahagian Pendakwah Yang Berbahaya). (2002M /1422H). Oleh Sheikh Mohd Ibn Nasir al-‘Arini. Perikata oleh Sheikh Saleh Ibn Fawzan.

3 - “Al-Qaulul al-Baligh Fit Tahzir Min Jama’atit Tabligh.” (Pernyataan Yang Jelas Dalam Peringatan Terhadap Jamaah Tabligh) Oleh Sheikh Hammud Ibn Abdullah Ibn Hammud Tawaijiri (1894-1980M). Dar As Sami’ii.

4 - “Jamaah Tabligh Fi Syibhi al-Qaarah al Hindiyyah ‘Aqaaiduha - T’arifuha” (Jamaah Tabligh Di Benua India Kepercayaanya dan Pengenalannya). Oleh: Ustaz Ibi Usamah Sayyed Talib ar-Rahman. Perikata oleh Sheikh Saleh Ibn Fawzan. Darr al-Bayan, Islamabad (1999M)

5 - “Al Qutubiyyah, Hiya al- Fitnah Fa ‘arifuha”. ( Al Qutubiyyah, Ia Adalah Fitnah. Maka, kenallah Ia). Oleh Abu Ibrahim Ibn Sultan al-‘Adnaani.

6 - Buletin Islamy.Al- Manhaj, EdisiVI/1419H/ (1998M) .”Firqah Dihujat” . Oleh Muhammad Ali ‘Ishmah Al- Medani. Diterbit oleh:Lajnah Khidmatus Sunnah Wa Muhaarabatul Bid’ah, Yogjakarta.Tel (0274) 895790.

7 - “Sudahkah Anda Mengenali Jama’ah Tabligh?” Oleh Abdul Hakim bin Amir Abdat, Daral Qolam, Jakarta. (2003M)Homepage: www. darulqolam.com (2003M)

8 – Bahaya Mengingkari Sunnah (Tajuk asal: Jawabi fi Wajhi as-Sunnah Qadiman wa Haditsan), Salahuddin Maqbul Ahmad, Pustaka Azzam, Cet Pertama (Terjemahan Dari Cetakan Kedua, Dar Ibnu Katsir Kuwait), pustaka_azzam@telkom.net.

Laman-laman web Muktabar (Ahli Sunnah wal Jamaah)

http://assunnah.or.id (artikel dlm bahasa Indonesia, Jakarta)
http://www.Salafipublications.com (Inggeris – Bermingham)
http://al-manhaj.com (Inggeris-America)
http://Salaf.com (Inggeris)
http://troid.org (Inggeris-America)
http://www.Sabah.net (Arab)
http://www.rabee.net (Arab)
http://salafitalk.net (Arab & Inggeris)
http://www. Furqanalsalafia.com (Arabic, Arab- Emirates)

Majalah:

1 - Majalah As-Sunnah. Yayasan Lajnah Istiqomah Surakarta, www.Salafyoon.net Tel: 0828971840, 08121533647

Lain-lain

“Mengapa harus Salafi? “ Oleh Sheikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani
Lihat http: //www.assunnah.or.id/artikel/masalah/19 salafi. Php.

Atau lihat buku, “The Status of the Sunnah In Islam.” (Inggeris) oleh Sheikh Muhammad Naasiruddin Al-Albani. Pustaka Azhar, Johor Bahru. 07-2210244 , E-mail: tawheed_oneness@hotmail.com

Isu 018 - DEMOKRASI BUKAN HUKUM ALLAH

Artikel "Demokrasi Bukan Hukum Allah" ini telah pun dikemaskini dan diperbaiki pada 11/09/2008. Kini artikel ini boleh dicapai melalui link ini http://bahaya-syirik.blogspot.com/2008/09/072-mengharungi-menghadapi-fitnah.html

ISU 17 - Hukum Mengkafirkan Pemerintah Islam

Di negeri kita (Malaysia) termasuk di Singapura, Indonesia dan tidak terkecuali orang-orang Islam di selatan Thailand dan di selatan Filipina, sejak sekian lama sudah terdapat di negeri-negeri tersebut beberapa golongan, jamaah, pertubuhan dan badan-badan politik yang tidak menerima dasar pemerintah. Mereka telah menyerukan slogan serta seruan Khawarij iaitu al-Hakimiyah atau tauhid hakimiyah. Kemunculan mereka kerana terpengaruh dengan dakwah dan gerakan Ikwanul Muslimin yang bertanggungjawab menyebarkan fahaman hizbiyah Khawarijiyah melalui konsep al-Hakimiyah.

Seruan dan propaganda Ikhwanul Muslimin model Khawarij ini mendapat sokongan dari sebahagian besar orang-orang bodoh. Kesan dari seruan dan gerakan ini menyebabkan berlakunya berbaga-bagai kemungkaran, fitnah dan memunculkan individu-individu yang berfahaman pengganas.

Akibatnya tercipta berbagai-bagai pengistilahan yang bid’ah, seperti istilah takfir (pengkafiran) terhadap orang-orang yang di luar kelompok mereka, yang tidak menerima fahaman mereka dan orang-orang yang berbuat maksiat, sama ada mereka itu pemerintah atau rakyat. Mereka mengambil dalil dan hujah untuk menghukum dan bertindak sedemikian hanya dengan menyelewengkan penafsiran firman Allah ‘Azza wa-Jalla: (Lihat: Penjelasan Syeikh Jamal al-Murakibi, anggota Lajnah Fatwa Jam’iyah Ansar as-Sunnah, Kahirah, Mesir dalam Harian al-Muslimun, Kuwait, no 639. Jumaat 25 Dzulhijah 1417H. 2hb. Mei 1997)

وَمنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُوْلِئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ

“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan Allah maka mereka itu adalah orang-orang kafir”. (al-Maidah. 44)

Ahli sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh, mereka tidak pernah menerima fahaman Khawarij yang mengkafirkan orang yang tidak berhukum dengan apa-apa yang diturunkan Allah ‘Azza wa-Jalla, kecuali apabila ia menentang hukum Allah dan mengingkari kewajipan berhukum dengan hukum tersebut padahal dia sudah benar-benar mengetahuinya. (Lihat: Penjelasan Syeikh Jamal al-Murakibi, anggota Lajnah Fatwa Jam’iyah Ansar as-Sunnah, Kahirah, Mesir dalam Harian al-Muslimun, Kuwait, no 639. Jumaat 25 Dzulhijah 1417H. 2hb. Mei 1997)

Ahli Sunnah wal-Jamaah atau para aimmah Salaf as-Soleh membahagikan kafir (kufur) kepada dua jenisnya, sebagaimana yang dijelaskan juga oleh para ulama usuluddin:

Pertama: Kufur Amal. Iaitu kufur kerana meninggalkan amal-amal yang wajib tetapi masih meyakini kewajipannya. Maka sesiapa sahaja yang meninggalkan suruhan (perintah) yang wajib dengan sengaja tetapi masih beriman dengan kewajipan tersebut, maka ia dihukum sebagai kufur asghar (كفر اصغر) “kufur kecil” yang tidak membatalkan akidahnya. Apabila dia mati jika tidak menyekutukan Allah dengan sesuatu walaupun belum sempat bertaubt, maka ia terserah kepada Allah sama ada akan diampunkan segala dosanya (kerana memperolehi syafaat dariNya) atau sebaliknya kerana Allah berkuasa atas segala-galanya.
Maka kekafiran jenis ini tidak mengekalkan pelakunya di dalam neraka, sekiranya ditakdirkan ia ke neraka hanyalah untuk membersihkan segala dosanya dan jika Allah kehendaki dia akan terus dimasukkan ke syurga.

Kedua: Kufur (جحود) “Kufur Menentang” atau Kufur (عناد) “Kufur Membangkang”. Iaitu menentang hukum ahkam Allah yang diturunkan kepada NabiNya dengan keyakinan dan bermati-matian. Berkata Imam az-Zahabi rahimahullah:

اِنَّمَا يَكْفُرُ بَعْدَ عِلْمِهِ بِاَنَّ الرَّسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ذَلَكَ ثُمَّ اِنَّهُ جَحَدَ ذَلَكَ، وَلَمْ يُؤْمِنْ بِهِ

“Sesungguhnya (seseorang itu boleh) dikafirkan setelah ia mengetahuinya bahawasanya ia adalah sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam, kemudian benar-benar menentangnya dan tidak beriman dengannya”. (Lihat: العلو للعلي العظيم hlm. 214)

al-Hafiz Imam az-Zahabi rahimahullah dan kesepakatan para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah menghukumkan kafir kepada seseorang itu setelah berlaku kepadanya dua sebab iaitu:

Pertama: Dihukum kafir apabila seseorang itu benar-benar tidak beriman dan kemudian menentang serta membantah hukum Allah dengan terang-terangan dan dengan kesedarannya.

Kedua: Apabila dia tidak beriman dengan (hukum) yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu wa-Ta’ala dan menolak sunnah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam walaupun telah ditegakkan dan didatangkan hujah-hujah berupa dalil-dalil al-Quran dan hadis-hadis sahih kepadanya.

Sebagai penutup tentang persoalan ini, dibawakan hadis sahih yang disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : مَنْ اَطَاعَنِيْ فَقَدْ اَطَاعَ اللهَ وَمَنْ يُعْصِنِيْ فَقَدْ عَصَى اللهَ ، وَمَنْ يُطِعِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ اَطَاعَنِيْ وَمَنْ يُعْصِ اْلاَمِيْرَ ، فَقَدْ عَصَانِيْ.

“Telah bersabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam: Sesiapa yang mentaati aku, sesungguhnya dia telah mentaati Allah dan sesiapa yang mendurhakai aku maka sesungguhnya dia telah mendurhakai Allah. Sesiapa yang mentaati pemimpin sesungguhnya dia telah mentaati aku dan sesiapa yang durhaka kepada pemimpin sesungguhnya dia telah durhaka kepadaku”. (Lihat: H/R Muslim. Syarah Nawawi. Juz. 12. Hlm. 223)

Fatwa Syeikhul Islam Ibn Taimiyah rahimahullah:

“Maka mentaati Allah dan RasulNya adalah wajib bagi setiap orang, begitu juga mentaati pemimpin muslim adalah wajib kerana adanya perintah Allah untuk mentaati mereka. Sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya dengan mentaati para pemimpin muslim, pahalanya adalah atas Allah dan siapa yang tidak mentaati mereka (para pemimpin muslim) kecuali untuk memperolehi (dari pemerintah) satu kekuasaan (jawatan) dan harta semata, jika mereka (para pemimpin tersebut) memberinya dia mentaatinya dan jika tidak memberinya dia durhaka padanya, maka tidak ada kebahagian baginya di akhirat kelak”. (Lihat: مجموع فتاوى ابن تيمية Jld. 35. Hlm. 16-17)

Fatwa Syeikhul Islam Ibnu Taimiyah di atas ini, menekankan peri pentingnya berlaku ikhlas diketika mendekati pemerintah, terutama mereka yang telah diberi jawatan untuk mengurus agama dan hal ehwal ummah dan rakyat.

ISU 16 - Siapakah Yang Digolongkan Sebagai Khawarij?

Siapakah Yang Digolongkan Sebagai Khawarij?

Sikap, perbuatan, tindakan dan sifat buruk Khawarij telah dijelaskan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam beberapa sabda baginda, antaranya ialah:

عَنْ اَبِيْ بَرْزَةَ اَنَّهُ قِيْلَ لَهُ : هَلْ سَمِعْتَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَذْكُرُوْنَ الْخَوَارِجِ ؟ فَقَالَ : نَعَمْ . سَمِعْتُ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِاُذُنِيْ وَرَاَيْتُهُ بِعَيْنَيْ اُتِيَ رَسُوْلَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِمَالٍ فَقَسَمَهُ فَاَعْطَى مَنْ عَنْ يَمِيْنِهِ وَمَنْ عَنْ شِمَالِهِ وَلَمْ يُعْطَ مَنْ وَرَاءَ هُ شَيْئًا ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ وَرَائِهِ فَقَالَ : يَا مُحَمَّدُ مَا عَدَلْتَ فِى الْقِسْمَةِ ، رَجُلٌ اَسْوَدُ مَطْمُوْمُ الشَّعْرِ ، عَلَيْهِ ثَوْبَانِ اَبْيَضَانِِ . فَغَضِبَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ غَضَبًا شَدِيْدًا وَقَالَ : وَاللهِ لاَ تَجِدُوْنَ بَعْدِي رَجُلاً هُوَ اَعْدَلُ مِنِّيْ ؟ . ثَمَّ قَالَ : يَخْرُجُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ ، كَاَنَّ هَذَا مِنْهُمْ ، يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ تَرَاقِيَهُمْ ، يَمْرُقُوْنَ مِنَ اْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ سِيْمَاهُمْ التَّحْلِيْقُ لا َيَزَالُوْنَ يَخْرُجُوْنَ حَتَّى يَخْرُجُ آخِرُهُمْ مَعَ الْمَسِيْحِ الدَّجَّالِ ، فَاِذَا لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ هُمْ شَرُّ الْخَلْقِ وَالْخَلِيْقَةِ.

“Dari Abu Barzah beliau ditanya: Apakah engkau mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda tentang Khawarij? Ia menjawab: Ya, aku mendengar Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda dengan telingaku dan melihat dengan mataku! Baginda datang dengan membawa harta, lalu baginda membahagi-bahagikannya. Maka baginda memberi kepada orang-orang yang berada di sebelah kanan dan kirinya dan tidak memberikan kapda orang-orang yang berada di belakang baginda sedikitpun. Berdirilah seorang yang berada di belakang baginda lantas berkata: Wahai Muhammad, engkau tidak adil dalam pembahagian! Dia adalah seorang lelaki yang berkulit hitam dengan rambut yang dicukur gondol dan memakai dua baju putih. Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam marah dengan kemarahan yang bersangatan, kemudian bersabda: Demi Allah, kamu tidak akan mendapat seorang setelahku yang lebih adil daripadaku! Kemudian baginda bersabda lagi: Akan muncul pada akhir zaman suatu kaum seolah-olah ia dari mereka (orang-orang yang menentang kepimpinan Rasulullah). Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi tenggorokan mereka, terlepas dari Islam seperti terlepasnya anak panah dari busurnya, ciri-ciri mereka ialah bercukur gondol, mereka akan sentiasa bermunculan sehingga akan keluar orang yang terakhir bersama al-Masih ad-Dajjal. Jika kamu menemui mereka maka bunuhlah mereka. Mereka seburuk-buruk makhluk dan ciptaan”. (H/R Ahmad (429) dan Nasaii (4104))

Antara ciri-ciri besar Ikhwanul Muslimin yang diwarisi dari Khawarij ialah suka membantah, menyalahkan dan menuduh pemimpin serta orang-orang di luar kelompok mereka yang tidak disenangi sebagai tidak adil, malah dihukum kafir secara mutlak kerana mereka mendakwa pemimpin dan orang-orang di bawahnya tidak mahu berhukum dengan hukum Allah. Semua sifat-sifat Khawarij seperti mentauhidkan hukum (tauhid hakimiyah) telah digambarkan oleh Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam di dalam sabda baginda:

عَنْ اَبِيْ سَعِيْدِ الْخُدْرِيِّ قَالَ : بَيْنَمَا نَحْنُ عِنْدَ رَسُوْلِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وهُوَ يَقْسِمُ قِسْمًا اَتَاهُ ذُوْ الْخُوَيْصِرَةِ وَهُوَ رَجُلٌ مِنْ بَنِيْ تَمِيْمِ فَقَالَ : يَا رَسُوْلَ اللهِ اِعْدِلْ . قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلِيْهِ وَسَلَّمَ : وَيْلَكَ وَمَنْ يَعْدِلْ اِنْ لَمْ اَعْدِلْ؟ قَدْ خِبْتُ وَخَسِرْتُ اِنْ لَمْ اَعْدِلُ ؟ فَقَالَ عُمَرُ بْنُ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ : يَا رَسُوْلَ اللهِ ! آئِذَنْ لِيْ فِيْهِ اَضْرِبُ عُنُقَهُ . قَالَ رَسُوْلُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: دَعْهُ فَاِنَّ لَهُ اَصْحَابًا يَحْقِرُ اَحَدُكُمْ صَلاَتَهُ مَعَ صَلاَتِهِمْ ، وَصِيَامُهُ مَعَ صِيَامِهِمْ ، يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ لاَيُجَاوِزُ تَرَاقِيُهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهَمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ.

“Dari Abi Sa’id al-Khudri berkata: Ketika kami bersama Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam di suatu ketika beliau sedang membahagi-bahagikan beberapa pembahagian. Datanglah kepada baginda Zul Khuwaisirah dari Bani Tamim dan berkata: Wahai Rasulullah berlaku adillah! Baginda bersabda: Celaka engkau! Siapakah yang akan berlaku adil jika aku tidak adil, dosalah aku dan merugilah jika aku tidak berlaku adil? Maka Umar al-Khattab berkata: Wahai Rasulullah, izinkan aku untuk memenggal lehernya! Baginda bersabda: Biarkan dia, kerana dia mempunyai teman-teman yang salah seorang antara kamu akan diremehkan solatnya jika dibandingkan dengan salat mereka, dan puasanya jika dibandingkan dengan puasa mereka. Mereka membaca al-Quran tetapi tidak melebihi kerongkong mereka, mereka terlepas dari Islam sebagaimana terlepasnya anak panah dari busurnya”. (H/R Bukhari (3610), Muslim (1064 dan Ahmad (224))

Orang-orang Khawarij, pengikut serta pentaklid fahaman ini kuat ibadahnya, kelihatan zuhud, banyak membaca al-Quran dan melakukan solat tetapi mereka masih dimurkai Allah ‘Azza wa-Jalla. Perihal dan sifat mereka telah digambarkan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

يَخْرُجُ قَوْمٌ مِنْ اُمَّتِيْ يَقْرَؤُوْنَ الْقُرْآنَ يَحْسَبُوْنَ اَنَّهُ لَهُمْ وَهُوَ عَلَيْهِمْ لاَتَجَاوِزُ صَلاَتِهِمْ تَرَاقِيَهُمْ

“Akan keluar satu kaum (Khawarij) dari umatku yang membaca al-Quran, mereka menyangka bahawasanya diberi pahala untuk mereka padahal (kemurkaan Allah) atas mereka. Solat mereka pula tidak melepasi tenggorokan mereka”. (H/R Muslim (1066))

Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam juga menggambarkan sikap serta sifat buruk Khawarij yang petah bercakap, berkarisma dalam berpidato, pandai bertikam lidah dan bermain hujah tetapi hati mereka kosong dari keimanan, lantaran mengkafirkan orang yang tidak sealiran dengan mereka serta membelakangkan Kitabullah dan sunnah RasulNya apabila bertentangan dengan kepentingan, akal dan hawa nafsu mereka. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam bersabda:

يُحْسِنُوْنَ الْقِيْلَ وَيَسِيْئُوِنَ الْفِعْلَ يَدْعُوْنَ اِلَى كِتَابِ اللهِ وَلَيْسُوْا مِنْهُ فِى شَيْىءٍ.

“Membaguskan perkataan tetapi buruk tingkahnya, mengajak kepada kitab Allah tetapi tidaklah mereka termasuk di dalamnya sedikitpun”. (H/R Ahmad (224))

Khawarij adalah nama yang diberikan kepada hizbi, golongan atau parti yang keluar dari jamaah, pemerintah atau penguasa Islam. Mereka mengwujudkan hizbi untuk menjatuhkan pemerintah atau pecah-belah sebagaimana yang dilakukan oleh Khawarij terhadap Khalifah Uthman dan Ali bin Abi Talib. Akibat dari pemberontakan tersebut berlaku pembunuhan Khalifah Uthman, kekecohan yang berpanjangan serta pemberontakan yang berlarutan sehingga ke pemerintahan Ali.

Dimasa kekhalifahan Ali, semakin bertambah kekejian Khawarij, mereka memisahkan diri dari jamaah Ali. Mereka merupakan kelompok pertama yang keluar dari Ahli as-Sunnah wal-Jamaah, mengkafirkan Ali serta para sahabat yang menyebelahi Ali kerana tidak secucuk dengan pemikiran dan manhaj mereka. Bahkan sikap keras dan pengkafiran mereka terhadap orang yang di luar kelompoknya terbukti dengan membunuh sahabat yang bernama Abdullah bin Khabab dan isterinya.

Jika difahami dari kandungan sabda Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam tentang Khawarij, akan terbukti bahawa Khawarij akan terus bermunculan sehinggalah keakhir zaman. Dan mereka akan sentiasa bertolong-tolongan dengan kuffar dan dajjal sebagaimana yang telah dikhabarkan oleh baginda:

سَيَخْرُجُ فِى آخِرِ الزَّمَانِ قَوْمٌ اَحْدَاثُ اْلاَسْنَانِ ، سُفَهَآءُ اْلاَحْلاَمِ يَقُوْلُوْنَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِّيَّةِ ، يَقْرَاُوْنَ الْقُرْآنَ لاَ يُجَاوِزُ حَنَاجِرَهُمْ يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهَمَ مِنَ الرَّمِيَّةِ

“Akan keluar pada akhir zaman satu kaum, umurnya masih muda, rosak pemikirannya, mereka berkata dari sebaik-baik perkataan makhluk. Membaca al-Quran tidak melebihi kerongkong mereka. Mereka terkeluar dari agama seperti terkeluarnya anak panah dari busurnya”.

Takfir (Pengkafiran) Adalah Syiar Khawarij

Di sepanjang sejarah Islam, Khawarij dikenali sebagai golongan yang mudah menghukum kafir (takfir) terhadap sesiapa sahaja yang menyalahi mazhab mereka, sehingga berani mengkafirkan manusia pilihan iaitu Uthman dan Ali radiallahu ‘anhuma serta para sahabat yang lain kerana dituduh bertahkim kepada selain yang diturunkan oleh Allah.

Antara punca para sahabat dikafirkan oleh kelompok Khawarij ialah tidak mengikut jejak mereka dalam menghukum sesat dan mengkafirkan Khalifah Ali. Awas, semua ciri-ciri Khawarij di atas ini terdapat dalam kelompok Ikhwanul Muslimin dan Hizbut Tahrir serta golongan yang sefahaman dengan mereka!

Ibn Taimiyah pernah menjelaskan tanda-tanda Khawarij:

“Dasar penekanan Khawarij ialah mengkafirkan seseorang lantaran ia berdosa, padahal berdosa tidak menyebabkan seseorang menjadi kafir. Prinsip mereka kembali kepada al-Quran tetapi tidak kepada sunnah, yang disangka menyalahi zahir al-Quran sekalipun sunnah yang mutawatir. Khawarij mengkafirkan dan menghalalkan darah serta segala apa yang ada pada orang Islam yang menentang mereka, tetapi tidak mengharamkan darah orang yang kafir”.

Rasulullah sallallahi ‘alaihi wa-sallam bersabda:

يَقْتُلُوْنَ اَهْلَ اْلاِسْلاَمَ وَيَدعُوْنَ اَهْلَ اْلاَوْثِانِ.

“Mereka (Khawarij) membunuh (memerangi) ahlul Islam, tetapi membiarkan para penyembah berhala”. (H/R Bukhari. No. 3644. Muslim No. 1064. Lihat: Sahih al-Jami’ No. 2227. Nasruddin al-Albani.)

عَنِ اْلاِمَامِ أَيُّوْب السَّخْتِيَانِيْ رَحِمَهُ الله اَنَّهُ كَانَ يَقُوْلُ : أَهْلُ اْلاَهْوَاء كُلُّهُمْ خَوَارِج . وَيَقُوْلُ : اِنَّ الْخَوَارِجَ اخْتَلَفُوْا فِى الاِسْمِ ، وَاجْتَمَعُوْا عَلَى السَيْفِ.

“Dari Imam Abu Ayyub Assakhtiani rahimahullah sesungguhnya dia pernah berkata: Pemuja hawa nafsu semua terdapat pada Khawarij. Dan dia berkata: Sesungguhnya Khawarij berbeza-beza pada nama, mereka bersatu dalam pedang (bersatu memusuhi orang yang di luar kelompok dan dibencinya)”. (Riwayatkan oleh al-Lalikaii. Dalam Syarah as-Sunnah)

Ahli Sunnah Wal-Jamaah Menentang Khawarij

Iktikad Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh amat bertentangan dengan pegangan Khawarij. Ahli Sunnah wal-Jamaah meyakini pelaku dosa besar selain syirik tidak mengeluarkan seseorang itu dari keimanan. Ia masih seorang muslim tetapi muslim yang fasik, ‘asi atau kurang imannya lantaran dosa-dosa yang dilakukannya. Allah ‘Azza wa-Jalla berfirman:

اِنَّ اللهَ لاَ يَغْفِرُ اَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُوْنَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَآءُ.

“Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa syirik, dan Dia akan mengampunkan segala dosa selain dari itu (syirik) bagi sesiapa yang dikehendakiNya”. (an-Nisaa’ 4: 116)

Banyak qaul-qaul Khawarij yang bertentangan dengan Kitabullah dan sunnah Rasulullah. Mereka tidak mempunyai pengetahuan yang mendalam tentang ilmu-ilmu agama. Walaupun mereka kembali kepada al-Quran tetapi meninggalkan tafsiran al-Quran yang dirasakan bertentangan dengan akal fikiran dan hawa nafsu mereka, kerana mereka menerima al-Quran hanya berlandaskan akal dan perkiraan mereka semata.

Khawarij adalah tergolong penganut hizbiyah yang kuat beribadah, solat, puasa dan membaca al-Quran, akan tetapi menurut penjelasan dari hadis Rasulullah mereka tidak faqih (faham) tentang agama Allah. Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah menerangkan perbandingan ibadah Khawarij dengan ibadah para sahabat, seolah-olah kebaikan, solat dan ibadahnya para sahabat lebih rendah dibanding solat dan ibadahnya Khawarij. Namun baginda telah bersabda tentang hakikat Khawarij:

يَمْرُقُوْنَ مِنَ الدِّيْنِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ.

“Mereka (Khawarij) keluar dari agama sebagaimana keluarnya anak panah dari sasarannya”. (H/R Bukhari (7432). Muslim (1064). Ahmad (111/73). an-Nasaii (2577). Abu Daud (7464) dan ath-Thayalisi (2234).)

Kesungguh-sungguhan Khawarij beribadah bukan di atas dasar kebenaran, keikhlasan atau ilmu yang sahih, tetapi di atas dasar hawa nafsu. Oleh itu jadilah kesungguhan ibadah mereka sebagai amalan yang bid’ah, fitnah dan keburukan yang menimpa mereka dan individu-insividu Islam yang telah diperangkap oleh makr (penipuan) mereka.

Khawarij Menggemari Perpecahan

Khawarij tidak akan menentang atau memerangi orang-orang kafir, tetapi mereka lebih membenci dan memusuhi orang-orang Islam terutamannya yang tidak sealiran dengan pemikiran mereka. Khawarij lebih gemar menentang dan memerangi orang Islam yang benar-benar berpegang dengan manhaj Salaful Ummah. Kenyataan ini telah disabdakan oleh Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

يَقْتُلُوْنَ اَهْلَ اْلاِسْلاَمِ وَيَدْعُوْنَ اَهْلَ اْلاَوْثَانِ.

“(Khawarij) akan membunuh orang Islam dan meninggalkan (membiarkan) penyembah berhala”. (H/R Bukhari (7432). Muslim (1064). an-Nasaii (2577). Abu Daud (7464) dan ath-Thayalisi (2234))

Sejarah Khawarij lebih dipenuhi dengan keganasan dan pembunuhan terhadap orang-orang Islam dan pemimpinnya. Mereka telah memerangi dan membunuh kaum muslimin dan membunuh Khalifah Ali bin Abi Talib, Zubair bin Awwam dan sahabat-sahabat pilihan. Mereka akan terus mengecoh, memfitnah dan membunuh kaum muslimin kerana kekeringan ilmu. Oleh kerana itu, al-Allamah Ibnu Qayyim rahimhullah menegaskan dalam mensifatkan golongan Khawarij:

وَلَهُمْ نُصُوْصٌ قَصَّرُوْا فِى فَهْمِهَا * فَاُتُوْا مِنَ التَّقْصِيْرِ فِى الًعِرْفَانِ

“Mereka menghafal nas-nas namun dangkal pemahamannya * Sehingga mereka diberi kekurangan dalam ilmunya”.

Khawarij dulu dan sekarang gemar bertikam lidah, berbolak-balik dan bermain-main dengan nas-nas al-Quran atau hadis yang berkaitan ancaman bagi pelaku maksiat dan dosa besar, kerana mereka tidak memahami maknanya, tidak mahu kembali kepada tafsiran Salaf as-Soleh, tidak mahu kembali kepada nas-nas lain yang terdapat janji Allah tentang adanya pengampunan dan taubat bagi Si Pelaku maksiat selain kesyirikan.

Khawarij hanya mengambil satu bahagian dari agama dan meninggalkan bahagian-bahagian yang lain yang lebih penting dan utama kerana kejahilan mereka yang keterlaluan. Sebenarnya rasa semangat terhadap agama dan ingin melaksanakan tuntutannya yang berkobar-kobar tidak mencukupi kerana keduanya harus berlandaskan ilmu supaya setiap perkara dapat diletakkan pada tempat yang sewajarnya.

Bersemangat terhadap agama adalah baik tetapi mestilah dibimbing oleh para ulama melalui pengajian al-Kitab dan as-Sunnah. Kerana tidak ada yang lebih bersemangat terhadap agama dan banyak nasihatnya terhadap kaum muslimin selain daripada para sahabat. Walaupun demikian, para sahabat tetap menolak, menentang dan membunuh Khawarij kerana mereka tahu bahaya dan buruknya Si Khawarij. Contohnya, Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu dan para sahabat memerangi Khawarij, kemudian membunuh mereka dengan seburuk-buruk pembunuhan pada peristiwa “Hanran”. Peristiwa tersebut sebagai bukti kejinya Khawarij pada pandangan para sahabat. Khawarij terkenal lantaran sikap dan pendirian mereka yang menghalalkan darah dan harta kaum muslimin yang berada di luar kelompok mereka. Tindakan para sahabat membunuh Khawarij demi untuk menghapuskan mereka, memadamkan keganasan dan pengaruh mereka yang membahayakan pemerintah dan rakyat.

Begitu juga tindakan para sahabat memerangi Khawarij adalah bertujuan untuk merebut ganjaran yang dijanjikan oleh Allah dan RasulNya. Nabi Muhammad sallallahu ‘alaihi wa-sallam telah memberikan khabar gembira dengan kebaikan dan syurga bagi sesiapa sahaja yang membunuh Khawarij. Baginda bersabda:

يَأْتِيْ فِى آخِرِ الزَّمَانِ ، قَوْمٌ حُدَثَاءُ اْلاَسْنَانِ ، سُفَهَاءُ اْلاَحْلاَمِ ، يَقُوْلُوْنَ مِنْ خَيْرِ قَوْلِ الْبَرِيَّةِ ، يَمْرُقُوْنَ مِنَ اْلاِسْلاَمِ كَمَا يَمْرُقُ السَّهْمُ مِنَ الرَّمِيَّةِ ، فَإِنَّمَا لَقِيْتُمُوْهُمْ فَاقْتُلُوْهُمْ ، فَإِنَّ فِيْ قَتْلِهِمْ أَجْرًا لِمَنْ قَتَلَهُمْ يَوْمَ الْقَيَامَةِ.

“Akan muncul di akhir zaman suatu kaum yang muda belia, akalnya rosak, mereka berucap dengan sebaik-baik pencinta (al-Quran), iman mereka tidak sampai melebihi tenggorokan mereka, mereka terlepas dari agama sebagaimana lepasnya anak panah dari busurnya. Di mana sahaja kamu menemui mereka, bunuhlah mereka, kerana sesungguhnya dalam pembunuhan terhadap mereka terdapat pahala di akhirat bagi orang yang membunuh mereka”. (H/R Bukhari dan Muslim)

Ali bin Abi Talib telah membunuh Khawarij untuk mencegah kejahatan mereka terhadap kaum muslimin. Wajib bagi kaum muslimin disetiap zaman sedaya yang termampu menghapuskan golongan Khawarij dengan cara menyeru mereka ke jalan Allah, sebagaimana Ali pernah mengutus kepada Khawarij anak pamannya iaitu Abdullah bin Abbas, orang yang paling alim dan penafsir al-Quran untuk berbincang dengan mereka. Berkat pertolongan Allah, kembali bersama dan taat kepada Khalifah Ali sejumlah 6000 orang. Bakinya yang tidak kembali ke jalan kebenaran, diperangi oleh Amirul Mukminin Ali bin Abi Talib berserta para sahabat untuk mencegah kejahatan dan gangguan mereka terhadap kaum muslimin. (Semua teks dalam tajuk “Siapakah Yang Dinamakan Khawarij” ini dinukil (disalin) dari kitab “Lamhah ‘Anil Firaq ad-Dhalalah”. Oleh Syeikh Soleh bin Fauzan al-Fauzan.)

Oleh itu, jika Khawarij menentang pemerintah dan rakyat, maka pemerintah wajib membunuh Khawarij untuk menolak dan menghapuskan niat serta kejahatan yang sentiasa mereka rancangkan, sebagaimana yang dilakukan oleh Khalifah Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu demi mentaati perintah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam dan menyelamatkan umat dari bala fitnah Khawarij.

Makr (Tipu Helah) Khawarij

Sememangnya syariat Allah diturunkan semata-mata untuk dilaksanakan dan dijadikan rujukan dalam menentukan hukum ahkam, baik di bidang akidah, ibadah atau akhlak kerana Allah telah berfirman:

وَاَنِ احْكُمْ بِيْنَهُمْ بَمَا اَنْزَلَ اللهُ.

“Dan hendaklah engkau memutuskan hukum antara mereka menurut yang telah diturunkan Allah”. (al-Maidah. 49)

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُوْنَ حَتَّى يُحَكِّمُوْكَ فِيْمَا شَجَرَ بِيْنَهُمْ.

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan”. (an-Nisaa’. 65)

Namun golongan Khawarij yang beralasan untuk mendirikan Daulah Islamiyah dan melaksanakan hukum Allah, mereka memperalatkan beberapa hujah dan ayat-ayat di atas dengan laungan dan makr mereka dengan cara menyeru, mempropaganda dan mendiayahkan tauhid hakimiyah melalui tafsiran hawa nafsu, andaian akal fikiran mereka yang jahil dan sempit serta putar belit. Tujuan mereka ialah untuk mencapai matlamat mereka yang keji.

Seruan tauhid hakimiyah yang dilaungkan oleh Khawarij bukanlah untuk mengajar kaum muslimin tentang tauhid yang dibawa oleh para nabi dan para rasul atau untuk berhukum dengan hukum Allah, melainkan tipu muslihat dan senjata politik mereka untuk mentakfir (mengkafir) sesiapa yang tidak masuk ke dalam jamaah dan perjuangan mereka.

Tipu daya penyeru tauhid hakimiyah golongan hizbi haraki Khawarij dan termasuk Muktazilah gaya baru ialah dengan mempersempitkan pengertian tauhid hakimiyah. Antara alasan-alasan yang mereka kemukakan ialah untuk melaksanakan hudud tetapi hanya difokaskan pada perlaksanaan hukum pidana dan hukum-hukum sosial politik semata. Caranya dengan mengelirukan penafsiran dalil-dalil syara dan tujuannya pula ialah untuk menentang pemerintah Islam yang dianggap kafir. Inilah antara penipuan yang mulu-muluk (disolek indah) untuk mengabui fikiran umat dan kesalahan yang paling besar yang bertopeng atas nama akidah yang dilakukan oleh golongan Khawarij yang dahulu dan yang sekarang.

Tauhid Hakimiyah Ala Khawarij

Kebanyakan pejuang, penggerak dan penyeru tauhid hakimiyah ala Khawarij dan Muktazilah yang dijadikan wadah oleh firqah Ikhwanul Muslimin, memencil dan menyisihkan persoalan akidah (tauhid uluhiyah, tauhid rububiyah dan tauhid asma wa-sifat) dalam perjuangan dan dakwah mereka.

Lihatlah bagaimana gerakan Ikhwanul Muslimin memperjuangkan syiar Khawarij melalui teori tauhid hakimiyah sehingga menghukum kafir dan syirik kepada pemerintah dan sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Lihatlah apa yang difatwakan oleh Sayid Qutub:

كانوا العرب يعرفون من لغتهم معنى : إله ومعنى لا اله إلا الله ، كانو ايعرفون : أن الألوهية تعني الحاكمية.

“Orang-orang Arab dahulukala, semuanya mengetahui melalui bahasa mereka makna Ilah dan makna Laa Ilaha Illallah, mereka mengetahui: Bahawasanya Uluhiyah membawa makna pada hakimiyah”. (Lihat: Fi Zilalul Quran)

والذين لا يفردون الله بالحاكمية فى أي زمان ، فى أي مكان هم مشركون.

“Maka orang-orang yang tidak meng-Esakan Allah dalam hal Hakimiyah (hukum) dizaman apapun, dimanapun mereka, maka mereka itu adalah orang-orang musyrik”. (Lihat: Fii Zilalil Quran. 11/1492)

Perjuangan Khawarij yang diteruskan oleh Ikhwanul Muslimin sangat menitik-beratkan cara-cara menjatuhkan penguasa yang telah mereka hukum sebagai kafir, syirik atau zalim. Mereka menilai keIslaman seseorang atau pemerintah hanya pada perlaksanaan hukum terutamanya hudud bukan pada nilai akidah mereka. Pemahaman seperti ini adalah mungkar kerana ia diwarisi dari sikap Zul Khuwaisirah yang menentang Rasululullah yang dituduh tidak berlaku adil. Buah fahaman yang dipetik dari benih yang ditanam oleh Khawarij yang menentang Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam ini adalah bertentangan dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaf as-Soleh dalam mensikapi pemerintah dan orang-orang Islam.

Ikhwanul Muslimin ala Khawarij, para pentaqlid dan mereka yang sefahaman dengannya menghidupkan semangat revolusioner penderhakaan dengan cara memperjuangkan tauhid hakimiyah. Mereka beralasan dan berkeyakinan: “Apabila penguasa yang kafir dan zalim dijatuhkan kemudian digantikan dengan seorang Imam, maka rakyat akan berubah menjadi muslim yang sempurna” Begitulah peranan tauhid hakimiyah antara alat politik yang diperalatkan sehingga dijadikan diayah dan penipuan yang paling mungkar oleh puak Khawarij terhadap ummah Islamiyah.

Para ulama Salaf as-Soleh menunaikan seruan dakwah yang diwajibkan kepada mereka secara syumuliah. Meliputi semua lapisan masyarakat dengan mendahulukan persoalan akidah di samping membetulkan tata-cara beribadah, bermuamalah, melaksanakan hukum-ahkam syariah dan berakhlak mulia sebagai ibadah di setiap sendi kehidupan mereka, bermula dari masalah membangun rohani, kebendaan, etika kebersihan (bersuci), pengurusan, sehinggalah pembentukan Daulah Islamiyah, iaitu dengan nasihat yang lemah-lembut, kata-kata yang lunak, amar makruf nahi mungkar, menjaga kehormatan dan maruah pemerintah serta rakyat jelata, memelihara harga diri serta darah kaum Muslimin. Begitulah sifat hamba Allah yang terbaik dan mulia sebagaimana firman Allah:

كُنْتُمْ خَيْرَ اُمَّةٍ اُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَاْمُرُوْنَ بِالْمَعْرُوْفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُوْنَ بِاللهِ.

“Kamu adalah umat yang terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah dari yang mungkar serta beriman kepada Allah”. (Ali Imran, 3:110)

Pandangan Ulama Terhadap Hakimiyah

Menurut para ulama Salaf as-Soleh, jika tauhid hakimiyah dijadikan tambahan kepada tauhid rububiyah, uluhiyah dan tauhid asma wa as-sifat wa az-zat, ia adalah bid’ah yang diada-adakan. Syeikh Syafwat Nuruddin berkata:

“Sesiapa yang berpendapat bahawa tauhid hakimiyah sebagai bahagian terpisah dari bahagian-bahagian (tauhid rububiyah, uluhiyah dan asma wa as-sifat) dan akidah, maka itu adalah pendapat yang tidak tepat. (Syeikh Syafwat Nuruddin adalah ketua Jam’iyah Ansar us Sunnah Mesir)

Tauhid hakimiyah belum dikenali oleh kebanyakan masyarakat Islam Nusantara. Masih ramai yang tidak pernah mendengar kalimah “tauhid hakimiyah”. Ideologi yang batil ciptaan Khawarij ini telah wujud sejak Khalifah Ali radiallahu ‘anhu. Kini ia rancak dihidupkan dan didakwahkan kembali oleh hizbi Ikhwani yang direstui oleh Hizbut Tahrir, JI, DI, Parti FIS dan hizbi-hizbi yang sealiran dengan Khawarij. Mereka telah diistilahkan oleh Syeikh Nasruddin al-Albani rahimahullah sebagai Khawarij Gaya Baru (KGB).

Setiap mukmin wajib menghapuskan setiap bid’ah yang bermunculan kerana Rasulullah bersabda:

“Setiap bid’ah itu sesat”.

Tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij yang didalangi oleh Ikhwanul Muslimin, mempunyai beberapa tafsiran atau definisi yang batil atau bid’ah antaranya:

1 - Menafsirkan kalimah tauhid atau kalimah ikhlas: (لااله الا الله) kepada makna: Tidak ada hakim selain Allah atau tidak ada yang menentukan takdir selain Allah. Dengan dasar ini Khawarij yang dahulu dan yang sekarang mengkafirkan (kafir mutlak atau syirik) sesiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah. Menurut mereka: Batal akidah tauhid sesiapa yang tidak kembali kepada hukum Allah. Laungan dan propaganda ini dijadikan senjata dan pelengkap diayah politik mereka. Inilah juga ciri-ciri khas hizbi yang ingin menjatuhkan pemerintah Islam, memecah-belahkan umat Islam dan pencetus keganasan sejagat.

2 - Hakimiyah (حاكمية) diambil dan dikaitkan dengan penafsiran ayat: (ان الحكم الا لله) “Sesungguhnya hukum itu hanya milik Allah”. Di zaman Ali radiallahu ‘anhu, Khawarij menggunakan kalimah ini sebagai propaganda dan perantara untuk menghalalkan pemberontakan terhadap pemerintahan yang bertujuan untuk membunuh, menjatuhkannya dan mengangkat senjata memerangi para sahabat radiallahu ‘anhum.

Pada zaman ini puak Khawarij kembali menggunakan kalimah ini (tauhid hakimiyah) untuk menabur fitnah, menghina, mengkafirkan dan menjatuhkan penguasa, menghalalkan darah orang Islam, pemberontakan dan keganasan.

3 - Tauhid hakimiyah juga dipetik melalui penafsiran yang salah terhadap firman Allah:

(وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ فَاُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُوْنَ)

“Sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah maka mereka adalah orang-orang kafir”.

Khawarij, Muktazilah, KGB (Khawarij Gaya Baru) dan yang sealiran dengan mereka (termasuk yang berada di Malaysia, Singapura, Indonesia dan Thailand) mengkafirkan sesiapa yang tidak menerima fahaman mereka, yang tidak berjuang dengan mereka, yang tidak mahu bergabung dengan mereka dan sesiapa sahaja yang tidak mentaati hukum Allah Subhanahu wa-Ta’ala, sama ada pemerintah, lembaga-lembaga yang berkaitan dengan pemerintah, jamaah atau individu.

Fatwa Para Ulama

Para ulama Salaf as-Soleh memfatwakan bahawa tauhid hakimiyah adalah sesuatu yang fahaman yang muhdas (bid’ah). Digunakan oleh golongan Khawarij untuk membentuk hizbi. Menjalankan hasutan sehingga terjadi perpecahan di kalangan umat Islam. Mengajak umat agar berdemonstrasi, membangkitkan pemberontakan dan revolusi melalui teori takfir (pengkafiran terhadap pemerintah dan orang-orang yang di luar jamaah mereka).

Akhirnya Khawarij dan yang memperalatkan slogan ini (tauhid hakimiyah) berjaya mengajak pengikutnya mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak menerima kehendak tauhid hakimiyah yang mereka perjuangkan. Antara yang menolak dan menganggap bid’ah tauhid hakimiyah ciptaan Khawarij ini ialah:

(1). Para ulama Salaf as-Soleh, mereka membantah dan menjelaskan bahawa Tauhid Hakimiyah ialah:

“Kalimah yang hak tetapi yang dikehendaki (dimaksudkan oleh mereka) adalah kebatilan”.

Tauhid hakimiyah dijadikan tauhid yang keempat oleh puak Khawarij, sedangkan pembahagian tauhid oleh para ulama Ahli Sunnah wal-Jamaah yang bermanhaj Salaf as-Soleh hanya kepada tiga bahagian, iaitu: Tauhid Rububiyah, Tauhid Uluhiyah dan Tauhid Asma wa as-Sifat. Mencipta tauhid hakimiyah merupakan penyelewengan dari manhaj Ahli sunnah wal-Jamaah, kerana hakimiyah digunakan oleh penggunanya untuk mengajak umat Islam terutamanya kepada pemberontakan, revolusi dan keganasan. Ini adalah cara dan tujuan Khawarij terdahulu yang sudah usang tetapi masih diamalkan oleh Khawarij yang ada sekarang.

(2). Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan berkata tentang penafsiran kalimah tauhid kepada tauhid hakimiyah:

“Jika anda katakan bahawa (لااله الا الله) dengan makna “Tidak ada hakim selain Allah atau Tidak ada yang menentukan takdir selain Allah” maka ini adalah penafsiran yang menyimpang. Namun, jika seseorang yang mengucapkannya dan menafsirkannya dengan maksud pengikraran terhadap tauhid ibadah atau uluhiyah, yang Allah mengutus para rasul kerananya, ini adalah pengikraran yang benar”.

Dalam keadaan apa pun kita tidak boleh meyakini bahawa maksud, makna atau penafsiran kalimah (لااله الا الله) boleh dimaknakan kepada: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah” (Syeikh Soleh bin Ghanim as-Sadlan, seorang pensyarah di Universiti Imam Muhammad bin Su’ud al-Islamiyah, Arab Saudi.) kerana memaknakan atau menafsirkan kepada tafsiran seperti ini adalah penafsiran yang menyimpang dan bid’ah.

Hakimiyah jika dimasukkan ke dalam bab tauhid, maka ia tidak boleh dipisahkan dari tauhid uluhiyah, oleh itu ia tidak boleh menjadi tauhid yang khusus atau menyendiri sebagaimana yang dilakukan oleh golongan Khawarij.

Syeikh Soleh as-Sadlan menjelaskan:

“Menjadikan tauhid Hakimiyah sebagai bahagian keempat dari pembahagian tauhid, boleh jadi dia seorang yang jahil atau pembuat bid’ah yang mengambil pendapat ahli falsafah dan orang-orang yang tidak mempunyai ilmu tentang akidah dan syariah. Atau boleh jadi dia menyalin perkataan orang lain, tetapi dia tidak mengetahui apa yang dia ambil”.

Siapa Pencetus Tauhid Hakimiyah?

Firqah pertama yang memulakan pengucapan (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hukum kecuali bagi Allah, yang menjadi dasar dan terciptanya teori tauhid hakimiyah adalah firqah Khawarij yang memberontak terhadap Ali bin Abi Talib radiallahu ‘anhu. Ia bermula setelah perkara tahkim berlaku, yang mana Abu Musa al-Asy’ari dan Amr bin al’Ash berhukum dengan pentahkiman yang dikehendaki oleh Khalifah Ali bin Abi Talib yang disepakati oleh para pembesar sahabat, tetapi ditolak oleh kelompok yang dikenali sebagai Khawarij. Setelah itu berlaku pemberontakan yang dilakukan oleh kelompok pengganas penentang dari pasukan Ali yang dikenali sebagai Khawarij dengan berhujahkan: (لا حاكم الا الله) “Tidak ada hakim selain Allah”. Maka Khalifah Ali radiallahu ‘anhu mengatakan kepada mereka:

كَلِمَةُ الْحَقِّ اَرَادَ بِهَا البَاطِل

“Kalimah yang hak, namun yang dikehendaki (dari sebalik kalimah tersebut) ialah kebatilan”. (H/R Muslim (157) 1066)

Ucapan La Hakima Illallah adalah hak berdasarkan firman:

وَاَنِ احْكُمْ بَيْنَهُمْ بِمَا اَنْزَلَ اللهُ.

“Dan hendaklah engkau menghukumi antara mereka dengan apa-apa yang telah diturunkan oleh Allah”. (al-Maidah. 49)

اَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُوْنَ وَمَنْ اَحْسَنُ مِنَ اللهِ حُكْمًا لِقَوْمِ يُوْقِنُوْنَ.

“Apakah Hukum jahiliyah yang mereka kehendaki dan siapakah yang lebih baik hukumnya daripada Allah bagi orang-orang yang yakin”. (al-Maidah. 50)

Walaupun kalimah di atas ini hak kerana landasannya al-Quran, tetapi yang dikehendaki oleh Khawarij ialah kebatilan apabila ditafsirkan dengan niat untuk mempersalahkan Ali. Kalimah ini diperalat oleh golongan Khawarij untuk mencapai matlamat dan kepentingan politik mereka sehingga terjadi fitnah besar (takfir), keganasan dan pertumpahan darah sesama umat Islam.

Tauhid hakimiyah disuburkan dan disebarluaskan semula oleh para pendiayah hizbi Khawarij Gaya Baru (KGB), Ikhwanul Muslimin, Jamaah Islam (JI), Hizbut Tahrir dan berbagai-bagai hizbi yang lain. Gerakan mereka menyerupai Khawarij zaman Khalifah Uthman bin Affan dan Ali bin Abi Talib iaitu membuat dan menyebar fitnah, berdemonstrasi dan pengkafiran terhadap pemerintah atau sesiapa yang menentang mereka. Tujuan dan matlamat Khawarij dahulu dan sekarang (KGB) isi dan tujuannya tetap sama walaupun kulitnya disalut dengan penyamaran kedok yang berlainan.

Memisahkan diri dari pemerintah dan memainkan isu pengkafiran berhujahkan:لاَ حَاكِمَ اِلاَّ الله yang digunakan oleh puak Khawarij bagi mengkafirkan Amirul Mukminin Ali radiallahu anhu dan sesiapa yang menyebelahi Khalifah Ali, sehingga dengan berani mengatakan kepada Ali:

“Engkau telah keluar dari agama Islam, maka hendaklah engkau mengakui bahawa engkau telah kafir, bertaubatlah engkau setelah itu barulah kami membaiah engkau”.

Fikirkanlah, jika Khalifah Ali bin Abi Talib sebagai Khalifah Rasulullah sallallahu ‘alaihi wa-sallam berani ditentang oleh mereka yang telah diracuni oleh fahaman Khawarij, bagaimana pula sikap mereka yang berideologi dengan fahaman ini dewasa ini? Apakah mereka merasa takut dan merasa gerun terhadap pemerintah, pemimpin, penguasa dan pihak berkuasa yang ada sekarang ini? Oleh sebab itu, semua umat Islam yang beriman dan berpegang dengan akidah yang bermanhajkan Salaf as-Soleh, mereka perlulah berhati-hati dan bertindak terhadap gerakan Khawarij, terhadap yang berfahaman Khawarij dan yang melaungkan tauhid hakimiyah Ikhwaniyah, kerana mereka boleh bertindak dan mengganas pada bila-bila masa setelah terbuka peluang kepada mereka.

Melaksanakan Hukum Allah

Pemahaman Hizbi Haraki penggerak Khawarij, Muktazilah dan Ikhwaniyun, amat berbeza dengan pemahaman Ahli Sunnah wal-Jamaah yang berpegang dengan manhaj Salaful Ummah tentang kewajipan melaksanakan hukum Allah. Menurut manhaj Salaf, kewajipan menegakkan hukum ahkam berlaku dan dipikul oleh semua peringkat menurut kemampuan dan pengkhususan yang telah ditetapkan oleh syara, sama ada kewajipan berupa fardu ‘ain atau kifayah yang dipertanggungjawabkan kepada individu, jamaah atau pemerintah iaitu berdasarkan hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wa-sallam:

اَلاَ كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، فَاْلاِمَامُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالرَّجُلُ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ ، وَالْمَرْاَةُ رَاعِيَةٌ فِى بَيْتِ زَوْجِهَا وَهِيَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَاعِيَّتِهَا ، وَالْخَادِمُ رَاعٍ فِى مَالِ سَيِّدِهِ وَهُوَ مَسْئُوْلٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ.

“Ketahuilah, sesungguhnya setiap kamu adalah penanggungjawab, setiap kamu dipersoalkan (ditanya oleh Allah) tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya! Seorang Imam (pemimpin) adalah penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya, seorang lelaki adalah penanggungjawab, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang perempuan adalah penanggungjawab dalam rumah suaminya, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya. Seorang khadam (pekerja/kuli) adalah penanggungjawab terhadap harta majikannya, ia akan ditanya tentang apa yang menjadi tanggungjawabnya”. (Hadis Muttafaq ‘Alaihi)

Melalui hadis ini dapat difahami, bahawa setiap mukmin sewajarnya tahu tentang kewajipan mereka untuk menegakkan hukum Allah ‘Azza wa-Jalla. Ia tertimpa kepada semua umat Islam, bukan hanya ditanggung oleh pemerintah, pemimpin atau individu tertentu sahaja.

Dan persoalan hukum Allah itu adalah merangkumi isi kandungan syari’at keseluruhannya bermula dari dasar pemahaman aqidahnya dan bukanlah disempitkan kepada isu hudud dan daulah semata-mata tanpa memahamkan umum kepada dasar manhaj dan aqidah ahlus sunnah terlebih dahulu.