BAHAYA SYIRIK

Wednesday, July 23, 2008

068 - Membedah Syubhat-syubhat Utama Golongan Anti Hadis (Qur’aniyun)

Membedah Syubhat-syubhat Utama Golongan Anti Hadis (Qur’aniyun)

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

Setelah kita mengenali beberapa sisi dari dari sejarah, kerangka pemikiran, methode, dan asas-asas pembinaan kelompok/kumpulan mereka, insyaAllah, sekarang kita teliti dan selidiki pula secara semula dan tuntas terhadap syubhat-syubhat utama mereka dalam memperkuatkan hujah yang dibawa. Selanjutnya kita jelaskan bantahan demi bantahan akan hakikat penyimpangan yang mereka lakukan ke atas pemahaman masyarakat terhadap agama yang sebenar.

1 - Syubhat pertama:

Mereka mendakwa, cukuplah al-Qur’an sebagai penjelas kepada segala sesuatu. Tidak perlu kepada sunnah/hadis-hadis Rasulullah atau yang lain. Ini adalah antaranya berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an berikut,

“Tiada Kami tinggalkan sesuatu pun di dalam kitab (Al-Quran) ini.” (al-An’aam, 6: 38)

“(Katakanlah): Patutkah aku hendak mencari hakim selain dari Allah, padahal Dia lah yang menurunkan kepada kamu kitab al-Quran yang jelas nyata kandungannya satu persatu?” (al-An’aam, 6: 114)

“Dan sesungguhnya Kami telah datangkan kepada mereka, sebuah Kitab (al-Quran) yang Kami telah menjelaskannya satu persatu berdasarkan pengetahuan (Kami yang meliputi segala-galanya), untuk menjadi hidayah petunjuk dan rahmat, bagi orang-orang yang (mahu) beriman.” (al-‘Araaf, 7: 52)

“Alif, Laam, Raa’. Al-Quran sebuah Kitab yang tersusun ayat-ayatnya dengan tetap teguh, kemudian dijelaskan pula kandungannya satu-persatu. (Susunan dan penjelasan itu) adalah dari sisi Allah Yang Maha Bijaksana, lagi Maha Mendalam pengetahuan-Nya.” (Hud, 11: 01)

Bantahannya:

Benar, telah disepakati bersama bahawa al-Quran telah menjelaskan dasar-dasar syariat dan sebahagian dari perincian juz’iyahnya, akan tetapi apa yang didakwakan mereka bahawa al-Quran telah menjelaskan segala sesuatu yang ada dalam syari’at Islam ini sama ada asas-asas atau perincian juz’iyahnya yang diperlukan dalam agama merupakan kedustaan kerana bagaimana kita akan mengetahui bahawa solat itu difardhukan lima waktu dengan perincian jumlah rakaat dan bacaan dalam setiap gerakan solat dan berapa ukuran nishab dari zakat yang diambil/dikeluarkan dan lain-lainnya, bukankah perkara tersebut diketahui dari penjelasan dan keterangan Rasulullah?

Seandainya al-Quran telah menjelaskan seluruh agama sehingga tidak memerlukan kepada penjelasan dan tafsir Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana diyakini oleh mereka, maka apa faedahnya Allah memerintahkan Rasulullah Shallallahu 'alaihi Wa Sallam untuk menjelaskannya kepada manusia dan mengapa kita diperintahkan untuk taat dan melaksanakan seluruh apa yang diperintahkan Rasulullah dan menjauhi yang dilarangnya? Juga kenapa kita diminta menjadikan Rasulullah sebagai suri contoh tauladan yang baik dan ikutan?

Sebenarnya Allah tidak menetapkan (me-nashkan) dalam kitab-Nya semua perincian juz’iyah demi juz’iyah syariat, akan tetapi menjelaskan asas-asas yang umum pada sebahagian tempat dan khusus pada sebahagian tempat yang lain, menerangkan kaedah-kaedah dan dasar-dasar tertentu dari syariat, dan di antara dasar-dasar yang dijelaskan melalui al-Quran adalah beramal dengan sunnah Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam, sebagaimana dalam firman-Nya:

وَمَآءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَانَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

“Apa Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia.Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah.” (al-Hasyr, 59: 7)

Mungkin hal itu karena mereka salah dalam memahami firman Allah:

لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي اْلأَلْبَابِ مَاكَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ

“Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu terdapat pengajaran bagi orang-orang yang mempunyai akal. al-Qur'an itu bukanlah cerita yang dibuat-buat, akan tetapi membenarkan (kitab-kitab) yang sebelumnya dan menjelaskan segala sesuatu, dan sebagai petunjuk dan rahmat bagi kaum yang beriman.” (Yusuf 12: 111)

Yang mereka fahami kata (تَفْصِيْلَ كُلِّ شَيْئٍ) bermakna menjelaskan segala sesuatu secara terperinci juz’iyah syariat ini, padahal para ahli tafsir dan bahasa menerangkan bahawa maksudnya adalah menjelaskan dan menyebutkan dasar-dasar syariat, seperti apa yang dinyatakan oleh Imam ath-Thobari di dalam Tafsirnya, (13/91): “... dan al-Quran adalah penjelas segala apa yang diperlukan para hamba dari penjelasan perintah, larangan, penghalalan, pengharaman, ketaatan dan kemaksiatan terhadap Allah.”

Dan asy-Syaukani berkata dalam Fathul Qadir, (3/61): “... dan bukanlah yang dimaksud di sini apa yang ditunjukkannya dari keumuman akan tetapi yang dimaksudkan adalah penjelasan dasar-dasar dan pembinaan syari’at.”

Kemudian dari kesalahan ini mereka membina pemikiran yang meninggalkan dan mengingkari selain al-Quran sebagai sumber pengambilan hukum dalam Islam.

2 - Syubhat kedua:

As-sunnah bukanlah wahyu Allah Ta'ala akan tetapi ia adalah ucapan-ucapan yang dinisbatkan (disandarkan) kepada Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam secara dusta tanpa ada hubungan dalam keluarnya Sunnah tersebut dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan wahyu bahkan tidak turun kepada beliau wahyu kecuali yang terkandung di dalam al-Quran saja.

Mereka juga mendakwa: Kami tidak diperintahkan kecuali hanya mengikuti apa yang telah diturunkan Allah Subhanahu wa Ta’ala berupa wahyu, dan seandainya kita benarkan adanya keabsahan sebahagian hadis dengan cara mutawatir kepada Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam akan tetapi walaupun demikian tidaklah menjadikan kita wajib mengikutinya kerana dia bukanlah wahyu yang turun dari Allah Ta'ala.

Bantahannya:

Pendapat/dakwan bahawa “as-sunnah bukanlah wahyu dari Allah” adalah suatu bentuk kesalahan, apatah lagi jika yang dikatakan itu hanyalah ucapan yang disandarkan kepada beliau secara dusta kerana mereka sendiri mengakui adanya hadis-hadis yang diriwayatkan secara mutawatir yang meniadakan kemungkinan adanya kedustaan bahawa hadis tersebut berasal dari Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan sekiranya demikian, maka ada di sana hadis-hadis yang benar-benar bersumber dari Rasulullah Shallallahu 'alaihi wasallam.

Adapun as-sunnah, pasangannya adalah al-Quran dan sama-sama wahyu yang diturunkan Allah kepada beliau Shallallahu 'alaihi wasallam sebagaimana firman Allah:

وَمَايَنطِقُ عَنِ الْهَوَى. إِنْ هُوَ إِلاَّوَحْيٌ يُوحَى .عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى

“Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya, ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya), yang diajarkan kepadanya oleh (Jibril) yang sangat kuat.” (an-Najm, 53: 3-5)

Berkata Imam al-Qurthubi di dalam tafsirnya berkenaan ayat ini ada penjelasan bahawa as-Sunnah adalah wahyu yang diturunkan dari Allah Ta'ala.

Apatah lagi Allah mengancam Rasul-Nya dengan ancaman yang keras ketika menjelaskan hakikat kedudukan beliau dalam penyampaian agama Islam dalam firman-Nya:

وَلَوْ تَقَوَّلَ عَلَيْنَا بَعْضَ اْلأَقَاوِيلِ لأَخَذْنَا مِنْهُ بِالْيَمِينِ . ثُمَّ لَقَطَعْنَا مِنْهُ الْوَتِينَ

“Seandainya dia (Muhammad) mengadakan sebahagian perkataan atas (nama) Kami, niscaya benar-benar Kami pegang dia pada tangan kanannya Kemudian benar-benar Kami potong urat tali jantungnya.” (al-Haaqoh: 45-46) Apakah mungkin setelah ancaman yang keras ini Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berkata dan berbuat dengan dasar hawa nafsu atau keinginannya semata-mata? Padahal beliau adalah seorang yang sangat jujur sekali, sekiranya begitu tidaklah mungkin beliau berkata dan berbuat atau menyetujui sesuatu yang bersangkutan dengan agama kecuali dari pemberitahuan dan izin dari Allah Subhanahu wa Ta’ala dan tidak ada jalan untuk mendapatkan hal itu dari seorang makhluk kepada penciptanya kecuali dengan jalan wahyu yang sudah tentunya menurut definisi syar’i.

Dengan demikian jelaslah bahawa as-sunnah adalah wahyu dari Allah Subahanhu wa Ta’ala, sehingga beliau bersabda:

“Ketahuilah sesungguhnya diturunkan kepada ku al-Quran dan yang semisalnya bersamanya, ketahuilah akan datang seseorang yang kenyang duduk diatas pembaringannya berkata: “berpegang teguhlah kepada al-Quran ini saja, semua yang kalian dapati padanya kehalalan maka halalkan dan yang kalian dapati padanya suatu keharaman maka haramkanlah”.” (Hadis Riwayat Ahmad, 4/131 dan Abu Daud 5/11)

Kemudian jika melihat dan meninjau amalan para sahabat, kita dapati bahawa mereka beramal dengan amalan-amalan yang diperintahkan oleh Rasulullah kepada mereka dan tidak ada nashnya di dalam al-Quran sedangkan Allah tidak menghukum Rasulullah Shallallahu ‘wa Sallam dan para sahabatnya kerana hal yang tersebut. Dan hal ini menunjukkan bahawa sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak lepas dari wahyu Allah dan menjadi dalil yang tegas akan keabsahan amalan mereka dalam beragama dengan sunnah Rasulullah yang merupakan juga wahyu dari Allah.

Berkata Sayyid Rasyid Ridho di dalam Tafsir al-Manar, (8/308): “Tidak diragukan lagi bahawa mengikuti Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di dalam hadis-hadis yang absah yang menjelaskan perkara agama dari beliau termasuk dalam keumuman apa yang diturunkan kepada kita … , kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kepada kita untuk mengikuti dan mentaatinya, serta mengkhabarkan kepada kita bahawa beliau adalah utusan dan penyampai risalah-Nya sebagimana dalam firman-Nya:

وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَانُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“Keterangan-keterangan (mu'jizat) dan kitab-kitab. Dan Kami turunkan kepadamu al-Qur’an (az-Zikr), agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka memikirkan.” (an-Nahl, 16: 44 )

Dan majoriti Ulama berpendapat bahawa hukum-hukum syari’at yang ada di dalam as-sunnah adalah wahyu dari Allah dan wahyu tersebut tidak terbatas hanya kepada al-Quran.

Dengan demikian, as-Sunnah adalah pendamping al-Quran dan dia adalah wahyu seperti al-Quran. Malah al-Qur’an hampir tidak dapat difahami sebagaimana yang wajib difahami darinya kecuali kembali melihat kepada as-sunnah.

3 - Syubhat ketiga:

Mengikuti as-sunnah bererti telah menyekutukan Allah di dalam Hukum, padahal Allah telah melarang perkara tersebut melalui firman-Nya:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” (al-An’am, 6: 57)

Berkata Abdullah Cakrawaali (salah seorang tokoh anti hadis) dalam kitab al-Mubaahatsah, m/s. 42, “Bahawa hadis-hadis yang menganjurkan untuk mengikuti ucapan dan perbuatan serta persetujuan para Rasul padahal ada kitabullah merupakan suatu alasan klasik yang kuno dan Allah Subhanahu wa Ta’ala mensucikan para Rasul dan Nabi-Nya dari hadis-hadis ini bahkan menjadikan hadis-hadis ini sebagai kekufuran dan kesyirikan terhadap Allah.” Kemudian pernyataan ini ditafsirkan oleh Khojah Ahmaduddin dalam Tafsir Bayaan linas, (2/395 dan 445): “Orang-orang telah memalsukan jalan-jalan periwayatan untuk menghidupkan kesyirikan, dan mereka mengatakan: Kami beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai satu-satunya zat yang dipatuhi akan tetapi Allah memerintahkan kami untuk mengikuti Rasul-Nya. Dan ini merupakan suatu tambahan atas asal ketaatan yang satu sehingga dengan dalih tersebut mereka membenarkan seluruh kesyirikan ketahuilah bahawa Alah tidak memerintahkan demikian. Allah berfirman,

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” (al-An’am, 6: 57)

Bantahannya:

Alangkah beraninya dia berkata sebegitu rupa? Apakah para Rasul diutus untuk menghidupkan dan mengembangkan kesyirikan dan kekufuran? Bukankah melaksanakan dan mengikuti Sunnah merupakan suatu kaedah penerapan hukum-hukum al-Quran sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَيُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Rabbmu, mereka (pada hakkatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim dalam perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa keberatan dalam hati mereka terhadap keputusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (an-Nisaa’, 4: 65)

Mengambil hukum berdasarkan pendirian Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika hidup dan setelah meninggalnya beliau, maka diperintahkan berhukum dengan sunnahnya kerana berhukum dengan sunnahnya bererti mentaati Allah Subhanahu wa Ta’ala. Hal ini telah diulang-ulang oleh Allah Subahanahu wa Ta’ala di dalam al-Quran di antaranya:

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَّقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلاَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ . وَمَن يُطِعِ اللهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللهَ وَيَتَّقِهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَآئِزُونَ

“Sesungguhnya jawaban orang-orang mu’min, apabila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul mengadili di antara mereka ialah dengan mengatakan “Kami mendengar dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung dan barangsiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya dan takut kepada Allah dan bertaqwa kepada-Nya, maka mereka adalah orang-orang yang mendapat kemenangan.” (an-Nuur, 24: 51-52) Kemudian Allah memberi peringatan kepada mereka yang tidak mengikuti Rasul-Nya melalui firman-Nya:

وَيَقُولُونَ ءَامَنَّا بِاللهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّن بَعْدِ ذَلِكَ وَمَآ أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ

“Dan mereka berkata: “Kami telah beriman kepada Allah dan Rasul, dan kami pun ta’at”. Kemudian sebahagian dari mereka berpaling sesudah itu. Mereka itu bukanlah orang-orang yang beriman.” (an-Nuur, 24: 47)

Maka tidak ada cara utnuk mengetahui hukum dan keputusan beliau kecuali melalui sunnahnya.

Subhat ini sebenarnya terjadi akibat adanya syubhat yang sebelumnya iaitu yang kedua dan Alhamdulillah telah dibantah dan telah jelas kebatilannya.

Adapun menjadikan firman Allah:

إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ

“Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah.” (al-An’am, 6: 57) sebagai hujjah untuk menolak as-sunnah sebagai hukum Allah, maka ini merupakan pendalilan yang salah dan batil kerana lafaz firman Allah ini ada tiga kali disebutkan di dalam al-Quran:

Pertama: firman Allah:

قُلْ إِنِّي عَلَى بَيِّنَةٍ مِّن رَّبِّي وَكَذَّبْتُم بِهِ مَاعِندِي مَا تَسْتَعْجِلُونَ بِهِ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ يَقُصُّ الْحَقَّ وَهُوَ خَيْرُ الْفَاصِلِينَ

“Katakanlah: “Sesungguhnya aku (berada) di atas hujjah yang nyata (al-Qur'an) dari Rabbku sedang kamu mendustakannya. Bukanlah kehendakku (untuk menurunkan azab) yang kamu tuntut untuk disegerakan kedatangannya. Menetapkan hukuman itu hanyalah hak Allah. Dia menerangkan yang sebenarnya dan Dia pemberi keputusan yang paling baik”.” (al-An’am, 6: 57)

Dalam ayat ini terdapat bantahan Allah Subhanahu wa Ta’ala ke atas kaum kafir yang menuntut Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk mendatangkan mu’jizat dan Allah ‘Azza wa Jalla menyatakan bahawa hal itu merupakan hak yang khusus bagi Allah ‘Azza wa jalla yang tidak ada sekutu padanya.

Kedua: firman Allah:

مَاتَعْبُدُونَ مِنْ دُونِه إِلآ أَسْمَآءً سَمَّيْتُمُوهَآ أَنتُمْ وَءَابَآؤُكُم مَّآأَنزَلَ اللهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ أَمَرَ أَلاَّتَعْبُدُوا إِلآًّإِيَّاهُ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَيَعْلَمُونَ

“Kamu tidak menyembah yang selain Allah kecuali hanya (menyembah) nama-nama yang kamu dan nenek moyangmu membuat-buatnya. Allah tidak menurunkan suatu keterangan pun tentang nama-nama itu. Keputusan itu hanyalah kepunyaan Allah. Dia telah memerintahkan agar kamu tidak menyembah selain Dia. Itulah agama yang lurus, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Yusuf, 12: 40)

Ayat ini mengisahkan ucapan dan nasihat Nabi Yusuf kepada kedua temannya di dalam penjara yang menjelaskan bahawa penyembahan kepada berhala merupakan suatu perbuatan yang tercela dan merupakan kedustaan ke atas Allah kerana Allahlah yang esa dalam hukum dan ibadah.

Ketiga: firman Allah Ta'ala:

وَقَالَ يَابَنِيَّ لاَتَدْخُلُوا مِن بَابٍ وَاحِدٍ وَادْخُلُوا مِنْ أَبْوَابٍ مُتَفَرِّقَةٍ وَمَآأُغْنِي عَنكُم مِّنَ اللهِ مِن شَيْءٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلاَّ للهِ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَعَلَيْهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُتَوَكِّلُونَ

“Dan Ya’qub berkata: “Hai anak-anakku janganlah kamu (bersama-sama) masuk dari satu pintu gerbang, dan masuklah dari pintu-pintu gerbang yang berlainan; Namun demikian aku tiada dapat melepaskan kamu barang sedikitpun daripada (takdir) Allah. Keputusan menetapkan (sesuatu) hanyalah hak Allah; kepada-Nya-lah aku bertawakal dan hendaklah kepada-Nya saja orang-orang yang bertawakal berserah diri”.” (Yusuf, 12: 67)

Ayat ini memperjelaskan berkenaan ucapan Ya’qub dan nasihat beliau terhadap anak-anaknya bahawa apa yang mereka perolehi dari pelbagai kesulitan merupakan taqdir dan ketetapan dari Allah ‘Azza wa Jalla serta mengajarkan mereka adab berjumpa dengan raja. Maka jelaslah, yang dimaksudkan dengan persoalan hukum tersebut bukanlah sebagaimana yang difahami oleh golongan/kelompok Qur’anyun.

Ketiga-tiga ayat di atas tidak sama sekali mendukung dan tidak ada hubungannya dengan pendapat mereka dalam menolak as-sunnah sehingga sesungguhnya mengikuti sunnah Rasulullah bukanlah kesyirikan dan kekufuran akan tetapi ia adalah tauhid itu sendiri.

4 - Syubhat keempat:

As-sunnah bukanlah merupakan suatu syari’at yang membawa pengertian supaya kita menuruti Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan juga tidak difahami sedemikian oleh para sahabat Rasulullah. Maka, oleh kerana itu mereka pun dilarang untuk menulis berkaitan dengannya.

Berkata al-Hafiz Aslam dalam Maqam Hadis, m/s. 7: “Perkara yang tidak ada perdebatan padanya sama sekali adalah pengetahuan sahabat berkenaan hakikat larangan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dari penulisan sunnahnya dan mengerti bahawa umat-umat yang terdahulu tidaklah sesat kecuali dengan sebab penulisan riwayat-riwayat kisah para Nabi mereka.”

Beliau berkata lagi: “Sesuatu yang perlu diperhatikan bahawa hadis-hadis itu seandainya memiliki nilai agama, pasti Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam dan para sahabatnya tidak melarang dengan keras akan perihal penulisannya.”

Bantahannya:

Sebenarnya syubhat ini tidak ilmiyah langsung dan tidak berlandaskan penelitian dan pengetahuan. Akan tetapi tampaknya didasari oleh sikap tidak degil yang tidak mahu menerima kesalahan. Alangkah baiknya jika mereka mahu melihat kembali buku-buku hadis, sunnah, dan sejarah, sehingga mereka berupaya mengetahui bagaimana kesungguhan dan semangat beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam mengajari para sahabatnya dan memahamkan mereka berkenaan perkara agama dengan lisan dan amalan di mana beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam menjawab segala pertanyaan mereka dan memberikan nasihat-nasihat dari suatu waktu ke waktu yang lain sama ada melalui khutbah-khutbah Juma’at, ‘Ied, atau di dalam majlis-majlis yang lainnya sebagaimana juga kehidupan rumah tangga beliau pun di tulis. Seandainya as-sunnah menurut beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bukanlah syari’at dan agama, sudah pasti tidaklah beliau berbuat demikian dan tidak juga menggunakan segala sarana untuk menyebarkan dan menebarkannya. Lihatlah pernyataan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam kepada delegasi Abdi Qais setelah beliau menyambutnya dan mengajari mereka sebahagian perkara agama:

احْفَظُوْه وَ أَخْبِرُوْهُ مَنْ وَرَاءَكُمْ

“Hafalkanlah dan beritahulah orang-orang yang di belakang kalian.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/30)

Seandainya as-sunnah bukan termasuk ke dalam perkara agama sudah tentulah beliau tidak akan memerintahkan untuk menghafal dan menyebarkannya dan tentulah tidak akan keluar dari beliau berkenaan perintah mengikuti beliau seperti sabda beliau Shallallahu 'alaihi wa Sallam:

صَلُّوْا كَمَا رَأَيْتُمُوْنِيْ أُصَلِّيْ

“Solatlah kalian sebagiamana kalian melihat aku solat.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/155)

Dan sabda beliau:

لِتَأْخُذُوْا مَنَاسِكَكُمْ فَإِنِّيْ لاَأَدْرِيْ لَعَلِّيْ لاَأَحُجَ بَعْدَ حَجَتِيْ هَذَا

Hendaklah kalian mengambil manasikku kerana aku tidak tahu mungkin tidak berhaji setelah hajiku ini. (Hadis Riwayat Muslim, 4/79)

Dan tidak akan membebani para sahabatnya untuk menyampaikan sunnahnya sebagimana sabda beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ketika haji:

لِيُبَلِّغِ الشَاهِدُ الغَائِبْ

“Hendaklah yang hadir menyampaikan kepada yang tidak hadir.” (Hadis Riwayat al-Bukhari, 1/24)

Demikian juga para sahabat yang begitu bersungguh-sungguh dan bersemangat di dalam mengambil as-sunnah dan menghafalnya sehinggakan sanggup berjalan jauh untuk mendapatkan satu hadis, seandainya as-sunnah bukanlah termasuk ke dalam sebahagian syari’at dan agama, sudah tentulah mereka tidak melakukan perkara tersebut.

Ini semua membuktikan kebatilan syubhat mereka, apatah lagi apabila Allah telah berfirman:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا اللهَ وَالْيَوْمَ اْلأَخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri tauladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak mengingat Allah.” (al-Ahzaab, 33: 21)

Adapun berkenaan larangan menulis as-sunnah dan hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memang ada iaitu di masa awal-awal kedatangan Islam kemudian, tetapi kemudian Rasulullah Shallallahu 'alaihi wa Sallam sendiri telah mengizinkan penulisannya sebagaimana izin beliau kepada Abu Syaah. (Lihat kisahnya di dalam Syarah Imam an-Nawawi terhadap Shahih Muslim, 18/129)

5 - Syubhat kelima:

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam membimbing para sahabat yang berjumpa dengan beliau bertepatan dengan keadaan dan situasi mereka sehingga menciptakan keadaan hadis-hadisnya bersesuaian dengan zaman tersebut yang tidak sama dengan zaman sekarang sehingga sekarang tidak perlu lagi kita melihat kepadanya dan cukuplah al-Qur’an sebagai petunjuk bagi kita.

Berkata al-Khojah di dalam majalah al-Bayan, m/s. 32, edisi Ogos, 1951M: “Ketahuilah bahawa ketaatan kepada Rasulullah adalah ketaatan yang terkait dengan zamannya dan pelaksanaan hukum-hukumnya tidak melebihi kehidupannya dan telah tertutup permasalahan tersebut sejak meninggalnya beliau.”

Bantahannya:

Sesungguhnya al-Quran telah menjelaskan kepada kita bahawa dakwahnya Rasulullah adalah dakwah yang umum dan menyeluruh kepada sekalian manusia sama ada kepada kaum arab atau non arab dan tidak tamat dengan wafatnya beliau bahkan akan terus-menerus sehingga ke hari kiamat sebagaiman firman Allah:

وَمَآأَرْسَلْنَاكَ إِلاَّ كَآفَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لاَيَعْلَمُونَ

“Dan Kami tidak mengutus kamu, melainkan kepada umat manusia seluruhnya sebagai pembawa berita gembira dan sebagai pemberi peringatan, tetapi kebanyakan manusia tiada mengetahui.” (Saba’, 34: 28)

Dan pernyataan yang mendakwa bahawa dakwah Rasulullah terbatas kepada kelompok-kelompok tertentu atau zaman tertentu adalah pernyataan yang tidak ada dasarnya dan menyelisihi kesepakatan kaum muslimin serta tidak dapat diterima akal yang sihat dan waras kerana risalahnya adalah berbentuk menyeluruh untuk sekalian umat manusia, maka sudah pasti sunnahnya juga demikian, sehingga tidak ada perbezaan pelaksanaan amalan dengan dasar al-Quran dan dengan dasar as-sunnah.

6 - Syubhat Keenam:

Tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hanyalah sebagai seorang posmen yang membawa surat daripada seorang pengirim untuk diserahkan kepada penerimanya. Demikianlah juga Rasulullah, beliau hanya ditugaskan membawa al-Qur’an daripada Allah untuk diserahkan kepada manusia. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Tidak ada kewajipan yang ditugaskan kepada Rasulullah selain daripada menyampaikan sahaja.” (al-Maidah, 5: 99)

“Tugasmu (Wahai Muhammad) tidak lain hanyalah menyampaikan.” (asy-Syura, 42: 48)

Bantahannya:

Ayat-ayat di atas dan beberapa lain yang senada sebenarnya menerangkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak dipertanggungjawabkan untuk memastikan setiap orang menerima risalah Islam. Beliau hanya dipertanggungjawabkan untuk menyampaikan risalah tersebut. Terima atau tidak, ia adalah berkaitan dengan hidayah dan petunjuk Allah Subhanahu wa Ta’ala. Dalam erti kata lain, sama ada seseorang itu menerima atau menolak Islam, itu bukanlah urusan Rasulullah tetapi adalah urusan mutlak Allah Subhanahu wa Ta’ala. Penjelasan ini akan lebih difahami dengan merujuk kepada ayat-ayat berikut:

قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَكُمُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّكُمْ فَمَنِ اهْتَدَى فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنَا عَلَيْكُمْ بِوَكِيلٍ

“Katakanlah (wahai Muhammad): “Wahai sekalian manusia! Telah datang kepada kamu kebenaran dari Tuhan kamu. Oleh itu sesiapa yang mendapat hidayah petunjuk (beriman kepadanya), maka faedah hidayah petunjuk itu terpulang kepada dirinya sendiri; dan sesiapa yang sesat (mengingkarinya) maka bahaya kesesatannya itu tertimpa ke atas dirinya sendiri dan aku pula bukanlah menjadi wakil yang menguruskan soal (iman atau keingkaran) kamu”.” (Yunus, 10: 108)

إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

“Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) tidak berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang engkau kasihi (supaya ia menerima Islam), tetapi Allah jualah yang berkuasa memberi hidayah petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut undang-undang peraturan-Nya); dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang (ada persediaan untuk) mendapat hidayah petunjuk (kepada memeluk Islam).” (al-Qasas, 28: 56)

اسْتَجِيبُوا لِرَبِّكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ يَوْمٌ لا مَرَدَّ لَهُ مِنَ اللَّهِ مَا لَكُمْ مِنْ مَلْجَإٍ يَوْمَئِذٍ وَمَا لَكُمْ مِنْ نَكِيرٍ (٤٧)فَإِنْ أَعْرَضُوا فَمَا أَرْسَلْنَاكَ عَلَيْهِمْ حَفِيظًا إِنْ عَلَيْكَ إِلا الْبَلاغُ وَإِنَّا إِذَا أَذَقْنَا الإنْسَانَ مِنَّا رَحْمَةً فَرِحَ بِهَا وَإِنْ تُصِبْهُمْ سَيِّئَةٌ بِمَا قَدَّمَتْ أَيْدِيهِمْ فَإِنَّ الإنْسَانَ كَفُورٌ

“Sahut dan sambutlah seruan Tuhan kamu (yang mengajak kamu beriman), sebelum datangnya dari Allah – hari yang tidak dapat ditolak; pada hari itu tidak ada bagi kamu tempat berlindung (dari azab-Nya), dan tidak ada pula bagi kamu sebarang alasan untuk menafikan (kesalahan yang kamu telah lakukan). Oleh itu, jika mereka berpaling ingkar, maka Kami tidak mengutusmu (wahai Muhammad) sebagai pengawas terhadap mereka; tugasmu tidak lain hanyalah menyampaikan (apa yang diperintahkan kepadamu).” (asy-Syura, 42: 47-48)

Dakwaan bahawa tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hanya membawa al-Qur’an juga dapat ditolak dengan merujuk kepada ayat-ayat lain di dalam al-Qur’anul Karim yang sedia menerangkan pelbagai tugas dan tanggungjawab beliau. Berikut disenaraikan antara 10 tugas dan tanggungjawab Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

10 Tugas dan TanggungJawab Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

1 - Mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah 'Azza wa Jalla sahaja,

Antara tugas pertama yang diamanahkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah mengajar manusia untuk mentauhidkan Allah Subhanahu wa Ta’ala. Allah menurunkan ayat berikut kepada Rasulullah untuk beliau katakan dan ajarkan kepada manusia:

قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ (١)اللَّهُ الصَّمَدُ (٢)لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ (٣)وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُوًا أَحَدٌ

“Katakanlah (wahai Muhammad): “(Tuhanku) ialah Allah Yang Maha Esa; Allah Yang menjadi tumpuan sekalian makhluk untuk memohon sebarang hajat; Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan; Dan tidak ada sesiapapun yang serupa dengan-Nya”.” (al-Ikhlas, 112: 1-4)

2 - Membawa al-Qur’an untuk manusia,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّا أَنْزَلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ لِلنَّاسِ بِالْحَقِّ فَمَنِ اهْتَدَى فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا وَمَا أَنْتَ عَلَيْهِمْ بِوَكِيلٍ

“Sesungguhnya Kami telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab Suci al-Quran yang menyatakan segala kebenaran (untuk menjadi panduan hidup) kepada umat manusia seluruhnya.” (az-Zumar, 39: 41)

3 - Membacakan al-Qur’an kepada manusia,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إِذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولا مِنْ أَنْفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإِنْ كَانُوا مِنْ قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُبِينٍ

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah (al-Qur’an).” (Ali Imran, 3: 164)

Membaca di sini bererti menyampaikan secara lisan ayat-ayat al-Qur’an. Sepertimana yang kita tahu, al-Qur’an dibawa oleh malaikat Jibrail alaihi salam kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam seorang sahaja. Setiap kali Jibrail turun membawa ayat atau ayat-ayat, Rasulullah akan membacakan (menyampaikan/mengajarkan) ayat tersebut kepada umat. Di dalam kalangan mereka ada yang mencatitnya manakala yang lain menghafalnya.

4 - Membersihkan manusia dari dosa dan kemungkaran,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka.” (Ali Imran, 3: 164)

Membersihkan bermaksud menyucikan roh dan jiwa manusia yang dipenuhi dosa akibat dari kekotoran syirik, mempertuhankan taghut – yakni segala yang dijadikan tuhan selain dari Allah, keyakinan kurafat, tahayul dan pelbagai lagi yang menjadi akidah dan pegangan umat di zaman jahiliyah dahulu. Termasuk juga dalam pembersihan ini adalah pendidikan rohani, pembentukan akhlak murni, mendisiplinkan nafsu dan syahwat, menghindar maksiat dan kemungkaran dan pelbagai lagi kotoran yang menguasai manusia pada ketika itu.

5 - Mengajar dan menerangkan al-Qur’an,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan kami pula turunkan kepadamu (wahai Muhammad) al-Quran yang memberi peringatan, supaya engkau menerangkan kepada umat manusia akan apa yang telah diturunkan kepada mereka.” (an-Nahl, 16: 44)

Perkataan supaya engkau menerangkan adalah terjemahan dari perkataan “litubayyina” yang berasal dari kata al-Bayan. Ia bermaksud menerangkan, menghuraikan dan memperincikan sesuatu dari pokoknya. Maka apabila Allah Tabaraka wa Ta’ala menugaskan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagai mubayin al-Qur’an, ia bererti beliau ditugaskan untuk menerangkan, menghuraikan dan memperincikan al-Qur’an. Contohnya al-Qur’an memfardhukan solat maka tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah menerangkan apakah itu solat, menghuraikan hukum-hukumnya dan memperincikan sifat-sifatnya.

Ayat ini juga jelas menolak dakwaan bahawa tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah hanya sekadar seorang posmen kerana Allah Azza wa Jalla telah menggunakan istilah “Litubayyina” dan bukannya Balagh atau Mubaligh yang bererti sampaikan atau penyampai.

7 - Mengajar al-Hikmah, iaitu segala ilmu-ilmu dan perincian agama yang tidak terkandung dalam al-Qur’an,

Terdapat dua bentuk/situasi dan pola susunan perkataan al-Hikmah dalam al-Qur’an. Bentuk yang pertama adalah apabila perkataan al-Hikmah berdiri dengan sendirinya. Ia memiliki beberapa erti seperti sifat-sifat kenabian (nubuwah), kebijaksanaan dan syari’at agama, setiapnya bergantung kepada konteks perbincangan ayat. Berikut dikemukakan beberapa contoh:

فَهَزَمُوهُمْ بِإِذْنِ اللَّهِ وَقَتَلَ دَاوُدُ جَالُوتَ وَآتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَهُ مِمَّا يَشَاءُ وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الأرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ

“Dan Allah memberikan kepadanya (Nabi Daud) kuasa pemerintahan, dan al-Hikmah (pangkat kenabian-nubuwah) serta diajarkannya apa yang dikehendakiNya.” (al-Baqarah, 2: 251)

يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلا أُولُو الألْبَابِ

“Allah memberikan al-Hikmah (kebijaksanaan) kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya (menurut aturan yang ditentukan-Nya). Dan sesiapa yang diberikan al-Hikmah itu maka sesungguhnya ia telah diberikan kebaikan yang banyak. Dan tiadalah yang dapat mengambil pengajaran (dan peringatan) melainkan orang-orang yang menggunakan akal fikirannya.” (al-Baqarah, 2: 269)

وَلَمَّا جَاءَ عِيسَى بِالْبَيِّنَاتِ قَالَ قَدْ جِئْتُكُمْ بِالْحِكْمَةِ وَلأبَيِّنَ لَكُمْ بَعْضَ الَّذِي تَخْتَلِفُونَ فِيهِ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَطِيعُونِ

“Dan ketika Nabi Isa datang (kepada kaumnya) dengan membawa keterangan-keterangan yang nyata, berkatalah ia: “Sesungguhnya aku datang kepada kamu dengan membawa al-Hikmah (syari’at agama), dan untuk menerangkan kepada kamu: sebahagian dari (perkara-perkara agama) yang kamu perselisihkan padanya. Oleh itu, bertaqwalah kamu kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (az-Zukhruf, 43: 63)

Situasi kedua adalah apabila perkataan al-Hikmah digandingkan dengan al-Kitab, iaitu al-Kitab dan al-Hikmah. Contohnya ialah ayat-ayat berikut:

أَمْ يَحْسُدُونَ النَّاسَ عَلَى مَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ فَقَدْ آتَيْنَا آلَ إِبْرَاهِيمَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَآتَيْنَاهُمْ مُلْكًا عَظِيمًا

“Kerana sesungguhnya Kami telahpun memberi kepada keluarga Ibrahim: al-Kitab dan al-Hikmah, dan kami telah memberi kepada mereka kerajaan yang besar.” (an-Nisaa’, 4: 54)

وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيمًا

“Dan Allah telah menurunkan kepadamu (Muhammad) Kitab (al-Quran) serta al-Hikmah. dan telah mengajarkan kepadamu apa yang belum kamu ketahui. Dan adalah karunia Allah sangat besar atasmu.” (an-Nisaa’, 4: 113)

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan (rahmat-Nya) kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul dari bangsa mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah dan membersihkan mereka, serta mengajar mereka Kitab Allah (al-Quran) dan al-Hikmah.” (Ali Imran, 3: 164)

Dalam situasi kedua ini, perkataan al-Hikmah bererti segala sumber syari’at, ilmu dan perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci (al-Kitab). Ini adalah kerana Allah Azza wa Jalla tidak akan membicarakan dua perkara yang sama dengan dua istilah yang berbeza melainkan yang dimaksudkan oleh-Nya adalah dua perkara yang berbeza juga. Demikian juga, al-Qur’anul Karim dengan segala kemukjizatan dan kekayaan bahasanya tidak akan merujuk kepada dua objek yang sama dengan dua istilah yang berlainan melainkan yang dirujuki adalah dua subjek yang berlainan juga.

Oleh itu al-Hikmah bukanlah bererti al-Kitab atau kitab suci yang diturunkan oleh Allah dari langit kepada para Rasul-Nya tetapi ia adalah segala sumber syari’at, ilmu, dan perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci. Segala apa yang disampaikan oleh para Rasul Allah tentang al-Hikmah, sama ada dalam bentuk lisan, praktikal atau pengiktirafan, itulah yang dikenali sebagai as-Sunnah.

Para Rasul Allah yang diberikan al-Kitab juga diberikan al-Hikmah (lihat an-Nisaa’, 4: 54) dan ini termasuklah Rasul Allah yang terakhir Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam (lihat an-Nisaa’, 4: 113). Baginda bukan sahaja diberi al-Hikmah tetapi ditugaskan untuk mengajar al-Hikmah tersebut kepada umatnya (lihat Ali Imran, 3: 164).

Selain dua situasi utama di atas tentang susunan perkataan al-Hikmah dalam al-Qur’an, terdapat satu susunan lain yang sedikit berbeza, iaitu dalam ayat:

إِذْ قَالَ اللَّهُ يَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ اذْكُرْ نِعْمَتِي عَلَيْكَ وَعَلى وَالِدَتِكَ إِذْ أَيَّدْتُكَ بِرُوحِ الْقُدُسِ تُكَلِّمُ النَّاسَ فِي الْمَهْدِ وَكَهْلا وَإِذْ عَلَّمْتُكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَالتَّوْرَاةَ وَالإنْجِيلَ وَإِذْ تَخْلُقُ مِنَ الطِّينِ كَهَيْئَةِ الطَّيْرِ بِإِذْنِي فَتَنْفُخُ فِيهَا فَتَكُونُ طَيْرًا بِإِذْنِي وَتُبْرِئُ الأكْمَهَ وَالأبْرَصَ بِإِذْنِي وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتَى بِإِذْنِي وَإِذْ كَفَفْتُ بَنِي إِسْرَائِيلَ عَنْكَ إِذْ جِئْتَهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْهُمْ إِنْ هَذَا إِلا سِحْرٌ مُبِينٌ

“(Ingatlah) ketika Allah berfirman: “Wahai Isa ibni Maryam! Kenanglah nikmat-Ku kepadamu dan kepada ibumu, ketika Aku menguatkanmu dengan Ruhul-Qudus (Jibril), iaitu engkau dapat berkata-kata dengan manusia (semasa engkau masih kecil) dalam buaian dan sesudah dewasa; Dan ketika Aku mengajarmu al-Kitab, dan al-Hikmah dan Kitab Taurat dan Kitab Injil.”(al-Maidah, 5: 110, lihat juga ‘Ali Imran, 3: 48)

Dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan bahawa Dia telah mengajar Nabi Isa alaihi salam empat perkara: [1] al-Kitab, [2] al-Hikmah, [3] Taurat dan [4] Injil. Memandangkan Taurat dan Injil adalah dua kitab suci yang Allah turunkan dari langit, maka perkataan al-Kitab yang pertama tidak bererti kitab suci juga, tetapi ia bererti tulisan. Ini adalah kerana perkataan al-Kitab memiliki beberapa erti dalam bahasa Arab dan dalam konteks susunan dan perbincangan ayat di atas, ia bererti kebolehan menulis dalam usia masih bayi yang diajarkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Nabi Isa alaihi salam. Ini adalah sebagaimana kebolehan berkata-kata yang dikurniakan Allah kepada baginda dalam usia bayinya. Perkataan al-Hikmah pula bererti sifat kenabian (nubuwah), kebijaksanaan dan ilmu-ilmu agama yang diajarkan Allah kepada Nabi Isa. Termasuk dalam pengertian al-Hikmah ini ialah segala sumber syari’at, ilmu, dan perincian agama yang tidak terkandung dalam kitab suci Taurat dan Injil.

8 - Mengajar perkara-perkara baru yang sebelum itu tidak diketahui,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

كَمَا أَرْسَلْنَا فِيكُمْ رَسُولا مِنْكُمْ يَتْلُو عَلَيْكُمْ آيَاتِنَا وَيُزَكِّيكُمْ وَيُعَلِّمُكُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَيُعَلِّمُكُمْ مَا لَمْ تَكُونُوا تَعْلَمُونَ

فَقَاتِلْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ لا تُكَلَّفُ إِلا نَفْسَكَ وَحَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَكُفَّ بَأْسَ الَّذِينَ كَفَرُوا وَاللَّهُ أَشَدُّ بَأْسًا وَأَشَدُّ تَنْكِيلا

“Oleh itu, berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah; engkau tidak diberati selain daripada kewajipanmu sendiri. Dan berilah peransang kepada orang-orang yang beriman (supaya turut berjuang dengan gagah berani). Mudah-mudahan Allah menahan bahaya serangan orang-orang yang kafir itu. Dan (ingatlah) Allah Amatlah besar kekuatan-Nya dan Amatlah berat azab seksa-Nya.” (an-Nisaa’, 4: 84)

Ayat ini sekaligus menerangkan dua tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

Pertama, berjihad menegakkan agama Islam sebagaimana firman Allah: “Oleh itu, berperanglah (wahai Muhammad) pada jalan Allah…” Berdasarkan ayat ini ketahuilah bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak hanya ditugaskan sekadar mengajar al-Qur’an dan mendakwahkan Islam kepada manusia tetapi beliau juga ditugaskan dengan sesuatu yang lebih berat lagi membahayakan, iaitu mengangkat senjata di medan perang menegakkan Islam. Lebih dari itu tugas ini tetap dibebankan ke atas diri Rasulullah sekalipun baginda seorang diri sahaja, sebagaimana firman Allah: “… engkau tidak diberati selain daripada kewajipanmu sendiri”.

Kewajipan berperang yang diperintahkan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam ayat ini sekali-lagi menafikan dakwaan bahawa baginda hanya memiliki peranan sebagai seorang posmen yang menyampaikan al-Qur’an sahaja. Malah ayat ini secara jelas menonjolkan kegagahan diri Rasulullah sebagaimana yang diterangkan oleh al-Fakh-ur-Razi: “Ayat ini menunjukkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seseorang yang memiliki sifat yang gagah lagi yang paling bijaksana dalam urusan peperangan (kerana) tidaklah (Allah) akan memerintahkan demikian melainkan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam memang memiliki sifat-sifat tersebut (gagah dan bijaksana)”.

Tugas kedua yang diwajibkan ke atas diri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam ayat di atas adalah mengerah dan mengajak umat Islam agar turut berperang sepertimana firman Allah: “Dan berilah perangsang kepada orang-orang yang beriman (supaya turut berjuang dengan gagah berani)”.

10 - Menggubal hukum,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإنْجِيلِ يَأْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إِصْرَهُمْ وَالأغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ فَالَّذِينَ آمَنُوا بِهِ وَعَزَّرُوهُ وَنَصَرُوهُ وَاتَّبَعُوا النُّورَ الَّذِي أُنْزِلَ مَعَهُ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

“Dia (Muhammad) menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan daripada mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka. Maka orang-orang yang beriman kepadanya. memuliakannya, menolongnya dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (al-Quran), mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (al-A’raaf, 7: 157)

Dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan tugas dan kekuasaan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menggubal hukum-hukum agama seperti menghalalkan apa yang baik dan mengharamkan apa yang memudaratkan.

Demikianlah di antara 10 tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam al-Qur’anul Karim. Terdapat beberapa lagi tugas Rasulullah yang diterangkan oleh al-Qur’an seperti menunjuki umat ke arah jalan yang lurus, menerangi mereka dengan nur – cahaya Islam, mengkhabarkan berita gembira kepada orang yang beriman akan balasan syurga bagi mereka, memberi amaran kepada orang yang ingkar akan balasan neraka, menjadi saksi kepada umat di akhirat dan pelbagai lagi. Yang pentingnya tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidaklah sekadar membawa al-Qur’an sahaja umpama seorang posmen yang membawa surat dari pengirim kepada penerima.

7 - Syubhat Ketujuh:

Mereka mempersoalkan berkenaan penggunaan kalimat “rasulullah” di dalam al-Qur’an merujuk kepada rasul yang mana satu?

Bantahannya:

Jika dikaji keseluruhan al-Qur’an, kita akan mendapati bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala merujuk kepada Muhammad bin Abdullah Shallallahu alaihi wa Sallam dengan 4 istilah. Yang pertama adalah dengan istilah hamba-Nya sebagaimana ayat berikut:

سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلا مِنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّه هُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

“Maha Suci Allah yang telah menjalankan hamba-Nya (Muhammad) pada malam hari dari Masjid al-Haraam (di Makkah) ke Masjid al-Aqsa (di Palestin), yang Kami berkati sekelilingnya, untuk memperlihatkan kepadanya tanda-tanda (kekuasaan dan kebesaran) Kami. Sesungguhnya Allah jualah yang Maha Mendengar, lagi Maha Mengetahui.” (al-Israa’, 17: 01)

Kedua, Allah merujuk kepada Muhammad dengan nama baginda yang sebenar bagi menerangkan kepada para pembaca al-Qur’an siapakah beliau. Contohnya adalah ayat berikut:

مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا

"Muhammad (s.a.w) ialah Rasul Allah; dan orang-orang yang bersama dengannya bersikap keras dan tegas terhadap orang-orang kafir yang (memusuhi Islam), dan sebaiknya bersikap kasih sayang serta belas kasihan sesama sendiri (umat Islam).” (al-Fath, 48: 29)

Ketiga, Allah merujuk kepada Muhammad dengan istilah Nabi apabila membicarakan persoalan peribadi baginda seperti nasihat, urusan rumahtangga dan sebagainya. Berikut adalah satu contoh:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ قُلْ لأزْوَاجِكَ إِنْ كُنْتُنَّ تُرِدْنَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا وَزِينَتَهَا فَتَعَالَيْنَ أُمَتِّعْكُنَّ وَأُسَرِّحْكُنَّ سَرَاحًا جَمِيلا

“Wahai Nabi, katakanlah kepada isteri-isterimu: Sekiranya kamu semua mahukan kehidupan dunia (yang mewah) dan perhiasannya (yang indah), maka marilah supaya aku berikan kepada kamu pemberian mut’ah (sagu hati), dan aku lepaskan kamu dengan cara yang sebaik-baiknya.” (al-Ahzab, 33: 28)

Termasuk dalam kategori ketiga ini ialah apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala merujuk kepada Muhammad dengan kata-kata engkau atau kamu.

Keempat, Allah merujuk kepada Muhammad dengan istilah Rasul atau Rasul-Nya atau Rasulullah, semua ini merujuk kepada tugas, peranan, amanah dan tanggung-jawab yang dimiliki oleh baginda dalam urusan risalah Islam. Terdapat banyak contoh ayat yang menggunakan istilah ini, satu darinya adalah:

“Sebagaimana Kami mengutuskan kepada kamu seorang Rasul dari kalangan kamu (iaitu Muhammad), yang membacakan ayat-ayat Kami kepada kamu, dan membersihkan kamu, dan yang mengajarkan kamu kandungan Kitab (al-Quran) serta Hikmah kebijaksanaan, dan mengajarkan kamu apa yang belum kamu ketahui.” (al-Baqarah, 2: 151)

Selain itu istilah Rasul juga digunakan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam al-Qur’an bagi mengingatkan kelebihan, kemuliaan dan keistimewa Muhammad sebagai seorang manusia yang berpangkat Rasul supaya umat Islam menghormati dan berlaku sopan terhadapnya. Berikut adalah satu contoh dan perhatikan perbezaan penggunaan istilah Nabi dan Rasul:

“Dan di antara mereka (yang munafik itu) ada orang-orang yang menyakiti Nabi sambil mereka berkata: “Bahawa dia (Nabi Muhammad) orang yang suka mendengar (dan percaya pada apa yang didengarnya)”. Katakanlah: “Dia mendengar (dan percaya) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu”. Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah itu, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (at-Taubah, 9: 61)

Kembali kepada asas perbincangan, tidak dinafikan bahawa Allah telah memerintahkan ketaatan kepada Rasulullah dan bukan kepada Muhammad, bererti bahawa yang wajib kita taati adalah segala tugas, peranan, amanah dan tanggungjawab baginda dalam konteks risalah Islam. Akan tetapi adalah tidak wajar jika tugas tersebut dibataskan kepada membawa kitab al-Qur’an sahaja kerana selain itu baginda juga memiliki pelbagai tugas yang penting seperti yang telah disenaraikan di atas (lihat jawapan bagi hujah kedua). Maka perintah mentaati Rasulullah bererti mentaati semua tugas-tugas yang dipertanggungjawabkan kepadanya oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, tidak satu sahaja.

8 – Syubhat Kelapan:

Mereka mendakwa bahawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hanyalah manusia biasa selain sebagai hanya seorang penyampai dan pembawa al-Qur’an.

Bantahannya:

Tidak dinafikan bahawa Muhammad bin Abdullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seorang manusia biasa yang makan dan minum seperti kita semua. Semua Rasul yang diutuskan oleh Allah adalah dari jenis manusia, bukan malaikat atau jin. Hal ini telah diterangkan sendiri oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala beberapa kali di dalam al-Qur’an, antaranya:

أَوْ يَكُونَ لَكَ بَيْتٌ مِنْ زُخْرُفٍ أَوْ تَرْقَى فِي السَّمَاءِ وَلَنْ نُؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتَّى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتَابًا نَقْرَؤُهُ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّي هَلْ كُنْتُ إِلا بَشَرًا رَسُولا

“Katakanlah (wahai Muhammad): Maha Suci Tuhanku! Bukankah aku ini hanya seorang manusia yang menjadi Rasul?” (al-Isra’, 17: 93)

وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ (٧)وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ

“Dan Kami tidak mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad) melainkan orang-orang lelaki yang Kami wahyukan kepada mereka (bukan malaikat); maka bertanyalah kamu kepada “Ahlu – Zikri” jika kamu tidak mengetahui. Dan Kami tidak menjadikan Rasul-rasul itu bertubuh badan yang tidak makan minum, dan mereka pula tidak akan kekal hidup selama-lamanya (di dunia).” (al-Anbiya’, 21: 7-8)

Hikmah diutus para Rasul dari jenis manusia adalah kerana tugas mereka bukanlah sekadar membawa kitab suci Allah tetapi mereka juga bertanggungjawab mengajar, menjelas dan menterjemah ayat-ayat kitab suci menjadi perbuatan praktikal agar umat mudah memahami dan mengikutinya. Para Rasul juga bertanggungjawab untuk menunjukkan kepada umat berkenaan kaedah kehidupan, terutamanya dari sudut aqidah, akhlak dan moral supaya manusia dapat mengekalkan diri mereka sebagai sebaik-baik ciptaan dan tidak pula menjadi haiwan dan binatang ternak. Sudah tentu tugas-tugas ini tidak dapat disempurnakan jika Allah Subhanahu wa Ta’ala mengutuskan para Rasul-Nya dari jenis malaikat, jin atau mana-mana makhluk lain.

Oleh itu, adalah benar dakwaan bahawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seorang manusia biasa. Akan tetapi adalah tidak benar untuk memandang rendah dan meremehkan Muhammad kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam al-Qur’an telah mengangkat dan memuliakan beliau berbanding manusia selainnya. Berikut adalah 10 keterangan al-Qur’an berkenaan kemulian dan kelebihan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

10 Kemulian dan Kelebihan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam,

1 - Allah Subhanahu wa Ta’ala dan para Malaikat berselawat kepada Rasulullah,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Sesungguhnya Allah dan malaikat-Nya berselawat (memberi segala penghormatan dan kebaikan) kepada Nabi (Muhammad); wahai orang-orang yang beriman berselawatlah kamu kepadanya serta ucapkanlah salam sejahtera dengan penghormatan yang sepenuhnya.” (al-Ahzab, 33: 56)

Istilah Selawat berasal dari perkataan solat yang bererti doa. Apabila dikatakan berselawat kepada Rasulullah, ia bererti mendoakan segala yang baik untuk baginda. Selawat Allah kepada Rasulullah bererti pujian, pengagungan dan pengurniaan rahmat oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada baginda. Manakala selawat para malaikat dan manusia kepada Rasulullah adalah doa agar Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan rahmat, keberkatan, keutamaan dan kemulian kepada baginda. Ayat 56 surah al-Ahzab ini jelas menunjukkan kemulian dan kelebihan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di atas mana-mana manusia lain sehingga ke Hari Akhirat.

2 - Allah meninggikan dan memuliakan nama Rasulullah,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ (١)وَوَضَعْنَا عَنْكَ وِزْرَكَ (٢)الَّذِي أَنْقَضَ ظَهْرَكَ (٣)وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ

“Bukankah Kami telah melapangkan bagimu, dadamu (wahai Muhammad)? Dan Kami telah meringankan daripadamu, bebanmu (menyiarkan Islam) - Yang memberati tanggunganmu? Dan Kami telah meninggikan bagimu, sebutan namamu?” (asy-Syarh, 94: 1-4)

Terhadap firman Allah: “....... Dan Kami telah meninggikan bagimu: sebutan namamu ....” telah diriwayatkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

Jibrail (alaihi salam) telah datang kepada aku dan berkata: “Sesungguhnya Rabb aku dan Rabb engkau telah berfirman – Tahukah bagaimana (Aku) menaikkan sebutan namamu?” Berkata Rasulullah: “Allah sahaja yang mengetahui.” Berkata Jibrail: “Apabila nama-Ku disebut nama engkau disebut bersama-Ku.” (Hasan: Hadis dari Abu Said al-Khudri radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh Abu Ya’la dalam Musnad – no: 1380, Ibnu Hibban di dalam Sahihnya – no: 3382, Ibnu Jarir at-Thabari di dalam Jamii’al-Bayan - no: 29068 dan Ibnu Abi Hatim al-Razi di dalam Tafsir al-Qur’an al-‘Adzim no: 19393, semuanya dari jalan Abi al-Haithami, yakni Sulaiman bin ‘Amru al-Laithi – dan adalah beliau seorang yang lemah. Lihat takhrijnya oleh al-Haithami dalam Majma az-Zawaaid – no: 13922, Syu’aib al-Arnauth di dalam Sahih Ibnu Hibban, jld 8, m/s. 175 dan Husain Salim Asad dalam Musnad Abu Ya’la, jld 2, m/s. 522)

Riwayat ini sekalipun lemah isnadnya, tetapi maksudnya dibenarkan oleh umat Islam sejak dari saat pertama Islam bermula. Yang dimaksudkan dengan Apabila nama-Ku disebut nama engkau disebut bersama-Ku adalah dalam sebutan syahadah, yakni apabila nama Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam disebut bersama: “Tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah” Berkata Mujahid (104H) rahmatullhu ‘alaihi, anak murid bagi Abdullah ibnu Abbas (68H) radiallahu-anhu: Tidaklah disebut (nama Allah) melainkan disebut juga nama dia (Muhammad) bersama (iaitu ketika berkata) “Aku bersaksi bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan aku bersaksi bahawa Muhammad adalah pesuruh Allah.” Berkata juga Qatadah (118H) rahmatullahu-alaihi: Allah telah meninggikan namanya (Muhammad) di dunia dan akhirat. Tiadalah seorang yang menyebut atau bersyahadah atau bersolat kecuali akan berkata - “Tiada tuhan melainkan Allah dan Muhammad adalah pesuruh Allah.” Mujahid dan Qatadah adalah dua tokoh ilmuan dan pakar tafsir generasi tabiin.

3 - Allah bersumpah dengan nama dan kedudukan Rasulullah,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ

“Demi umurmu (wahai Muhammad), sesungguhnya mereka membuta tuli dalam kemabukan maksiat mereka.” (al-Hijr, 15: 72)

Para ahli tafsir menerangkan bahawa apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala bersumpah di dalam al-Qur’an, ia adalah bagi menunjukkan kebesaran objek yang disumpah-Nya atau bagi mengisyaratkan besarnya subjek yang bakal menyusuli sumpah tersebut. Maka dengan itu, apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala bersumpah dengan usia atau hayat Rasulullah, ia menunjukkan kebesaran, keutamaan, dan kepentingan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Malah inilah julung kalinya Allah bersumpah dengan sesuatu yang bernyawa di dalam al-Qur’an, sumpah-sumpah-Nya yang lain semuanya ditujukan kepada benda tidak bernyawa seperti bulan, matahari, waktu dan sebagainya. Abdullah ibnu Abbas (68H) radiallahu ‘anhu berkata: “Allah tidak mencipta atau membuat atau mereka (mencipta) suatu nyawa yang Dia muliakan lebih dari Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan aku tidak pernah mendengar Allah bersumpah dengan suatu nyawa selain nyawanya (Muhammad).”

Selain itu Allah Subhanahu wa Ta’ala juga beberapa kali telah menyusul sumpah-sumpah-Nya dengan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sekali lagi membuktikan kebesaran dan keutamaan baginda. Sila rujuk ayat-ayat berikut:

يس (١)وَالْقُرْآنِ الْحَكِيمِ (٢)إِنَّكَ لَمِنَ الْمُرْسَلِينَ

“Yaa, Siin. Demi Al-Quran yang mengandungi hikmah-hikmah dan kebenaran yang tetap kukuh, Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad adalah seorang Rasul) dari Rasul-rasul yang telah diutus.” (Yasin, 36: 1-3)

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى (١)مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى

“Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia menyeleweng (dari jalan yang benar), dan ia pula tidak sesat.” (an-Najm, 53: 1-2)

ن وَالْقَلَمِ وَمَا يَسْطُرُونَ (١)مَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِمَجْنُونٍ

“Nuun. Demi Pena dan apa yang mereka tulis, Engkau (wahai Muhammad) - dengan sebab nikmat pemberian Tuhanmu - bukanlah seorang gila.” (al-Qalam, 68: 1-2)

لا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ (١)وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ

“Aku bersumpah dengan negeri (Makkah) ini; Sedang engkau (wahai Muhammad) tinggal di negeri ini.” (al-Balad, 90: 1-2)

وَالضُّحَى (١)وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى (٢)مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى

“Demi waktu Dhuha, dan malam apabila ia sunyi-sepi, (bahawa) Tuhanmu (wahai Muhammad) tidak meninggalkanmu, dan Ia tidak benci (kepadamu).” (ad-Dhuha, 93: 1-3)

4 - Allah membela dan melindungi Rasulullah,

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ (١)فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ (٢)إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الأبْتَرُ

“Sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu (wahai Muhammad) kebaikan yang banyak (di dunia dan di akhirat). Oleh itu, kerjakanlah sembahyang kerana Tuhanmu semata-mata, dan sembelihlah korban (sebagai bersyukur). Sesungguhnya orang yang bencikan engkau, dialah yang terputus.” (al-Kaustar, 108: 1-3)

Ayat ini turun sebagai menjawab tuduhan orang-orang kafir ketika itu yang telah menyindir Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam – kononnya beliau terputus zuriat keturunan, akibat kematian putera-putera beliau dalam usia yang masih kecil. Oleh itu Allah Subhanahu wa Ta’ala membela Rasulullah dengan menerangkan bahawa sekalipun beliau terputus zuriat keturunan, risalah Islam yang dibawanya tidak akan terputus. Ia akan terus berkembang sebagaimana yang dapat dilihat pada hari ini. Malah yang sebenarnya terputus adalah orang-orang kafir itu sendiri, bilangan mereka semakin mengecil dan mereka semua tertinggal di dalam kegelapan jahiliyah dan kesesatan taghut. (Lihat Tafsir Ibnu Katsir, jld 4, m/s. 527-528)

Ayat ini juga memiliki erti dan pengajaran yang lebih luas memandangkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menurunkannya dengan lafaz yang umum lagi terbuka. Oleh itu ayat ini juga ditujukan kepada:

[1] Sesiapa yang membenci Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, termasuk menghina, meremeh, merendah, bermusuhan, berdengkian dan marah kepada beliau.

[2] Sesiapa yang membenci dan melecehkan sunnah-sunnah Rasulullah, enggan mentaati dan mengikutinya tetapi lebih suka berbuat bid’ah sesuka hati.

[3] Sesiapa yang membenci risalah Islam yang dibawa oleh Rasulullah.

Maka bagi orang-orang yang memiliki sifat kebencian ini, mereka terputus dari rahmat, kasih sayang, hidayah, petunjuk, kebaikan dan ganjaran Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Selain itu terdapat beberapa ayat lain yang menerangkan pemeliharaan dan pertolongan Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, antaranya ialah:

يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ إِنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

“Dan Allah jualah akan memeliharamu (Muhammad) dari (kejahatan) manusia.” (al-Maidah, 5: 67)

فَلَمْ تَقْتُلُوهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ قَتَلَهُمْ وَمَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ رَمَى وَلِيُبْلِيَ الْمُؤْمِنِينَ مِنْهُ بَلاءً حَسَنًا إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ

“Maka bukanlah kamu yang membunuh mereka, akan tetapi Allah jualah yang menyebabkan pembunuhan mereka. Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar.” (al-Anfal, 8: 17)

Ayat ini turun semasa Perang Badar apabila Allah ‘Azza wa Jalla menurunkan pasukan tentera berupa para malaikat bagi menolong Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan umat Islam.

وَإِذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ

“Dan ingatlah (wahai Muhammad), ketika orang-orang kafir musyrik (Makkah) menjalankan tipu daya terhadapmu untuk menahanmu, atau membunuhmu, atau mengusirmu. Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu daya.” (al-Anfal, 8: 30)

إِلا تَنْصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إِذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إِذْ هُمَا فِي الْغَارِ إِذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إِنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنْزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Jika kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya.” (at-Taubah, 9: 40)

[5] Allah menyifatkan pengutusan Rasulullah sebagai Rahmat bagi sekalian alam.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Sesungguhnya Allah telah mengurniakan rahmat-Nya kepada orang-orang yang beriman, setelah Ia mengutuskan di kalangan mereka seorang Rasul…..” (Ali Imran, 3: 164)

Perkataan “mannaLlah” bererti limpahan nikmat, rahmat dan kurnia yang Allah berikan kepada orang-orang Islam, iaitu apabila diutuskan kepada mereka Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“Katakanlah: Dia mendengar (Muhammad) apa yang baik bagi kamu, ia beriman kepada Allah dan percaya kepada orang mukmin, dan ia pula menjadi rahmat bagi orang-orang yang beriman di antara kamu.” (at-Taubah, 9: 61)

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

“Dan tiadalah Kami mengutuskan engkau (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi rahmat bagi sekalian alam.” (al-Anbiya’, 21: 107)

[6] Allah mensyaratkan kasih sayang kepada-Nya dengan ikutan kepada Rasulullah.

Sesiapa yang benar-benar mengasihi Allah Subhanahu wa Ta’ala, hendaklah dia membuktikan kasih sayang tersebut dengan mengikuti sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala melalui lisan Rasulullah.

قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ذُنُوبَكُمْ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Katakanlah (wahai Muhammad): Jika benar kamu mengasihi Allah maka IKUTILAH daku, nescaya Allah mengasihi kamu serta mengampunkan dosa-dosa kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (Ali Imran, 3: 31)

[7] Sesiapa yang memuliakan, menolong dan mengikut sunnah Rasulullah akan berjaya dunia dan akhirat, dan akan memperolehi, kasih sayang, keampunan dan keredhaan Allah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Maka orang-orang yang beriman kepadanya (Muhammad), dan memuliakannya, juga menolongnya, serta mengikut nur (cahaya) yang diturunkan kepadanya, mereka itulah orang-orang yang berjaya.” (al-A’raaf, 7: 157)

وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الأولَى وَأَقِمْنَ الصَّلاةَ وآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

“Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik, iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredaan) Allah dan (balasan baik) Hari Akhirat, serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak.” (al-Ahzaab, 33: 21)

[8] Allah memuji akhlak dan perilaku Rasulullah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ

“Dan bahawa sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) mempunyai akhlak yang amat mulia.” (al-Qalam, 68: 04)

[9] Allah memberi amaran keras kepada sesiapa yang biadap dan tidak sopan terhadap Rasulullah.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

لا تَجْعَلُوا دُعَاءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَاءِ بَعْضِكُمْ بَعْضًا قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الَّذِينَ يَتَسَلَّلُونَ مِنْكُمْ لِوَاذًا فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَنْ تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Janganlah kamu jadikan seruan atau panggilan Rasulullah di antara kamu seperti seruan atau panggilan sesama kamu.” (an-Nur, 24: 63)

Iaitu janganlah dipanggil Muhammad tetapi panggilah “Ya Rasulullah” atau “Wahai Nabi”.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَنْ تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنْتُمْ لا تَشْعُرُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengangkat suara kamu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu menyaringkan suara (dengan lantang) semasa bercakap dengannya sebagaimana sebahagian kamu menyaringkan suaranya semasa bercakap dengan sebahagian yang lain. (Larangan yang demikian) supaya amal-amal kamu tidak hapus pahalanya, sedang kamu tidak menyedarinya.” (al-Hujurat, 49: 02)

Allah Subhanahu wa Ta’ala juga memberikan amaran keras kepada sesiapa yang menyakiti Rasulullah dan melakukan perkara-perkara yang tidak disukainya. Malah dalam satu ayat lain Allah meletakkan Rasulullah di sisi nama-Nya dalam memperingatkan kesalahan yang besar ini:

يُؤْذُونَ رَسُولَ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

“Dan orang-orang yang menyakiti Rasulullah, bagi mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya.” (at-Taubah, 9: 61)

إِنَّ الَّذِينَ يُؤْذُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَعَنَهُمُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَأَعَدَّ لَهُمْ عَذَابًا مُهِينًا

“Sesungguhnya orang-orang yang menyakiti (atau melakukan perkara yang tidak diredhai oleh) Allah dan Rasul-Nya, Allah melaknatkan mereka di dunia dan di akhirat, dan menyediakan untuk mereka azab seksa yang menghinakan.” (al-Ahzaab, 33: 57)

[10] Allah tidak akan menghukum sesuatu kaum selagi Rasulullah hadir di tengah-tengah mereka ketika itu.

Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنْتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ

“Dan Allah tidak sekali-kali akan menyeksa mereka, sedang engkau (wahai Muhammad) ada di antara mereka.” (al-Anfal, 8: 33)

Demikian 10 dalil al-Qur’anul Karim yang menerangkan kemulian, penghormatan dan kelebihan yang diberi oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Semua ini menunjukkan bahawa beliau bukanlah sekadar manusia yang biasa tetapi adalah manusia terpilih yang dikhususkan oleh Allah Tabaraka wa Ta’ala. (Ada banyak lagi kemulian dan keutamaan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sila rujuk buku as-Shifa: Muhammad Messenger of Allah oleh Qadi ‘Iyad)

9 – Syubhat Kesembilan:

Kitab al-Qur’anul Karim adalah sebuah kitab yang dipelihara dan dijamin ketulenannya oleh Allah Subhanahu waTa’ala manakala hadis-hadis tidak. Ini berdasarkan firman Allah:

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

“Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan az-Zikr (al-Quran), dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya.” (al-Hijr, 15: 9)

Bantahannya:

Ketahuilah bahawa apabila Allah ‘Azza wa Jalla menjamin keterpeliharaan al-Qur’anul Karim, ia tidak bermaksud sekadar memelihara dan menjaga huruf-hurufnya sahaja, tetapi ia meliputi semua yang berkaitan dengan al-Qur’an, termasuk memelihara dan menjaga maksud, pengajaran dan kaedah pengamalannya. 3 perkara yang terakhir ini diwakili oleh sunnah dan hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Tiada gunanya memelihara huruf-huruf al-Qur’an sahaja sedangkan ajaran dan maksudnya dibiarkan sahaja menjadi mainan yang ditolak dan ditarik sesuka hati oleh manusia dengan meninggalkan maksud sebenar yang diajarkan melalui Nabi-Nya. Maka dengan itu, perlu difahami bahawa apabila Allah berjanji memelihara al-Qur’anul Karim, ia adalah pemeliharaan dari dua sudut, yang pertama sudut material yakni sebutan, lafaz, dan susunan ayat-ayat al-Qur’an, manakala yang kedua adalah dari sudut bukan material, yakni maksud ayat, pengajaran, dan kaedah pengamalan ayat. Hadis dan sunnah Nabi sentiasa dipelihara oleh Allah Azza waJalla dengan wujudnya para ahli hadis di setiap generasi yang sentiasa menyemak, menganalisa, dan mengkaji kedudukan isnad sesuatu hadis untuk dibezakan di antara yang benar dan yang palsu.

Seterusnya, bagaimanakah mereka mampu menafsirkan kalimat “az-Zikra” kepada maksud al-Qur’an? Rujukan manakah yang mereka ambil? Methode penafsiran yang bagaimanakah sebenarnya yang mereka ambil, ataukah mereka menafsirkannya hanya mengikut hawa nafsu dan kehendak hati-hati mereka?

10 – Syubhat Kesepuluh:

Mereka juga mendakwa bahawa al-Qur’anul Karim adalah wahyu Allah manakala hadis dan sunnah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bukan wahyu.

Bantahannya:

Persoalan di atas dapat dijawab dalam 4 bahagian: [1] Definasi wahyu, [2] adakah wahyu hanya dalam bentuk kitab?, [3] jenis-jenis wahyu selain kitab dan [4] jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

[1] - Definasi wahyu,

Wahyu adalah sesuatu yang dimaklumkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada sesiapa sahaja daripada hamba-Nya yang dipilih-Nya dan ia merupakan hidayah dan ilmu (yang diberi) secara rahsia dan tersembunyi bukan dengan cara biasa yang dilakukan oleh manusia. (Muhammad Abdul Azim al-Zarqani – Manahil al-Irfan fi Ulum al-Qur’an, m/s. 56)

Lebih lanjut, wahyu adalah maklumat dari Allah Subhanahu wa Ta’ala yang diperolehi oleh seorang hamba terpilih sama ada melalui perantaraan malaikat atau secara langsung, tersembunyi, rahsia dan tersendiri, bukan melalui cara yang biasa dilakukan oleh manusia untuk mendapatkan ilmu pengetahuan. Wahyu diberikan dan diturunkan kepada hamba-hamba yang terpilih oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala sebagai satu kelebihan dan keistimewaan. Ia adalah satu anugerah pemberian dan tidak boleh didapati dengan cara mencarinya atau meminta-minta. Wahyu tidak boleh diukur oleh akal fikiran dan ia tidak tunduk kepada lojik manusia. Sebaliknya akal fikiran dan lojik manusia yang tunduk dibawah pimpinan wahyu Ilahi. (Mahmud Saedon Othman – al-Sunnah: Kedudukan dan Peranannya, m/s. 88-89)

Wahyu diturunkan dalam dua bentuk, pertama dalam bentuk kitab seperti Taurat, Zabur, Injil dan al-Qur’an, wahyu seperti ini dikenali sebagai wahyu bertulis (Wahyu al-Matlu). Kedua adalah wahyu yang diturunkan bukan dalam bentuk kitab, seperti yang Allah berikan kepada Nabi-nabi yang tidak diturunkan kitab suci – antaranya Adam, Nuh, Lut dan ramai lagi. Wahyu seperti ini dikenali sebagai wahyu tidak bertulis (Wahyu Ghairi al-Matlu). Di antara para Rasul ada yang menerima kedua-dua bentuk wahyu, antaranya ialah Nabi Isa ‘alaihi Salam dan Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

[2] Adakah wahyu hanya dalam bentuk kitab?

Persoalan ini dapat dijawab dengan mengkaji dua ayat berikut:

إِنَّا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ كَمَا أَوْحَيْنَا إِلَى نُوحٍ وَالنَّبِيِّينَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَوْحَيْنَا إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالأسْبَاطِ وَعِيسَى وَأَيُّوبَ وَيُونُسَ وَهَارُونَ وَسُلَيْمَانَ وَآتَيْنَا دَاوُدَ زَبُورًا

“Sungguhnya Kami telah memberikan wahyu kepadamu (wahai Muhammad), sebagaimana Kami telah memberikan wahyu kepada Nabi Nuh, dan Nabi-nabi yang diutus kemudian daripadanya; dan Kami juga telah memberikan wahyu kepada Nabi Ibrahim, dan Nabi Ismail, dan Nabi Ishak, dan Nabi Yaakub, serta Nabi-nabi keturunannya, dan Nabi Isa, dan Nabi Ayub, dan Nabi Yunus, dan Nabi Harun, dan Nabi Sulaiman; dan juga Kami telah memberikan kepada Nabi Daud: Kitab Zabur.” (an-Nisaa’, 4: 163)

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ

“Dan tidaklah Kami mengutus Rasul-rasul sebelummu (wahai Muhammad), melainkan dari kalangan orang-orang lelaki, yang Kami wahyukan kepada mereka. Oleh itu bertanyalah kamu (wahai golongan musyrik) kepada orang-orang yang memiliki pengetahuan agama jika kamu tidak mengetahui.” (an-Nahl, 16: 43)

Kita sama-sama mengetahui bahawa para Rasul yang diberi kitab suci adalah (1) Nabi Ibrahim ‘alaihi salam dengan kitab yang digelar suhuf-suhuf. (Rujuk: al-A’laa, 87: 19), (2) Nabi Daud ‘alaihi salam dengan kitab Zabur. (Rujuk: an-Nisaa’, 4: 163), (3) Nabi Musa ‘alaihi salam dengan kitab Taurat. (Rujuk: al-Israa’, 17: 02), (4) Nabi Isa ‘alaihi salam dengan kitab Injil. (Rujuk: al-Maidah, 5: 46) dan (5) Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan kitab al-Qur’an.

Dalam dua ayat di atas Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menerangkan bahawa semua para Nabi dan Rasul-Nya menerima wahyu. Namun kita sama-sama ketahui bahawa di antara para Nabi yang menerima wahyu sebagaimana yang disebut di atas, ada yang tidak diberikan kitab suci, antaranya Nabi Nuh, Ismail, Ishak, Yaakub, Ayub, Yunus dan Harun ‘alaihim salam. Dalil-dalil al-Qur’an ini menunjukkan bahawa apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya, ia tidak semestinya wujud dalam bentuk kitab suci sahaja.

Antara hujah Golongan Anti Hadis dalam perbincangan ini adalah semua Nabi dan Rasul menerima wahyu dan wahyu tersebut semuanya dalam bentuk kitab suci. Tidak ada Nabi dan Rasul yang tidak menerima wahyu dalam bentuk kitab suci. Dalil mereka adalah ayat 81 surah Ali Imran berikut:

وَإِذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ النَّبِيِّينَ لَمَا آتَيْتُكُمْ مِنْ كِتَابٍ وَحِكْمَةٍ ثُمَّ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مُصَدِّقٌ لِمَا مَعَكُمْ لَتُؤْمِنُنَّ بِهِ وَلَتَنْصُرُنَّهُ قَالَ أَأَقْرَرْتُمْ وَأَخَذْتُمْ عَلَى ذَلِكُمْ إِصْرِي قَالُوا أَقْرَرْنَا قَالَ فَاشْهَدُوا وَأَنَا مَعَكُمْ مِنَ الشَّاهِدِينَ

“Dan (ingatlah) ketika Allah mengambil perjanjian setia dari Nabi-nabi (dengan firman-Nya): Sesungguhnya apa jua Kitab dan Hikmah yang Aku berikan kepada kamu, kemudian datang pula kepada Kamu seorang Rasul yang mengesahkan apa yang ada pada kamu, hendaklah kamu beriman sungguh-sungguh kepadanya, dan hendaklah kamu bersungguh-sungguh menolongnya.” (Ali Imran, 3: 81)

Pada zahirnya, ayat ini menunjukkan bahawa semua Nabi-nabi telah diberikan kitab oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Bagi menjawab hujah ini, pertama perlu diterangkan perbezaan di antara Rasul dan Nabi. Rasul ialah seorang Nabi yang diangkat oleh Allah ‘Azza wa Jalla dengan diberikan sebuah kitab suci untuk menyebarkan risalah dan syari’at agama-Nya. Bagi setiap umat Allah Azza wa Jalla mengutuskan seorang Rasul. Firman-Nya:

وَلِكُلِّ أُمَّةٍ رَسُولٌ

“Dan bagi tiap-tiap satu umat ada seorang Rasul (yang diutuskan kepadanya).” (Yunus, 10: 47)

Rasul-rasul ini semuanya mengajak kepada mentauhidkan Allah Subhanahu waTa’ala dan melarang sembahan selain Allah:

وَلَقَدْ بَعَثْنَا فِي كُلِّ أُمَّةٍ رَسُولا أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاجْتَنِبُوا الطَّاغُوتَ فَمِنْهُمْ مَنْ هَدَى اللَّهُ وَمِنْهُمْ مَنْ حَقَّتْ عَلَيْهِ الضَّلالَةُ فَسِيرُوا فِي الأرْضِ فَانْظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ

“Dan sesungguhnya Kami telah mengutus di dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka): “Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut”.” (an-Nahl, 16: 36)

Akan tetapi bagi setiap Rasul ada syari’at mereka yang tersendiri khusus untuk umat masing-masing:

لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ

“Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing). Sekiranya Allah menghendaki, niscaya kamu dijadikan-Nya satu umat (saja), tetapi Allah hendak menguji kamu terhadap pemberian-Nya kepadamu, maka berlumba-lumbalah berbuat kebajikan. Hanya kepada Allah-lah kembali kamu semuanya, lalu diberitahukan-Nya kepadamu apa yang telah kamu perselisihkan itu.” (al-Maidah, 5: 48)

لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ فَلا يُنَازِعُنَّكَ فِي الأمْرِ وَادْعُ إِلَى رَبِّكَ إِنَّكَ لَعَلَى هُدًى مُسْتَقِيمٍ

“Bagi tiap-tiap umat, Kami adakan satu syariat yang tertentu untuk mereka ikuti dan jalankan.” (al-Hajj, 22: 67)

Di samping seseorang Rasul, Allah ‘Azza wa Jalla juga mengutus beberapa orang Nabi, sama ada sezaman dengan Rasul tersebut atau sesudahnya. Nabi-nabi tersebut meneruskan syari’at yang dibawa oleh Rasul mereka dengan berpandukan kitab yang pada asalnya diturunkan kepada Rasul mereka. Contohnya syari’at Nabi Musa ‘alaihi salam terus dihidupkan oleh beberapa orang Nabi selepas beliau dengan berpandukan kitab Taurat. Syari’at Nabi Isa ‘alaihi salam terus dihidupkan oleh beberapa Nabi selepas beliau dengan berpandukan kitab Injil. Akan tetapi bagi syari’at Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ia terus dihidupkan oleh para ulama’, bukan para Nabi kerana baginda adalah Rasul dan Nabi terakhir. Kerana itulah para ulama’ dikenali sebagai waris para Nabi dan mereka meneruskan dakwah Islam berpandukan kitab al-Qur’an.

Perhatikan sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang berikut:

“Adalah Bani Israil dipimpin oleh para Nabi, setiap kali seseorang dari Nabi mereka wafat, akan diganti dengan Nabi yang baru. Dan sesungguhnya selepas aku tidak akan ada Nabi lagi, akan tetapi akan ada para khalifah yang banyak.” (Sahih: Sebahagian dari hadis yang panjang dari Abu Hurairah radiallahu-anhu, dikeluarkan oleh al-Bukhari, Muslim dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari, no. 3455 (Kitab al-Anbiya’, Bab Apa yang diperkatakan tentang Bani Israil))

Bagi menguatkan penjelasan di atas, marilah kita mengkaji sirah Nabi Musa dan Nabi Harun. Kita sama-sama ketahui bahawa apabila Nabi Musa pergi ke bukit Tursina untuk menerima kitab Taurat, beliau telah melantik saudaranya Nabi Harun untuk tinggal menjaga dan memimpin Bani Israil:

وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً وَقَالَ مُوسَى لأخِيهِ هَارُونَ اخْلُفْنِي فِي قَوْمِي وَأَصْلِحْ وَلا تَتَّبِعْ سَبِيلَ الْمُفْسِدِينَ

“Dan kami telah janjikan masa kepada Nabi Musa (untuk memberikan Taurat) selama tiga puluh malam, serta Kami genapkan jumlahnya dengan sepuluh malam lagi, lalu sempurnalah waktu yang telah ditentukan oleh Tuhannya empat puluh malam. Dan berkatalah Nabi Musa kepada saudaranya Nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat): “Gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaumku dan perbaikilah (keadaan mereka sepeninggalanku), dan janganlah engkau menurut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan”.” (al-A’raaf, 7: 142)

Nabi Harun tinggal di belakang sehinggalah Nabi Musa kembali:

وَلَقَدْ قَالَ لَهُمْ هَارُونُ مِنْ قَبْلُ يَا قَوْمِ إِنَّمَا فُتِنْتُمْ بِهِ وَإِنَّ رَبَّكُمُ الرَّحْمَنُ فَاتَّبِعُونِي وَأَطِيعُوا أَمْرِي (٩٠)قَالُوا لَنْ نَبْرَحَ عَلَيْهِ عَاكِفِينَ حَتَّى يَرْجِعَ إِلَيْنَا مُوسَى (٩١)قَالَ يَا هَارُونُ مَا مَنَعَكَ إِذْ رَأَيْتَهُمْ ضَلُّوا (٩٢)أَلا تَتَّبِعَنِ أَفَعَصَيْتَ أَمْرِي

“Dan demi sesungguhnya, Nabi Harun telahpun berkata kepada mereka sebelum itu: “Wahai kaumku, sesungguhnya kamu hanya diperdayakan dengan patung itu, dan sesungguhnya Tuhan kamu ialah Allah yang melimpah-limpah rahmat-Nya; oleh itu, ikutlah daku dan taatlah akan perintahku.” Mereka menjawab: “Kami tidak sekali-kali akan meninggalkan penyembahan patung ini, (bahkan) kami akan tetap menyembahnya hingga Nabi Musa kembali kepada kami.” (Sekembalinya) Nabi Musa dia berkata: “Wahai Harun, apakah yang menghalang engkau ketika engkau melihat mereka sesat daripada menurutku? Adakah engkau ingkar akan suruhanku?”.” (Taha, 20: 90-93)

Sementara di bukit Tursina, Nabi Musa telah menerima kitab Taurat seorang diri:

وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ

“Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang salah), supaya kamu mendapat petunjuk.” (al-Baqarah, 2: 53)

3 ayat ini menunjukkan kitab Taurat diberikan kepada Nabi Musa seorang sahaja manakala Nabi Harun tinggal di belakang menjaga umat Bani Israil. Akan tetapi perhatikan pula ayat berikut ini:

وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا لِلْمُتَّقِينَ

“Dan demi sesungguhnya, Kami telah memberi kepada Nabi Musa dan Nabi Harun al-Furqan (Kitab Taurat) yang membezakan antara yang benar dengan yang salah, dan yang menjadi cahaya yang menerangi, serta yang mengandungi pengajaran, bagi orang-orang yang mahu bertaqwa.” (al-Anbiyaa’, 21: 48)

Dalam ayat ini Allah Subhanahu wa Ta’ala menerangkan bahawa kitab Taurat telah diberikan kepada Nabi Musa dan Nabi Harun. Keterangan ini nampaknya bercanggah dengan ayat-ayat sebelum ini yang menerangkan bahawa kitab Taurat hanya diberikan kepada Nabi Musa seorang diri manakala Nabi Harun tinggal bersama Bani Israil. Melainkan yang dimaksudkan oleh ayat 48 surah Anbiyaa’ di atas bukanlah Nabi Harun diturunkan kitab Taurat dari langit tetapi dia disuruh sama-sama mendakwahkan syari’at Nabi Musa berpandukan kitab Taurat.

Oleh itu ayat 81 surah ‘Ali Imran di atas bukanlah bererti setiap Nabi diturunkan sebuah kitab suci dari langit tetapi ia bererti setiap Nabi memiliki sebuah kitab suci yang asalnya diturunkan kepada Rasul terdahulu untuk mereka jadikan sumber rujukan dan panduan bagi syari’at masing-masing.

[3] Jenis-jenis wahyu selain kitab,

Berikut adalah beberapa keterangan al-Qur’an tentang jenis-jenis wahyu yang tidak bertulis (Wahyu Ghairi al-Matlu):

[3-A] Wahyu melalui berkata-kata,

وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ إِنَّهُ عَلِيٌّ حَكِيمٌ

“Dan tidaklah layak bagi seseorang manusia bahawa Allah berkata-kata dengannya kecuali dengan jalan wahyu (dengan diberi ilham atau mimpi), atau dari sebalik dinding (dengan mendengar suara sahaja), atau dengan mengutuskan utusan (malaikat) lalu utusan itu menyampaikan wahyu kepadanya dengan izin Allah akan apa yang dikehendaki-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Tinggi keadaan-Nya, lagi Maha Bijaksana.” (asy-Syura, 42: 51)

فَلَمَّا أَتَاهَا نُودِيَ مِنْ شَاطِئِ الْوَادِ الأيْمَنِ فِي الْبُقْعَةِ الْمُبَارَكَةِ مِنَ الشَّجَرَةِ أَنْ يَا مُوسَى إِنِّي أَنَا اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

“Maka ketika dia (Musa) sampai ke tempat api itu, (kedengaran) dia diseru dari tepi lembah yang di sebelah kanan, di tempat yang dilimpahi berkat, dari arah pohon kayu: “Wahai Musa, sesungguhnya Akulah Allah Tuhan sekalian alam”.” (al-Qasas, 28: 30)

[3-B] Wahyu melalui ilham,

Wahyu melalui ilham adalah seperti petunjuk, arahan, panduan, pengurniaan ilmu pengetahuan dan sebagainya, semuanya diberi oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Berikut adalah dua contoh:

وَأُوحِيَ إِلَى نُوحٍ أَنَّهُ لَنْ يُؤْمِنَ مِنْ قَوْمِكَ إِلا مَنْ قَدْ آمَنَ فَلا تَبْتَئِسْ بِمَا كَانُوا يَفْعَلُونَ (٣٦)وَاصْنَعِ الْفُلْكَ بِأَعْيُنِنَا وَوَحْيِنَا وَلا تُخَاطِبْنِي فِي الَّذِينَ ظَلَمُوا إِنَّهُمْ مُغْرَقُونَ

“Dan (setelah itu) diwahyukan kepada Nabi Nuh: Bahawa sesungguhnya tidak akan beriman lagi dari kaummu melainkan orang-orang yang telah sedia beriman. Oleh itu, janganlah engkau berdukacita tentang apa yang mereka sentiasa lakukan. Dan buatlah bahtera dengan pengawasan serta kawalan Kami, dan dengan panduan wahyu Kami (tentang cara membuatnya); dan janganlah engkau merayu kepadaKu untuk menolong kaum yang zalim itu, kerana sesungguhnya mereka akan ditenggelamkan.” (Hud, 11: 36-37)

وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُدَ وَسُلَيْمَانَ عِلْمًا وَقَالا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي فَضَّلَنَا عَلَى كَثِيرٍ مِنْ عِبَادِهِ الْمُؤْمِنِينَ

“Dan sesungguhnya kami telah mengurniakan ilmu pengetahuan kepada Nabi Daud dan Nabi Sulaiman; dan mereka berdua bersyukur dengan berkata: “Segala puji tertentu bagi Allah yang dengan limpah kurnia-Nya memberi kami kelebihan mengatasi kebanyakan hamba-hamba-Nya yang beriman”.” (an-Naml, 27: 15)

[3-C] Wahyu melalui mimpi,

فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ

“Maka ketika anaknya itu sampai (ke peringkat umur yang membolehkan dia) berusaha bersama-sama dengannya, Nabi Ibrahim berkata: “Wahai anak kesayanganku! Sesungguhnya aku melihat dalam mimpi bahawa aku akan menyembelihmu; maka fikirkanlah apa pendapatmu?” Anaknya menjawab: “Wahai ayah, jalankanlah apa yang diperintahkan kepadamu; Insya Allah, ayah akan mendapati daku dari orang-orang yang sabar.” (as-Saaffat, 37: 102)

[3-D] Wahyu melalui perantaraan malaikat,

وَلَمَّا جَاءَتْ رُسُلُنَا لُوطًا سِيءَ بِهِمْ وَضَاقَ بِهِمْ ذَرْعًا وَقَالَ هَذَا يَوْمٌ عَصِيبٌ (٧٧)وَجَاءَهُ قَوْمُهُ يُهْرَعُونَ إِلَيْهِ وَمِنْ قَبْلُ كَانُوا يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ قَالَ يَا قَوْمِ هَؤُلاءِ بَنَاتِي هُنَّ أَطْهَرُ لَكُمْ فَاتَّقُوا اللَّهَ وَلا تُخْزُونِي فِي ضَيْفِي أَلَيْسَ مِنْكُمْ رَجُلٌ رَشِيدٌ (٧٨)قَالُوا لَقَدْ عَلِمْتَ مَا لَنَا فِي بَنَاتِكَ مِنْ حَقٍّ وَإِنَّكَ لَتَعْلَمُ مَا نُرِيدُ (٧٩)قَالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلَى رُكْنٍ شَدِيدٍ (٨٠)قَالُوا يَا لُوطُ إِنَّا رُسُلُ رَبِّكَ لَنْ يَصِلُوا إِلَيْكَ فَأَسْرِ بِأَهْلِكَ بِقِطْعٍ مِنَ اللَّيْلِ وَلا يَلْتَفِتْ مِنْكُمْ أَحَدٌ إِلا امْرَأَتَكَ إِنَّهُ مُصِيبُهَا مَا أَصَابَهُمْ إِنَّ مَوْعِدَهُمُ الصُّبْحُ أَلَيْسَ الصُّبْحُ بِقَرِيبٍ

“Dan apabila datang utusan-utusan Kami kepada Nabi Lut ia merasa dukacita dengan kedatangan mereka, dan merasa tidak terdaya untuk mengawal mereka (dari gangguan kaumnya), sambil berkata: “Ini adalah hari yang amat mencemaskan.” Dan kaumnya pun datang meluru kepadanya (dengan tujuan hendak mengganggu tetamunya), sedang mereka sebelum itu sudah biasa melakukan kejahatan. Nabi Lut berkata: “Wahai kaumku! Di sini ada anak-anak perempuanku mereka lebih suci bagi kamu (maka berkahwinlah dengan mereka). Oleh itu takutlah kamu kepada Allah, dan janganlah kamu memberi malu kepadaku mengenai tetamu-tetamuku. Tidakkah ada di antara kamu seorang lelaki yang bijak berakal (yang dapat memberi nasihat)?”

Mereka menjawab: “Sesungguhnya engkau telahpun mengetahui bahawa kami tidak ada sebarang hajat kepada anak-anak perempuanmu dan sebenarnya engkau sedia mengetahui akan apa yang kami kehendaki.” Nabi Lut berkata: “Kalaulah aku ada kekuatan untuk menentang kamu atau aku dapat bertumpu ke sesuatu tempat bertahan yang kuat (dari penyokong-penyokong, tentulah aku akan membinasakan kamu).”

(Mendengarkan yang demikian tetamunya berkata): “Wahai Lut! Sesungguhnya kami (adalah malaikat) utusan Tuhanmu. Kaum engkau yang jahat itu tidak sekali-kali akan dapat melakukan kepadamu (sebarang bencana). Oleh itu, pergilah berundur dari sini bersama-sama dengan keluargamu pada tengah malam, dan janganlah seorangpun di antara kamu menoleh ke belakang. Kecuali isterimu, sesungguhnya ia akan ditimpa azab yang akan menimpa mereka (kerana ia memihak kepada mereka). Sesungguhnya masa yang dijanjikan untuk menimpakan azab kepada mereka ialah waktu subuh; bukankah waktu subuh itu sudah dekat ?” (Hud, 11: 77-81)

Demikian 4 jenis wahyu selain dari bentuk kitab yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada para Nabi dan Rasul-Nya. Sekali lagi ditekankan bahawa apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala memberikan wahyu kepada para Nabi dan Rasul-Nya, ia tidak semestinya wujud dalam bentuk kitab suci sahaja. Berikut marilah kita mengkaji jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

[4] Jenis-jenis wahyu yang diterima oleh Rasulullah,

Jenis wahyu pertama yang diberikan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam ialah kitab al-Qur’anul Karim sebagaimana firman Allah Subhanahu waTa’ala:

وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ (١٩٢)نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأمِينُ (١٩٣)عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ (١٩٤)بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ

“Dan sesungguhnya ia (al-Quran) adalah diturunkan oleh Allah Tuhan sekalian alam. Ia dibawa turun oleh malaikat Jibril yang amanah. Ke dalam hatimu, supaya engkau (wahai Muhammad) menjadi seorang dari pemberi-pemberi ajaran dan amaran (kepada umat manusia). (Ia diturunkan) dengan bahasa Arab yang fasih serta terang nyata.” (asy-Syu’ara, 26: 192-195)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga menerima wahyu dalam bentuk ilham, iaitu dalam perkara-perkara yang tidak disebut sama oleh al-Qur’an. Ia terdiri daripada dua perkara, pertama adalah al-Hikmah iaitu segala ilmu syari’at dan perincian agama. Kedua adalah ilmu pengetahuan yang diajar oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Rasulullah sehingga menjadilah baginda seorang manusia yang berilmu lagi bijaksana. Perhatikan ayat berikut:

“Dan Allah telah menurunkan kepadamu (wahai Muhammad) Kitab (Al-Quran) serta Hikmah (pengetahuan yang mendalam), dan telah mengajarkanmu apa yang engkau tidak mengetahuinya. Dan adalah kurnia Allah yang dilimpahkan-Nya kepada kamu amatlah besar.” (an-Nisaa’, 4: 113)

Ayat ini juga secara jelas membahagikan wahyu yang diterima oleh Rasulullah kepada dua bentuk, wahyu bertulis (Wahyu al-Matlu) dan wahyu tidak bertulis (Wahyu Ghari al-Matlu). Kitab al-Qur’an yang diturunkan adalah wahyu bertulis manakala al-Hikmah dan ilmu pengetahuan yang diturunkan adalah wahyu yang tidak bertulis.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga menerima wahyu dalam bentuk mimpi sebagaimana yang dikhabarkan oleh Allah Subhanahu waTa’ala dalam ayat berikut:

“Demi sesungguhnya! Allah tetap membenarkan Rasul-Nya dalam perkara mimpi itu dengan kenyataan yang sebenar; iaitu sesungguhnya kamu tetap akan memasuki Masjid Al-Haraam - insya Allah. (al-Fath, 48: 27) Yakni Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di satu masa dahulu pernah bermimpi bahawa umat Islam akan dapat menakluk Kota Makkah dari tangan orang-orang kafir Quraish. Maka mimpinya itu menjadi benar di mana umat Islam pada tahun 9 hijrah telah berjaya menakluk Kota Makkah. Lalu Allah mengingatkan beliau akan mimpinya tersebut sebagai salah satu bentuk wahyu yang benar.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga menerima wahyu dengan perantaraan malaikat Jibril ‘alaihi salam:

وَالنَّجْمِ إِذَا هَوَى (١)مَا ضَلَّ صَاحِبُكُمْ وَمَا غَوَى (٢)وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى (٣)إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى (٤)عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى (٥)ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى (٦)وَهُوَ بِالأفُقِ الأعْلَى (٧)ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى (٨)فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى (٩)فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى

“Demi bintang semasa ia menjunam, rakan kamu (Nabi Muhammad), tidaklah ia menyeleweng, dan ia pula tidak sesat. Dan ia tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakannya itu tidak lain hanyalah wahyu yang diwahyukan kepadanya.

Wahyu itu diajarkan kepadanya oleh (malaikat jibril) yang amat kuat gagah, lagi yang mempunyai kebijaksanaan; kemudian ia memperlihatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad) dengan rupanya asal, sedang ia berada di arah yang tinggi (di langit); kemudian ia mendekatkan dirinya (kepada Nabi Muhammad), lalu ia berjuntai sedikit demi sedikit, sehingga menjadilah jarak (di antaranya dengan Nabi Muhammad) sekadar dua hujung busaran panah, atau lebih dekat lagi; lalu Allah wahyukan kepada hamba-Nya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat Jibril) apa yang telah diwahyukan-Nya.” (an-Najm, 53: 1-10)

Sesetengah pihak cuba membataskan pengertian ayat di atas kepada ayat-ayat al-Qur’an sahaja, yakni al-Qur’an yang disampaikan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah dari sumber wahyu, bukan perkataannya sendiri. Pendapat ini ditolak kerana ayat tersebut berbicara dalam konteks umum, bererti ia mewakili setiap yang disampaikan oleh Rasulullah berkenaan risalah dan agama Allah, mewakili al-Qur’an dan selain al-Qur’an. Perhatikan dipenghujung ayat tersebut:

…. lalu Allah wahyukan kepada hamba-Nya (Muhammad, dengan perantaraan malaikat Jibril) apa yang telah diwahyukan-Nya. Perkataan (ma auha) apa yang telah diwahyukan adalah ism mausul yang bererti apa-apa sahaja atau apa jua atau apa-apa sekalipun bagi menandakan sifat keterbukaan ayat tanpa pembatasan. Oleh itu adalah tidak benar pendapat yang membataskan ayat-ayat tersebut kepada wahyu al-Qur’an sahaja.

Berdasarkan ayat-ayat al-Qur’an serta penjelasan yang diberikan di atas, tertolaklah dakwaan bahawa wahyu Allah hanyalah merupakan kitab al-Qur’anul Karim. Yang benar, adalah kedua-dua al-Qur’an dan sunnah Rasulullah, kedua-duanya adalah wahyu yang diwahyukan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

11 – Syubhat Kesebelas:

Rasulullah sendiri pernah melakukan kesilapan sehingga ditegur oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam al-Qur’an. Ini bererti beliau adalah seorang yang tidak maksum dan sering berbuat silap sehingga tidak memungkinkan kita untuk mengikuti dan mentaatinya.

Bantahannya:

Berikut adalah 4 “kesilapan” yang dimaksudkan (yang mereka dakwakan):

Pertama: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengenepikan pertanyaan seorang buta tentang Islam kerana terlalu memberi tumpuan mendakwah beberapa pembesar Quraisy.

Teguran Allah Subhanahu waTa’ala:

عَبَسَ وَتَوَلَّى (١)أَنْ جَاءَهُ الأعْمَى (٢)وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّهُ يَزَّكَّى (٣)أَوْ يَذَّكَّرُ فَتَنْفَعَهُ الذِّكْرَى (٤)أَمَّا مَنِ اسْتَغْنَى (٥)فَأَنْتَ لَهُ تَصَدَّى (٦)وَمَا عَلَيْكَ أَلا يَزَّكَّى (٧)وَأَمَّا مَنْ جَاءَكَ يَسْعَى (٨)وَهُوَ يَخْشَى (٩)فَأَنْتَ عَنْهُ تَلَهَّى (١٠)كَلا إِنَّهَا تَذْكِرَةٌ

“Ia memasamkan muka dan berpaling; Kerana ia didatangi orang buta; Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui (tujuannya, wahai Muhammad)? Barangkali ia mahu membersihkan hatinya (dengan pelajaran ugama yang didapatinya daripadamu)!; Ataupun ia mahu mendapat peringatan, supaya peringatan itu memberi manfaat kepadanya; Adapun orang yang merasa keadaannya telah cukup, tidak berhajat lagi (kepada ajaran Al-Quran); Maka engkau bersungguh-sungguh melayaninya;

Padahal engkau tidak bersalah kalau ia tidak mahu membersihkan dirinya (dari keingkarannya); Adapun orang yang segera datang kepadamu; Dengan perasaan takutnya (melanggar perintah-perintah Allah); Maka engkau berlengah-lengah melayaninya; Janganlah melakukan lagi yang sedemikian itu! Sebenarnya ayat-ayat al-Quran adalah pengajaran dan peringatan (yang mencukupi).” (‘Abasa, 80: 1-11)

Kedua: Dalam peristiwa Perang Badar, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam membuat keputusan untuk membiarkan hidup beberapa tawanan perang. Keputusan Rasulullah ini diperbetulkan oleh Allah Tabaraka waTa’ala:

مَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَنْ يَكُونَ لَهُ أَسْرَى حَتَّى يُثْخِنَ فِي الأرْضِ تُرِيدُونَ عَرَضَ الدُّنْيَا وَاللَّهُ يُرِيدُ الآخِرَةَ وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

“Tidaklah patut bagi seseorang Nabi mempunyai orang-orang tawanan sebelum ia dapat membunuh sebanyak-banyaknya di muka bumi. Kamu menghendaki harta benda dunia (yang tidak kekal), sedang Allah menghendaki (untuk kamu pahala) akhirat. Dan (ingatlah), Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.” (al-Anfal, 8: 67)

Ketiga: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengizinkan beberapa orang untuk tidak ikut sama berperang. Keizinan ini ditegur kembali oleh Allah ‘Azza wa Jalla:

عَفَا اللَّهُ عَنْكَ لِمَ أَذِنْتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ

“Allah memaafkanmu (wahai Muhammad), mengapa engkau izinkan mereka (tidak turut berperang) sebelum nyata bagimu orang-orang yang benar dan (sebelum) engkau mengetahui orang-orang yang berdusta?” (at-Taubah, 9: 43)

Keempat: Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam pernah mengasingkan diri daripada bersama para isterinya kerana tidak menyukai tindakan mereka yang berpakat antara satu sama lain membelakangi baginda. Tindakan Rasulullah ini diperbetulkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala:

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاةَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ

“Wahai Nabi! Mengapa engkau haramkan (dengan bersumpah menyekat dirimu daripada menikmati) apa yang dihalalkan oleh Allah bagimu, (kerana) engkau hendak mencari keredaan isteri-isterimu? (Dalam pada itu, Allah ampunkan kesilapanmu itu) dan Allah sememangnya Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.” (at-Tahrim, 66: 01)

Adalah tidak benar untuk membuat kesimpulan bahawa Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seorang Rasul yang sering keliru, silap dan salah semata-mata berdasarkan beberapa contoh yang diungkap oleh al-Qur’an, kerana jika direnungkan kembali…… adakah sepanjang tempoh 22 tahun kerasulan beliau, beliau hanya melakukan 4 kesilapan sahaja? Adakah al-Qur’an lupa untuk mengungkap kesilapan-kesilapan yang lain atau adakah terdapat tujuan istimewa di sebalik pengungkapan 4 contoh tersebut?

Ungkapan kisah-kisah “kesilapan” Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di dalam ayat-ayat di atas tidaklah bertujuan menunjukkan bahawa baginda adalah seorang yang selalu silap dan tergelincir dalam lembah kesalahan tetapi adalah bagi menunjukkan bahawa baginda adalah seorang manusia pilihan Allah yang sentiasa dipelihara dan diawasi-Nya dari kesilapan dan kesalahan.

Ucapan atau perbuatan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam terbahagi kepada dua bentuk, yang pertama adalah berdasarkan wahyu Allah manakala yang kedua adalah berdasarkan ijtihad sendiri. Seandainya ijtihad Rasulullah didapati kurang tepat atau salah, ia akan terus diperbetulkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala, sama ada dengan turunnya ayat al-Qur’an atau oleh Rasulullah sendiri melalui ucapan yang menyusul setelah diberitahu oleh malaikat Jibrail ‘alaihi salam. Tujuan sengaja dibiarkan berlaku kesilapan lalu diperbetulkan seketika selepas itu adalah tidak lain bagi memberi keyakinan kepada umat bahawa Muhammad adalah seorang manusia pilihan Allah yang sentiasa dipelihara dan diawasi-Nya dari kesilapan dan kesalahan.

067 - Mengenal 4 Methode Pengambilan al-Qur'an Menurut Golongan Anti Hadis

Mengenal 4 Methode Pengambilan al-Qur'an Oleh Golongan Anti Hadis
http://bahaya-syirik.blogspot.com/
Sebelum kita melihat dan pergi kepada persoalan syubhat-syubhat yang disebar-luaskan oleh golongan anti hadis, adalah lebih baik jika kita teliti dan bersedia terlebih dahulu dengan melihat asas-asas atau beberapa muslihat utama bagaimana Golongan anti Hadis ini melakukan pengambilan dalil-dalil al-Qur’an untuk berhujjah. Ini adalah penting supaya kita semua beripaya untuk mengenal pasti ragam, taktik, strategi dan muslihat Golongan Anti Hadis apabila mereka berhujah dengan al-Qur’an, sama ada di masa kini atau di masa akan datang. Tidak dinafikan adakalanya ayat-ayat al-Qur’an yang dihujahkan oleh Golongan Anti Hadis kelihatan se-akan-akan benar lagi meyakinkan. Akan tetapi jika kita sedia mengetahui taktik dan muslihat mereka, mudah sahaja untuk kita “menangkap/mengenal pasti” kebatilan yang terdapat di dalam hujah-hujah tersebut. Berikut adalah 4 ragam, kaedah, dan muslihat yang dimaksudkan:

[1] Terjemahan tanpa teks Arab,

Muslihat Golongan Anti Hadis yang pertama adalah menghujahkan ayat-ayat al-Qur’anul Karim berdasarkan terjemahannya sahaja tanpa disertakan teks Arab yang asal. Ini menyukarkan kita untuk menyemak kebenaran terjemahan dan hujah-hujah yang mereka asaskan dari ayat tersebut. Contohnya adalah terjemahan ayat 44 hingga 49 surah al-Maidah yang dilakukan oleh Rashad Khalifa. Oleh itu setiap ayat al-Qur’an yang dihujah oleh Golongan Anti Hadis wajib kita semak terjemahannya dengan teks Arab yang asli atau dengan mana-mana kitab terjemahan, kamus, dan tafsir yang diiktiraf.

[2] Menarik dan memaksa tafsiran ayat al-Qur’an,

Apabila teks Arab al-Qur’an diterjemahkan, ia kehilangan segala nilai-nilai ketepatan bahasa dan nahu (grammar) yang membuatkannya tidak lagi tepat sebagai sumber rujukan. Dengan ini mudahlah bagi Golongan Anti Hadis menarik dan memaksa terjemahan ayat-ayat tersebut supaya selari dan secocok dengan fahaman mereka. Akhirnya peranan asal al-Qur’an sebagai kitab yang memimpin dan menunjuk telah berubah kepada kitab yang dipimpin dan ditunjuk. Ini sebenarnya pernah digambarkan sendiri oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam 1400 tahun yang lalu dengan sabdanya:

“Al-Qur’an adalah pemberi syafa’at yang diterima syafa’atnya dan pembantah (penghujah) yang dibenarkan. Barangsiapa yang meletakkan al-Qur’an di hadapannya maka dia akan dipimpin ke syurga dan barangsiapa yang meletakkan al-Qur’an di belakangnya maka dia akan ditolak ke neraka.” (Sahih: Hadis dari Jabir bin Abdillah radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh al-Baihaqi (Syu’aib al-Iman) dan dari Ibnu Mas’ud radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh ath-Thabrani (Mu’jam al-Kabir) dan al-Baihaqi dalam kitab yang sama, dinukil oleh as-Suyuti dalam Jamii-us-Sagheir, hadis no. 6182 dan dinilai sahih oleh Sheikh Muhammad Nashiruddin al-Albani di dalam Sahih Jamii-us-Sagheir, no. 4443. Lebih lanjut, lihat: Silsilah Hadis Sahih, no. 2019)

Bagi menangani ragam Golongan Anti Hadis ini, setiap hujah dan tafsiran mereka wajib kita kaji dan bandingkan dengan mana-mana kitab tafsir yang muktabar. Seandainya kekurangan bahan rujukan maka bertanyalah kepada mereka yang ahli dalam bidang tafsir. Tidak perlu bertanya kepada Golongan Anti Hadis kerana mereka bukanlah ahli bidang tafsir.

[3] Menjadikan al-Qur’an sebagai kamus bahasa Arab,

Kaedah dan muslihat ketiga Golongan Anti Hadis adalah dengan menjadikan kitab al-Qur’anul Karim sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab.

Sebagai contoh, terdapat dakwaan Golongan Anti Hadis bahawa di dalam al-Qur’an tidak ada satu ayat sekalipun yang menyebut dan menerangkan istilah Sunnah Nabi atau Hadis Nabi. Namun, ia bukanlah sesuatu yang menjadi masalah kerana kitab al-Qur’anul Karim bukanlah sebuah kamus bahasa Arab. Malah yang benar-benar keliru di sini ialah Golongan Anti Hadis sendiri kerana mereka telah menjadikan kitab al-Qur’anul Karim sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab yang mutlak. Mereka mencari erti sesuatu perkataan Arab dengan merujuk kepada beberapa terjemahan al-Qur’an yang sedia ada; dan mereka juga mencari kefahaman serta cara-guna sesuatu perkataan Arab dengan membanding-banding antara beberapa ayat al-Qur’an yang sedia memiliki perkataan tersebut. Apa-apa erti atau istilah yang tidak terdapat di dalam al-Qur’an, atau maksud pengertiannya adalah berlainan dengan penerangan al-Qur’an, maka perkataan atau pengertian tersebut dianggap batil dan ditolak. Tindakan ini adalah salah kerana:

i - Al-Qur’an bukanlah kitab yang memperkenalkan bahasa Arab kepada masyarakat Arab 1400 tahun yang lalu. Ketika al-Qur’an mula diturunkan, masyarakat ketika itu sudah sedia mengetahui dan menguasai bahasa Arab. Jika benar al-Qur’an adalah satu-satunya kamus bahasa Arab, maka bagaimana mungkin masyarakat Arab ketika itu hendak memahami ayat-ayat al-Qur’an yang diturunkan?

ii - Al-Qur’an diturunkan secara berperingkat-peringkat, menjangkau tempoh 22 tahun lebih. Seandainya kita menerima-pakai teori bahawa sesuatu perkataan atau istilah itu hanya tepat difahami dengan merujuk dan membanding antara ayat dengan ayat, adakah itu bererti bahawa masyarakat Arab ketika itu tidak dapat memahami langsung pengajaran al-Qur’an secara tepat kecuali setelah 22 tahun, yakni setelah al-Qur’an menjadi lengkap keseluruhan himpunan ayat-ayatnya? Sudah tentu tidak!

Justeru tindakan menjadikan al-Qur’an sebagai satu-satunya kamus bahasa Arab dan penjelas pengertian istilah adalah tidak lain merupakan tindakan orang-orang yang tidak tahu bahasa Arab dan amat sempit wawasan pemikiran mereka. Yang benar adalah, al-Qur’an boleh digunakan sebagai salah satu sumber rujukan bagi mengetahui dan memahami pengertian dan maksud sesuatu perkataan Arab, terutamanya oleh kita masyarakat yang bahasa ibundanya bukan bahasa Arab. Tetapi kita tidak boleh memutlakkan al-Qur’an sebagai satu-satunya kamus dan penjelas bahasa Arab. Melakukan tindakan sedemikian rupa bererti kita telah memaksakan al-Qur’an kepada satu tanggungjawab yang tidak ia dipertanggungkan pada asalnya.

Persoalan istilah Sunnah dan Hadis Nabi yang tidak disebut di dalam al-Qur’an bukanlah suatu persoalan yang membatalkan kedudukannya dari sisi syari’at Islam kerana dasar rujukan kepada dua sumber tersebut tidak terletak pada nama atau istilah, tetapi kepada konsep dan pengertian yang didirikan oleh al-Qur’an itu sendiri. Sebagaimana kita di Malaysia dalam bahasa Melayu mengatakan bahawa sembahyang itu adalah wajib padahal perkataan “sembahyang” sememangnya tidak terdapat di dalam al-Qur’an tetapi konsep dan perintah mendirikan “sembahyang” tersebut memang sedia terdapat di dalam al-Qur’an. Perbezaan nama atau istilah tidaklah membatalkan sesuatu konsep, pengertian, perintah dan pekerjaan yang jelas diasaskan oleh al-Qur’an.

Maka dapat kita fahami bahawa kitab al-Qur’anul Karim tidaklah diturunkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada manusia untuk dijadikan sebagai sebuah kamus. Al-Qur’an boleh digunakan sebagai salah satu sumber rujukan bagi mengetahui dan memahami pengertian sesuatu perkataan Arab dan cara menggunakannya tetapi ia tidak boleh dimutlak sebagai sebagai satu-satunya kamus dan penjelas bahasa Arab.

[4] Memilih ayat yang disukai, mendiamkan ayat yang bertentangan,

Muslihat keempat yang sangat masyhur dari kalangan Golongan Anti Hadis adalah menghujahkan sebahagian ayat dan mendiamkan sebahagian yang lain. Ayat yang secocok dan bertepatan dengan fahaman (kehendak) mereka dijadikan hujah manakala ayat yang tidak secocok dan bertentangan didiamkan. Terdapat banyak bukti dan contoh sepertimana yang telah dibahas dalam menjawab hujah-hujah mereka sebelum ini.

Tindakan Golongan Anti Hadis ini adalah mirip kepada tindakan kaum Yahudi dan Nasrani yang sering menyembunyikan ayat-ayat dalam kitab Taurat dan Injil masing-masing apabila ayat tersebut tidak secocok dengan kehendak mereka. Al-Qur’anul Karim telah beberapa kali menyinggung sikap seperti ini:

ثُمَّ أَنْتُمْ هَؤُلاءِ تَقْتُلُونَ أَنْفُسَكُمْ وَتُخْرِجُونَ فَرِيقًا مِنْكُمْ مِنْ دِيَارِهِمْ تَظَاهَرُونَ عَلَيْهِمْ بِالإثْمِ وَالْعُدْوَانِ وَإِنْ يَأْتُوكُمْ أُسَارَى تُفَادُوهُمْ وَهُوَ مُحَرَّمٌ عَلَيْكُمْ إِخْرَاجُهُمْ أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا تَعْمَلُونَ

“Maka patutkah kamu hanya percaya kepada sebahagian (dari isi) Kitab Taurat dan mengingkari akan sebahagian yang lain? Maka tiadalah balasan bagi orang yang berbuat demikian itu dari antara kamu, selain dari kehinaan ketika hidup di dunia, dan pada hari kiamat akan ditolak mereka ke dalam azab seksa yang amat berat. Dan (ingatlah), Allah tidak sekali-kali lalai akan apa yang kamu lakukan.” (al-Baqarah, 2: 85)

وَالَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَفْرَحُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمِنَ الأحْزَابِ مَنْ يُنْكِرُ بَعْضَهُ قُلْ إِنَّمَا أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ وَلا أُشْرِكَ بِهِ إِلَيْهِ أَدْعُو وَإِلَيْهِ مَآبِ

“Dan orang-orang yang Kami diberikan Kitab, mereka bersukacita dengan apa yang Kami turunkan kepadamu (wahai Muhammad) dan di antara beberapa kumpulan dari orang-orang itu ada yang mengingkari sebahagiannya.” (ar-Ra’d, 13: 36)

كَمَا أَنْزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ (٩٠)الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ

“Samalah seperti Kami menurunkan (Kitab-kitab) kepada orang-orang yang membahagi-bahagi; (Iaitu) mereka yang menjadikan al-Quran terbahagi kepada beberapa bahagian (lalu mereka percaya kepada sebahagian dan menolak sebahagian yang lain).” (Hijr, 15: 90-91)

Jika Golongan Anti Hadis menyengajai perbuatan menghujahkan sebahagian ayat dan menyembunyikan sebahagian lain, maka mereka menepati sifat-sifat yang ditegur dan disinggung oleh ayat-ayat al-Qur’an di atas.

Ayat-ayat di dalam kitab al-Qur’anul Karim sengaja disusun oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala secara berselerak dan tidak seragam. Hikmahnya ada beberapa, antaranya:

[i] Supaya pembaca al-Qur’an tidak pernah jemu membacanya. Setiap kali dibaca mana-mana surah atau mana-mana bahagian, pasti akan ditemui kisah, ajaran dan peringatan yang berbeza.

[ii] Supaya menarik para pengkaji al-Qur’an kepada menganalisa dan membanding antara ayat-ayatnya dengan mendalam sehingga tiada siapa yang dapat menjadi pakar al-Qur’an kecuali mereka yang paling tajam lagi meluas penguasaannya terhadap keseluruhan ayat-ayat al-Qur’an.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam selaku seorang guru al-Qur’an telahpun menerangkan bahawa ayat-ayat al-Qur’an pada zahirnya memang kelihatan berselerak, tetapi tidaklah ia saling bertentangan atau menyanggahi antara satu sama lain, malah ia sebenarnya saling menyokong, melengkap dan menyempurnakan. Beliau pernah melihat para sahabat di satu ketika berselisih pendapat tentang beberapa ayat, lalu segera ditegurnya:

“Sebentar wahai kaumku! Dengan tindakan seperti itulah umat-umat sebelum kalian menjadi binasa. Mereka menentang Nabi-nabi mereka dan mempertentangkan sebahagian isi kitab dengan sebahagian yang lain. Sesungguhnya al-Qur’an tidak diturunkan dalam keadaan sebahagian isinya mendustakan sebahagian yang lain, tetapi sebahagian isinya membenarkan sebahagian yang lain. Maka apa yang kamu ketahui darinya – amalkanlah dan apa yang tidak kamu ketahui darinya maka kembalikanlah (rujuklah) kepada orang yang mengetahuinya.” (Sahih: Hadis dari Abdullah bin ‘Amr al-‘Ash, dikeluarkan oleh Ahmad dan dinilai sahih oleh Sheikh Ahmad Syakir dalam Musnad Ahmad, no. 6702. (Musnad Umar al-Khattab, hadathana Anas bin ‘Iyadh.......))

Al-Qur’an adalah umpama tubuh badan manusia. Manusia hanya dapat dikatakan sebagai manusia apabila diambil kira semua anggota dan organ-organnya. Manusia tidak dapat dikatakan sebagai manusia jika ia hanya diwakili oleh lidah, sepotong tangan dan sebelah kaki sahaja. Demikian juga al-Qur’an, sesuatu rumusan tidak dapat dikatakan sebagai rumusan al-Qur’an jika ia hanya berdasarkan satu atau dua patah ayat sahaja. Rumusan al-Qur’an yang sebenar adalah apa yang didasarkan kepada seluruh ayat-ayat dan ajaran al-Qur’an.

Setiap ayat yang diperhujahkan oleh Golongan Anti Hadis wajib dikaji maksudnya yang sebenar berdasarkan keseluruhan al-Qur’an, sama ada dengan merujuk kepada kitab-kitab tafsir yang muktabar atau dengan bertanya kepada mereka yang pakar dalam keseluruhan ajaran kitab al-Qur’anul Karim. Atau sebagai tindakan yang lebih baik, hendaklah para pembaca sendiri yang mempelajari dan mengenal seluruh ayat-ayat al-Qur’anul Karim: maksud, tujuan, dan pengajarannya.

Tidak dinafikan terdapat beberapa orang dari kalangan Golongan Anti Hadis yang lebih mengenal dan menguasai al-Qur’an dari kita semua, hasil dari kajian dan bacaan mereka sendiri. Sedangkan kita pula hanya mengenali al-Qur’an sebagai sesuatu yang dibaca kepada orang mati, amalan malam Jumaat, hadiah hantaran perkahwinan dan gambar hiasan dinding. Maka sudah tiba masanya untuk kita berubah pandangan dan sikap terhadap al-Qur’an, dari apa yang lazim kita lakukan kepada sesuatu yang menepati tujuan penurunannya, iaitu sebagai sebuah kitab yang menjadi sumber iktibar, keinsafan, petunjuk, pengajaran dan penghujahan.

066 - Mengenali Dan Meninjau Pemikiran Anti Hadis (Qur’aniyun)

Mengenali Dan Meninjau Pemikiran Anti Hadis (Qur’aniyun)

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

Mukaddimah

Dari zaman ke zaman, perpecahan dalam kelompok manusia ini sentiasa berlaku dan serangan demi serangan terhadap Islam terus berlangsung. Syubhat demi syubhat terus dilancarkan oleh musuh-musuh Islam sama ada dari luar atau dalam kelompok umat Islam itu sendiri. Bermula dari zaman para sahabat di mana perpecahan mula terjadi melalui pelbagai fitnah yang ditimbulkan oleh golongan pemberontak terhadap sebuah daulah pemerintahan Islam. Kemudian munculnya puak khawarij, Syi’ah, Muktazilah, Murji’ah, dan seterusnya.

Sehinggalah ke zaman ini, tidak kurang pelbagai syubhat-syubhat yang merancukan dan mengelirukan pemahaman terhadap Islam terus dilancarkan ke tengah-tengah benak minda umatnya. Perkara tersebut tidak lain dan tidak jauh bezanya dengan pelbagai jenis makar yang ditimbulkan sejak mula kemunculan Islam 1400 tahun dahulu lagi. Namun, sedikit bezanya hanya kini ianya muncul dengan pelbagai jenis nama-nama yang berlainan. Dengan label dan tanda branding yang mampu memikat hati dan jiwa umat Islam yang jauh daripada ilmu. Dengan helah dan gerak kerja yang sedikit berbeza. Namun, asas-asas dan methode pemikiran yang membina kelompok-kelompok mereka tidak jauh berbeza dengan perpecahan dan kesesatan yang mula-mula timbul di dalam sejarah umat Islam. Antara yang terkenal pada masa ini adalah seperti gerakan feminisme, liberalisme agama, Hizbut Tahrir, Jema’ah al-Qur’an, pelbagai jenis gerakan tarekat, gerakan anti hudud, gerakan pejuang hudud, dan pelbagai lagi jenis jenama yang dipopularkan.

Di antara mereka yang mahu kita sentuh dan tangkis syubhat-syubhatnya adalah sebuah gerakan yang menolak dan meninggalkan penggunaan hadis-hadis dan sunnah-sunnah Rasulullah dalam mengambil serta mengaplikasikan agama. Antara lain, golongan mereka ini dikenali dengan nama Qur’aniyun atau Golongan Anti Hadis. Sebenarnya hal ini adalah sebagaimana yang diberitahu melalui sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sendiri,

“Ketahuilah sesungguhnya diturunkan kepada ku al-Quran dan yang semisalnya bersamanya (as-Sunnah), ketahuilah akan datang seseorang yang kenyang duduk di atas pembaringannya berkata: “Berpegang teguhlah kepada al-Quran ini saja, semua yang kamu perolehi daripadanya akan kehalalan, maka halalkanlah dan yang kamu perolehi daripadanya suatu keharaman maka haramkanlah”.” (Hadis Riwayat Ahmad, 4/131 dan Abu Daud, 5/11)

Sejarah Meletusnya Gerakan/Pemikiran Anti Hadis

Fahaman/Pemikiran anti-Hadis atau Ingkarul Sunnah atau kini dikenali sebagai Qur’aniyoon telah dikenal pasti diasaskan oleh Profesor Dr. Goldziher, kelahiran Hungary berbangsa Yahudi pada tahun 1870 dan meninggal pada tahun 1921. Goldziher mendapat biasiswa Zionis International Jerman untuk melanjutkan pelajaran di Universiti al-Azhar pada tahun 1873. Dia dihantar khas mendalami bidang Sunnah dan akhirnya dia mencetuskan ajaran mengingkari Sunnah dengan slogan “Pembaharuan Islam”.

Pada tahun 1876, sekembalinya dari Mesir, beliau memegang jawatan Setiausaha Zionis Antarabangsa cawangan Budapest. Kemudian selama 15 tahun dia mengajar di maktab Zionis Budapest untuk melahirkan graduan-graduan Zionis yang akan bertebaran di seluruh dunia mengembangkan ajaran mengingkari sunnah ini bertujuan melemahkan ajaran Islam dari dalam. Pengasas ajaran Ingkarus Sunnah ini meninggalkan hampir 200 judul karya khas dalam jurusan Mengingkari Sunnah dan melahirkan beratus ribuan graduan yang telah dirosakkan kefahaman mereka tentang Sunnah. Profesor Goldziher adalah salah seorang yang membawa dan menyebarkan agenda Zionis Antarabangsa.

Kebanyakan cendikiawan islam yang menuntut di Eropah telah terpengaruh dengan ajaran Goldziher ini. Di antara murid-murid Goldziher yang termashyur dari Mesir ialah Dr. Ali Hasan Abdul Kadir, Toha Hussin, Dr. Ahmad Amin, Rasyad Khalifa, dan Dr. Abu Rayyah.

Gerakan Anti Hadis dibawa ke USA:

Gerakan Anti-Hadis telah dibawa ke USA oleh Dr. Rasyad Khalifa (bangsa Arab keturunan Egypt), yang kemudiannya mendapat kerakyatan USA. Beliau telah membentangkan satu kertas kerja bertajuk: “Islam: Masa Lampau, Kini dan masa Depan” pada seminar Misionari Kristian dan Yahudi dari 8-17 Jun, 1983 di USA. Bermula pada tarikh inilah, Dr. Rasyad telah menubuhkan secara rasmi gerakan “The Quranic Society” yang berpusat di Tucson di mana beliau mengajar di Universiti Tucson. Dr. Rasyad dengan angkuh telah menyebut: “Hadis-hadis adalah ciptaan Iblis, mempercayai hadis bermakna mempercayai ajaran Iblis”. Keceluparan beliau telah menyebabkan dia dibunuh dengan penuh misteri sebaik sahaja Arab Saudi mengeluarkan fatwa sesatnya Dr. Rasyad dan “Golongan al-Qur’annya”.

Berikut ini adalah sedutan Fatwa Syaikh Abd Aziz ben Bazz, Mufti Besar Arab Saudi:

“Gerakan Ingkar Sunnah yang digerakkan oleh Rasyad Khalifah adalah batil dan merbahaya, iaitu mengadakan kegiatan Mengingkari Sunnah dengan cara memutar balikkan tafsir al-Qur'an secara batil. Maka saya atas nama Pemerintah Arab Saudi menyeru agar seluruh muslimin agar berhati-hati terhadap gerakan yang dicetuskan oleh Rashad Khalifa dan jangan sampai terpengaruh dengan ajaran sesat tersebut.” (Fatwa No 903, Syawal 1403 bersamaan Ogos 1983)

Rujukan:

1. Fatwa Kebangsaan anti hadis, 1993.
2. Fatwa Komisi Fatwa Majlis Ulama Indonesia Pusat, 1983.
3. Keputusan Jaksa Agung Republik Indonesia, Nomor KEP 169/J.A/9/1983.
4. The Qur'an's Numerical Miracle: 19 Hoax and heresy, Abu Aminah Bilal Phillips.
5. Kod 19 Menyesatkan, terbitan YADIM, (Dr Abd Fatah Ibrahim).
6.Gerakan Inkaru Sunnah, Ahmad Husnan, Media Dakwah, jakarta.

Perintah Allah Di Dalam al-Qur’an Supaya Mengambil Sunnah Rasul-Nya

Berikut ini, dibawakan beberapa dalil-dalil al-Qur’an yang berkaitan dengannya:

وَمَآءَاتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَانَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

“Apa yang diberikan Rasul kepadamu maka terimalah dia. Dan apa yang dilarangnya bagimu maka tinggalkanlah. (al-Hasyr, 59: 7)

وَأَنزَلْنَآ إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَانُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ

“Dan Kami turunkan kepadamu al-Qur'an, agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka supaya mereka memikirkan.” (an-Nahl 16: 44)

“Katakanlah (Wahai Muhammad) kepada mereka: “Jika kamu (benar-benar) mencintai Allah, ikutilah aku, niscaya Allah mengasihi dan mengampuni dosa-dosamu”. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.” (Ali Imran, 3: 31)

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِمَنْ كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا

“Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (iaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah.” (al-Ahzaab, 33: 21)

فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

“Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakikatnya) tidak beriman sehingga mereka menjadikan kamu hakim terhadap perkara yang mereka perselisihkan, kemudian mereka tidak merasa dalam hati mereka sesuatu keberatan terhadap putusan yang kamu berikan, dan mereka menerima dengan sepenuhnya.” (an-Nisaa’, 4: 65)

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الأمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلا

“Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benar-benar beriman kepada Allah dan hari kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya.” (an-Nisaa’, 4: 59)

إِنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إِذَا دُعُوا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَنْ يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ -وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ

“Sesungguhnya jawaban orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan rasul-Nya agar rasul menghukum (mengadili) di antara mereka ialah ucapan. “Kami mendengar, dan kami patuh”. Dan mereka itulah orang-orang yang beruntung.” (an-Nuur, 24: 51-52)

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى - إِنْ هُوَ إِلا وَحْيٌ يُوحَى
“Dan tiadalah yang diucapkannya itu menurut kemahuan hawa nafsunya, ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya)” (an-Najm, 53: 3-4)

وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ

“Dan sungguhnya Kami telah mengutus rasul pada tiap-tiap umat (untuk menyerukan): “Sembahlah Allah (saja), dan jauhilah Thaghut itu”, maka di antara umat itu ada orang-orang yang diberi petunjuk oleh Allah dan ada pula di antaranya orang-orang yang telah pasti kesesatan baginya. Maka berjalanlah kamu dimuka bumi dan perhatikanlah bagaimana kesudahan orang-orang yang mendustakan (rasul-rasul).” (an-Nahl, 16: 36)

بَرَاءَةٌ مِنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ إِلَى الَّذِينَ عَاهَدْتُمْ مِنَ الْمُشْرِكِينَ

“Dialah yang telah mengutus Rasul-Nya (dengan membawa) petunjuk dan agama yang benar untuk dimenangkan-Nya atas segala agama, walaupun orang-orang musyrikin tidak menyukai.” (at-Taubah, 9: 33)

“Sungguh Allah telah memberi karunia kepada orang-orang yang beriman ketika Allah mengutus diantara mereka seorang rasul dari golongan mereka sendiri, yang membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah, membersihkan (jiwa) mereka, dan mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah.” (Ali Imran, 3: 164)

وَمَا أَرْسَلْنَا فِي قَرْيَةٍ مِنْ نَبِيٍّ إِلا أَخَذْنَا أَهْلَهَا بِالْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ لَعَلَّهُمْ يَضَّرَّعُونَ

“Kami tidaklah mengutus seseorang nabipun kepada sesuatu negeri, (lalu penduduknya mendustakan nabi itu), melainkan Kami timpakan kepada penduduknya kesempitan dan penderitaan supaya mereka tunduk dengan merendahkan diri.” (al-A’raaf, 7: 94)

وَالسَّابِقُونَ الأوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الأنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ

“Orang-orang yang terdahulu lagi yang pertama-tama dari golongan muhajirin dan anshar dan orang-orang yang mengikuti mereka dengan baik, Allah redha kepada mereka dan merekapun redha kepada Allah dan Allah menyediakan bagi mereka syurga-syurga yang mengalir sungai-sungai di dalamnya selama-lamanya. Mereka kekal di dalamnya. Itulah kemenangan yang besar.” (at-Taubah, 9: 100)

Mengkaji Dan Memahami Kuasa Authority Rasulullah di sisi al-Qur’an

Di antara yang sering menjadi pertanyaan orang ramai dan yang selalu dijadikan hujah oleh Golongan Anti Hadis adalah tentang wujudnya hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang memerintah atau melarang sesuatu hukum, sedangkan hukum tersebut tidak terdapat di dalam al-Qur’an, malah adakalanya bertentangan dengan hukum al-Qur’an. Satu contoh yang masyhur adalah hukuman bagi jenayah zina, di mana al-Qur’an hanya menghukumkan sebatan 100 kali kepada penzina tanpa membezakan antara yang sudah berkahwin atau belum manakala al-Hadis pula memberatkan lagi hukuman tersebut kepada rejaman batu sehingga mati kepada penzina yang sudah berkahwin.

Di atas hanyalah satu contoh. Sama ada ia satu hukuman, perintah atau larangan, yang menjadi asas perbincangan adalah, apakah seorang Rasul itu wajib ditaati dalam perkara-perkara dan urusan yang tidak disebut di dalam kitab al-Qur’anul Karim. Lebih luas, apakah kita patut mentaati segala ajaran, perintah, larangan dan hukum yang berasal daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam padahal ajaran, perintah, larangan dan hukum tersebut tidak terdapat di dalam kitab al-Qur’anul Karim. Untuk menjawab persoalan ini, kita akan melihat ayat-ayat al-Qur’an atau dalil-dalilnya agar dapat diketahui secara pasti kedudukannya. Kajian ini amat penting kerana apabila telah diketahui kuasa dan authority Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang diberi oleh Allah Subhanau wa Ta’ala, tidak akan timbul lagi sebarang kemusykilan tentang hukum-hukum atau ajaran-ajaran al-Hadis yang berbeza atau bercanggah dengan al-Qur’an.

Kajian ini dibahagi kepada tiga bahagian, iaitu:

[1] Kajian terhadap ayat-ayat yang menerangkan perintah mentaati para Nabi dan Rasul sebelum Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

[2] Kajian terhadap susunan dan gaya bahasa ayat-ayat yang memerintahkan ketaatan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

[3] Kajian terhadap ayat-ayat yang memberi kuasa dan authority kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk menggubal dan melaksanakan hukum secara tersendiri.

Pertama: Kajian Terhadap Dalil-dalil Mewajibkan Ketaatan kepada Para Nabi dan Rasul Terdahulu.

Sebagaimana yang kita sama-sama ketahui, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bukanlah seorang Rasul yang pertama diutus oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada manusia. Hal ini jelas diterangkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam al-Qur’an:

“Katakanlah (Wahai Muhamad): Aku bukanlah Rasul yang pertama di antara rasul-rasul.” (al-Ahqaaf, 46: 09)

Kesemua Rasul-rasul ini diwajibkan ketaatannya oleh umat yang mereka diutuskan kepada, sebagaimana yang diterangkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan Kami tidak mengutus seseorang Rasul pun melainkan supaya ia ditaati dengan izin Allah.” (an-Nisaa’, 4: 64)

Apabila telah jelas bahawa semua para Rasul ini wajib ditaati atas perintah dan izin Allah Subhanahu wa Ta’ala sendiri maka kini perlu kita kaji pula apakah para Rasul ini wajib ditaati hanya dalam perkara-perkara yang disebut di dalam kitab suci mereka masing-masing sahaja atau adakah perintah mentaati ini turut meliputi perkara-perkara yang di luar dari kitab suci mereka. Kita sama-sama ketahui bahawa para Rasul yang diberi kitab suci adalah:

[1] Nabi Ibrahim ‘alaihi salam dengan kitab yang digelar suhuf-suhuf. (al-A’laa, 87: 19)

[2] Nabi Daud alaihi-salam dengan kitab Zabur. (an-Nisaa’, 4: 163)

[3] Nabi Musa alaihi-salam dengan kitab Taurat. ([al-Israa’, 17: 2)

[4] Nabi Isa alaihi-salam dengan kitab Injil. (al-Maidah, 5: 46)

[5] Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan kitab al-Qur’an.

Memandangkan lima para Rasul di atas telah diberi kitab suci, kita akan tumpukan kajian kepada para Rasul dan Nabi yang tidak diberi kitab suci. Dengan itu dapat kita ketahui bahawa apabila Allah ‘Azza wa Jalla memerintahkan ketaatan kepada para Rasul dan Nabi ini nyata bahawa ketaatan tersebut adalah kepada ajaran, perintah, larangan dan hukum yang berasal dari para Rasul dan Nabi itu sendiri bukan kepada sesebuah kitab suci.

Kajian kita ditumpukan kepada lima orang Nabi dan Rasul berikut, di mana kisah-kisah mereka telah diungkapkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala di dalam kitab al-Qur’anul Karim:

“(Demikian juga) kaum Nabi Nuh telah mendustakan Rasul-rasul (yang diutus kepada mereka); Ketika saudara mereka, (iaitu) Nabi Nuh berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa? Sesungguhnya aku ini ialah Rasul yang amanah, (yang diutus oleh Allah) kepada kamu; Oleh itu, bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (asy-Syu’ara, 26: 105-108)

“Kaum Aad telah mendustakan rasul-rasulnya, Ketika saudara mereka, (iaitu) Nabi Hud berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa? Sesungguhnya aku ini ialah Rasul yang amanah, (yang diutus oleh Allah) kepada kamu; Oleh itu, bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (asy-Syu’ara, 26: 123-126)

“Kaum Thamud telah mendustakan rasul-rasulnya, Ketika saudara mereka, (iaitu) Nabi Sholeh berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa? Sesungguhnya aku ini ialah Rasul yang amanah, (yang diutus oleh Allah) kepada kamu; Oleh itu, bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (asy-Syu’ara, 26: 141-144)

“Kaum Lut telah mendustakan rasul-rasulnya, Ketika saudara mereka – Nabi Lut berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa? Sesungguhnya aku ini ialah Rasul yang amanah, (yang diutus oleh Allah) kepada kamu; Oleh itu, bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (asy-Syu’ara, 26: 160-163)

“Penduduk Aikah (Madyan) telah mendustakan rasul-rasulnya, Ketika saudara mereka, (iaitu) Nabi Syu’aib berkata kepada mereka: Mengapa kamu tidak bertaqwa? Sesungguhnya aku ini ialah Rasul yang amanah, (yang diutus oleh Allah) kepada kamu; Oleh itu, bertaqwalah kepada Allah dan taatlah kepadaku.” (asy-Syu’ara, 26: 176-179)

Dalam kumpulan ayat di atas, diterangkan kisah-kisah Nabi Nuh, Hud, Shalih, Lut dan Syu’aib alaihimussalam yang telah memerintahkan kepada kaum masing-masing untuk bertaqwa kepada Allah, iaitu dengan mematuhi segala suruhan dan menjauhi segala larangan Allah; dan untuk mentaati diri mereka sendiri. Kita sama-sama ketahui bahawa mereka adalah para Nabi dan Rasul yang tidak diturunkan sebuah kitab suci, maka merujuk kepada apakah mereka menuntut ketaqwaan dan ketaatan tersebut? Ia tidak lain merujuk kepada segala ajaran, perintah, larangan dan hukum yang disampaikan oleh para Nabi dan Rasul itu sendiri.

Di sini jelas terbukti perintah mentaati seorang Nabi atau Rasul tanpa perlu ketaatan tersebut dirujuk atau didasarkan kepada sebuah kitab suci kerana jika setiap ajaran, perintah, larangan dan hukum seseorang Nabi atau Rasul wajib dirujuk dan dikandung sama oleh sebuah kitab suci, maka bagaimanakah kaum-kaum di dalam kisah-kisah di atas hendak mentaati segala ajaran, perintah, larangan dan hukum Nabi dan Rasul mereka padahal mereka tidak memiliki sebuah kitab suci untuk dijadikan rujukan kepada mereka?

Dengan jelasnya perkara ini kepada kita, maka jelaslah juga satu prinsip asas yang penting, iaitu apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan ketaatan kepada seseorang Rasul, perintah ketaatan tersebut adalah merujuk kepada segala ajaran, perintah, larangan dan hukum yang bersumber dari Rasul tersebut tanpa mengira sama ada Rasul tersebut diberi sebuah kitab suci atau tidak. Ia juga menunjukkan bahawa ketaatan adalah wajib kepada seseorang Rasul tanpa mengira sama ada subjek yang hendak ditaati dari Rasul itu terkandung sama di dalam kitab suci atau tidak. Ini adalah Sunnatullah terhadap para Nabi dan Rasul terdahulu dan Sunnatullah ini berlaku terus kepada Rasul yang terakhir, Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Kedua: Kajian dari Sudut Susunan dan Gaya Bahasa terhadap ayat-ayat yang Memerintahkan Ketaatan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Terdapat dua bentuk atau pola susunan ayat yang memerintahkan ketaatan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan larangan menderhakainya. Bentuk pertama adalah ayat-ayat yang memerintahkan ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan perkataan “taat” hanya disebut sekali di awal perintah. Perhatikan ayat-ayat berikut:

“Katakanlah (wahai Muhammad): Taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya. Oleh itu, jika kamu berpaling (menderhaka), maka sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang-orang yang kafir.” (Ali Imran, 3: 32)

“Dan taatlah kamu kepada Allah dan Rasul-Nya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu.” (al-Anfal, 8: 46)

“Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan Rasul-Nya, maka sesungguhnya ia telah berjaya mencapai sebesar-besar kejayaan.” (al-Ahzaab, 33: 71)

Bentuk yang kedua pula adalah ayat-ayat yang memerintahkan ketaatan kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala dan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan perkataan “taat” hanya disebut dua kali bagi setiap perintah. Perhatikan ayat-ayat berikut:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasul dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu.” (al-Nisaa’, 4: 59)

“Dan taatlah kamu kepada Allah serta taatlah kepada Rasulullah; maka kalau kamu berpaling, sesungguhnya kewajipan Rasul Kami hanyalah menyampaikan (perintah-perintah) dengan jelas nyata. (at-Taghabun, 64: 12)

“Dan taatlah kamu kepada Allah serta taatlah kepada Rasul Allah, dan awaslah (janganlah sampai menyalahi perintah Allah dan Rasul-Nya).” (al-Maidah, 5: 92)

Dua bentuk atau pola susunan ayat yang berbeza ini bukanlah sesuatu yang tidak disengajai di dalam al-Qur’an, tetapi ia adalah salah satu tanda kemukjizatan dan kekayaaan gaya bahasanya. Bentuk dan pola susunan pertama hanya menyebut perintah “taat” sekali, iaitu Taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya, bererti ia mewakili ketaatan kepada ajaran, perintah, larangan dan hukum di dalam al-Qur’an dan al-Hadis yang ada persamaan di antara kedua-duanya. Justeru kerana adanya persamaan tersebut, adalah memadai perintah taat disebut sekali sahaja di awalnya. Contohnya adalah perintah wajib berwudhu di dalam solat, ia diwajibkan oleh al-Qur’an dan juga oleh al-Hadis.

Ragam dan pola susunan kedua pula mengulangi kata “taat” bagi setiap perintah, iaitu Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul-Nya, bererti ia merangkumi ketaatan kepada ajaran, perintah, larangan dan hukum di dalam al-Qur’an dan al-Hadis yang memiliki perbezaan dengan setiap darinya tetap ditaati walaupun tidak memiliki persamaan antara satu sama lain. Justeru perintah al-Qur’an wajib ditaati dan perintah al-Hadis wajib ditaati sekalipun tidak ada perhubungan atau kesamaan di antara kedua-duanya. Contohnya adalah perintah mengulangi wudhu’ kerana beberapa sebab yang membatalkannya, ia wajib ditaati sekalipun ia hanya disebut oleh al-Hadis dan tidak disebut oleh al-Qur’an.

Keterangan dalam perenggan terakhir di atas diperkuatkan lagi dengan kehadiran ayat-ayat yang hanya memerintahkan ketaatan kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan larangan menderhakainya secara bersendirian sahaja. Perhatikan ayat-ayat berikut:

“Dan dirikanlah kamu akan sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Rasulullah supaya kamu beroleh rahmat.” (an-Nur, 24: 56)

“Dan jika kamu taat kepadanya (Muhammad) nescaya kamu beroleh hidayah petunjuk.” (an-Nur 24: 54)

“Pada hari itu orang-orang yang ingkar dan derhaka kepada Rasulullah, suka jika mereka disama ratakan dengan tanah (ditelan bumi), dan (ketika itu) mereka tidak dapat menyembunyikan sepatah kata pun dari pengetahuan Allah.” (an-Nisaa’, 4: 42)

“Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran pertunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.” (an-Nisaa’, 4: 115)

4 ayat di atas menerangkan perintah untuk mentaati Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan larangan menderhakainya dan sebagaimana yang telah disebut, perintah larangan ini ditujukan khusus terhadap diri Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sahaja. Ini tidak lain menunjukkan perintah mutlak mentaati segala ajaran, perintah, larangan dan hukum Rasulullah tanpa mengambil kira sama ada ia terkandung dalam al-Qur’an atau tidak.

Ketiga: Kajian terhadap ayat-ayat yang memberi kuasa dan authority kepada Rasulullah untuk menggubal dan melaksanakan hukum secara tersendiri.

Berikut akan kita kaji dan teliti pula ayat-ayat al-Qur’anul Karim yang menerangkan kuasa dan authority yang sedia diberikan oleh Allah ‘Azza wa Jalla kepada Rasul-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Kajian akan ditumpukan kepada 3 buah ayat, ayat ke 157 dari surah al-A’raaf, ayat 65 dari surah an-Nisaa’ dan ayat ke 7 dari surah al-Haysr.

Pertama: Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Iaitu orang-orang yang mengikut Rasulullah (Muhammad s.a.w) Nabi yang Ummi, yang mereka dapati tertulis (namanya dan sifat-sifatnya) di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka. Ia menyuruh mereka dengan perkara-perkara yang baik, dan melarang mereka daripada melakukan perkara-perkara yang keji; dan ia menghalalkan bagi mereka segala benda yang baik, dan mengharamkan kepada mereka segala benda yang buruk; dan ia juga menghapuskan dari mereka beban-beban dan belenggu-belenggu yang ada pada pada mereka.” (al-A’raaf, 7: 157)

Ayat ini secara jelas dan mutlak memberi kuasa dan authority kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk menggubal dan melaksanakan hukum-hukum syari’at Islam. Jika diperhatikan ayat ini, akan di dapati:

[1] Allah ‘Azza wa Jalla memulai ayat ini dengan menyatakan bahawa Muhamad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah seorang Rasul yang telah sedia tercatit nama dan kedudukannya di dalam kitab-kitab yang terdahulu, khususnya Taurat dan Injil. Pernyataan ini adalah bagi membina dasar yang kukuh terhadap kedudukan dan kemulian Rasul pilihannya itu.

[2] Kemudian diterangkan tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menyuruh umat melakukan apa yang baik lagi bermanfaat dan melarang serta menghindar mereka daripada melakukan apa yang keji lagi memudaratkan. Perhatikan bahawa Allah ‘Azza wa Jalla menerangkan tugas Rasul-Nya ini secara tersendiri tanpa menyuruh beliau merujuk atau menyandar kepada ayat-ayat al-Qur’an. Iaitu Allah Ta’ala tidak berfirman Ia dengan al-Qur’an ini menyuruh mereka melakukan apa yang baik atau Ia menyuruh mereka melakukan apa yang baik sepertimana yang diterangkan oleh al-Qur’an ini atau Ia melarang mereka apa yang buruk sebagaimana yang dilarang dalam al-Qur’an atau apa-apa lain yang seumpama.

[3] Seterusnya Allah Azza waJalla menerangkan kuasa dan authority Rasul-Nya menghalalkan apa yang baik lagi berfaedah untuk umat dan mengharamkan apa yang buruk lagi membinasakan umat. Sekali lagi perhatikan bahawa Allah ‘Azza wa Jalla memberi kuasa penuh kepada Rasulullah untuk menghalalkan sesuatu dan mengharamkan sesuatu tanpa menyuruh beliau merujuk atau menyandar kepada ayat-ayat al-Qur’an. Iaitu Allah Ta’ala tidak berfirman Halalkanlah apa yang dihalalkan dalam al-Qur’an dan haramkanlah apa yang diharamkan dalam al-Qur’an atau apa-apa lain yang seumpama.

[4] Dan akhirnya Allah ‘Azza wa Jalla menerangkan tugas Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menghapuskan segala bebanan dan belenggu yang mengikat manusia di ketika itu. Antaranya ialah beberapa fahaman agama yang sengaja diada-adakan oleh para tokoh agama Yahudi dan Nasrani seperti kehidupan ala Rahib dan Paderi, tidak boleh berkahwin, anak menanggung dosa orang tua dan sebagainya. Begitu juga dengan pelbagai istiadat dan perlakuan masyarakat Arab Jahiliyah ketika itu seperti perhambaan, pembunuhan anak perempuan, melakukan sembelihan dan korban untuk tuhan-tuhan dan macam-macam lagi. Sekali lagi perhatikan bahawa Allah Azza waJalla memberi kuasa penuh kepada Rasulullah untuk menghapuskan bebanan dan belenggu ciptaan menusia tersebut tanpa menyuruh beliau merujuk atau menyandar kepada ayat-ayat al-Qur’an. Iaitu Allah Ta’ala tidak berfirman: hapuskanlah bebanan dan belenggu tersebut berdasarkan apa yang disyari’atkan di dalam al-Qur’an atau apa-apa lain yang seumpama.

Kedua: Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Maka tidaklah – Demi Tuhanmu (wahai Muhammad)! Mereka tidak disifatkan beriman sehingga mereka menjadikan engkau hakim dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka, kemudian mereka pula tidak merasa di hati mereka sesuatu keberatan dari apa yang telah engkau hukumkan, dan mereka menerima keputusan itu dengan sepenuhnya.” (an-Nisaa’, 4: 65)

Sepertimana ayat 157 surah al-A’raaf, ayat ini juga dengan tegas dan mutlak menerangkan kuasa dan Authority Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk menggubal dan menjatuhkan hukum secara tersendiri tanpa perlu dirujuk atau disandarkan kepada al-Qur’anul Karim. Malah ayat ini mempersyaratkan keimanan seseorang kepada ketaatan dan keredhaan penuh terhadap apa jua hukum yang diputuskan oleh Rasulullah. Sesiapa yang taat dan redha maka dialah orang yang benar beriman manakala sesiapa yang ingkar dan tidak setuju maka dia bukan orang yang beriman. Jika dicermati ayat di atas, akan didapati:

[1] Allah ‘Azza wa Jalla memulakan ayat ini dengan suatu bentuk sumpah: “Maka tidaklah – Demi Tuhanmu…” Para ahli tafsir telah menerangkan bahawa apabila Allah Subhanahu wa Ta’ala bersumpah di dalam al-Qur’an, ia adalah bagi menunjukkan kebesaran objek yang disumpah-Nya atau bagi mengisyaratkan besarnya subjek ayat yang bakal menyusuli setelah sumpah tersebut. Maka di sini sumpah Allah Subhanahu wa Ta’ala adalah bagi mengisyaratkan besarnya subjek yang bakal menyusuli iaitu ukuran sama ada beriman atau tidak seseorang manusia itu.

2] Allah ‘Azza wa Jalla telah menjadikan ukuran beriman atau tidak seseorang manusia itu berdasarkan terima atau tidak seseorang itu terhadap hukum yang diputuskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Firman Allah Ta’ala: “…dalam mana-mana perselisihan yang timbul di antara mereka…” tidaklah bererti bahawa ayat ini hanya sah dilaksanakan di zaman Rasulullah masih hidup untuk menghakimi sesuatu perselisihan yang dihadapkan kepada beliau tetapi ia adalah sah dilaksanakan kepada semua generasi manusia di semua zaman sesuai dengan peranan yang dimiliki oleh kitab al-Qur’anul Karim yang sah dijadikan sumber rujukan dan penghujahan sehingga ke Hari Kiamat. Sebagai contoh, ayat in tetap sah untuk dijadikan hujah bagi menangani sikap segelintir umat masa kini yang mempertikaikan hukuman rejam dengan batu sehingga mati terhadap penzina yang sudah berkahwin yang diputuskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Hukum yang diputuskan oleh Rasulullah tersebut adalah sah selari dengan kuasa dan authority yang diberikan oleh Allah ‘Azza wa Jalla kepada beliau. Maka barangsiapa yang menerima hukum tersebut maka dia adalah orang yang beriman manakala sesiapa yang mengingkari hukum tersebut maka dia tidak beriman.

[3] Seterusnya Allah Subhanahu wa Ta’ala mensyaratkan bahawa penerimaan hukum yang diputuskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam hendaklah secara total dan menyeluruh tanpa adanya rasa keberatan atau tidak puas hati. Pensyaratan tambahan oleh Allah Ta’ala ini tidak lain menunjukkan sifat mutlak, absolute dan ketidak-terbatasan yang dimiliki oleh hukum-hukum yang digubal, diputus dan dijatuhkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

[4] Perhatikan juga bahawa dalam menetapkan ukuran beriman atau tidak seseorang berdasarkan penerimaan apa yang dihukumkan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan dalam mensyaratkan penerimaan hukum tersebut secara total tanpa keraguan atau keberatan, Allah Tabaraka wa Ta’ala tidak membuat apa-apa rujukan atau sandaran kepada kitab al-Qur’anul Karim. Allah Ta’ala tidak menghubungkan hukum yang diputuskan oleh Rasulullah dengan hukum yang terkandung di dalam al-Qur’an dan Allah Ta’ala tidak menghubungkan penerimaan hukum tersebut secara total dengan kitab al-Qur’anul Karim. Dalam erti kata lain, seseorang itu hendaklah menerima hukum yang diputuskan oleh Rasulullah tanpa mengambil kira sama ada hukum tersebut diputuskan dalam al-Qur’an dan seseorang itu hendaklah menerima hukum tersebut secara total tanpa perlu ia diperkuat atau diperkukuhkan oleh al-Qur’anul Karim.

[5] Akhir sekali, perhatikan juga bahawa Allah Subhanahu wa Ta’ala secara mutlak menjadikan ukuran iman seseorang itu hanya berdasarkan hukum yang diputuskan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Ini tidak lain menunjukkan sifat kewahyuan, kesempurnaan dan keterpeliharaan hukum yang diputuskan oleh Rasulullah. Kerana jika diandaikan bahawa hukum yang diputuskan oleh Rasulullah adalah berasal dari ijtihad dan penalaran dirinya sendiri tanpa bimbingan ILahi, sudah tentu ia terbuka kepada pelbagai kekurangan dan kecacatan manusiawi sehingga pasti ia tidak dapat dijadikan ukuran keimanan seseorang. (T.M. Hasbi as-Shiddiqy dalam Tafsir al-Qur’anul Majid an-Nur, jld. 1, m/s. 860)

Ketiga: Firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya.” (al-Haysr, 59: 07)

Ayat ini dengan jelas dan tepat menerangkan perintah Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada umat Islam untuk menerima apa sahaja yang dibawa, dianjur dan diperintahkan oleh Rasululullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan meninggalkan apa sahaja yang dinafi, dicegah dan dilarang olehnya. Ayat ini merupakan satu lagi dalil yang kuat lagi padu bahawa Allah ‘Azza wa Jalla memberikan kuasa dan authority penuh kepada Rasul-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk menggubal dan memerintahkan sesuatu perkara secara tersendiri manakala umat pula wajib menerima dan mentaatinya. Sekali lagi perhatikan juga bahawa perintah Allah Ta’ala dalam ayat ini adalah mutlak secara tersendirinya tanpa suruhan kepada umat untuk merujuk dan menyandarkan suruhan atau larangan Rasulullah tersebut kepada dalil-dalil al-Qur’anul Karim.

Segelintir pihak, terutamanya Golongan Anti-Hadis menolak kemutlakan maksud firman Allah Subhanahu wa Ta’ala dalam ayat di atas. Mereka berkata ayat ini hanyalah merujuk kepada perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam urusan sebaran dan pembahagian harta-harta rampasan perang. Mereka berpendapat sedemikian berdasarkan keseluruhan ayat ke 7 tersebut, iaitu:

“Apa yang Allah kurniakan kepada Rasul-Nya (Muhammad) dari harta penduduk negeri, bandar atau desa dengan tidak berperang, maka adalah ia tertentu bagi Allah, dan bagi Rasulullah, dan bagi kaum kerabat (Rasulullah), dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, serta orang-orang musafir (yang keputusan).

(Ketetapan yang demikian) supaya harta itu tidak hanya beredar di antara orang-orang kaya dari kalangan kamu.

Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya.

Dan bertaqwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah amatlah berat azab seksa-Nya (bagi orang-orang yang melanggar perintah-Nya).” (al-Hasyr, 59: 7)

Dengan merujuk kepada keseluruhan pengajaran ayat, mereka berkata bahawa firman Allah: “…Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya…” hanyalah merujuk kepada perintah Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam urusan sebaran dan pembahagian harta-harta rampasan perang. Yakni, apa yang disebar dan dibahagi-bahagikan oleh Rasulullah maka terimalah ia dan apa yang tidak disebar atau dibahagi-bahagikan oleh Rasulullah maka janganlah dipersoalkan pula. Pengertian dan pengajaran ayat tidak ditujukan kepada apa-apa selain sebaran dan pembahagian harta-harta rampasan perang sahaja.

Baiklah, mari kita bincang dan bahas secara mendalam ayat ke 7 surah al-Haysr ini. Ia sememangnya diturunkan berkaitan dengan pembahagian harta-harta rampasan perang. Lebih tepatnya sebagaimana terang Umar al-Khattab radiallahu ‘anhu (Sahih: Atsar sahabat dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari, al-Baihaqi dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari, no. 4885. (Kitab at-Tafsir, Surah al-Haysr, Apa yang diberi oleh Allah kepada Rasul-Nya dari rampasan perang)), ia diturunkan berkenaan urusan sebaran, pembahagian dan penggunaan harta-harta yang ditinggalkan oleh Bani an-Nadhir, satu komuniti Yahudi yang diusir keluar dari lembah Madinah kira-kira 6 bulan selepas peristiwa Perang Badar (Sahih: Sebagaimana terang A’isyah radiallahu-anha, dikeluarkan oleh Ibnu Mardhawih dan Abdurrazzaq ibnu Humman as-Sa’nani. Isnadnya sahih sebagaimana dinilai oleh Habib-ur-Rahman al-Azami dalam Musannaf Abdurrazzaq, no. 9732 dan seterusnya. (Bab Kejatuhan Bani an-Nadhir, jld. 5, m/s. 357 dan seterusnya)) kerana mereka mencabuli perjanjian damai yang sedia dipersetujui dengan orang-orang Islam ketika itu. (Untuk bacaan lebih lanjut, sila lihat mana-mana kitab sirah Nabi, antaranya The Life of Muhammad, pg. 277-281 oleh Muhammad Husein Haykal dan Madinan Society at the Time of The Prophet, vol. 1, pg. 128-134 oleh Akram Diya’ al-‘Umari)

Namun adalah tidak tepat untuk dikatakan bahawa keseluruhan pengertian dan pengajaran ayat ke 7 surah al-Haysr tersebut hanya ditujukan kepada urusan harta rampasan perang sahaja. Jika didalami keseluruhan ayat tersebut, akan didapati bahawa ia dibahagikan kepada 3 bahagian sebagaimana yang ditanda dengan tanda waqf al-Jaa’iz (?). Berikut disusun secara berasingan setiap dari bahagian tersebut dengan terjemahan harfiah perkataan demi perkataan (word by word translation) yang disalin dari buku Bacaan oleh Othman Ali (http://www.ropelist.com/articles/malay/malay_bacaan.html):

[01] Segala apa rampasan perang yang Allah memberi rasul-Nya daripada penduduk bandar-bandar raya adalah kepunyaan Allah, dan rasul-Nya, dan sanak saudara yang dekat, dan anak-anak yatim, dan orang-orang miskin, dan musafir, supaya ia jangan bergilir antara orang-orang kaya antara kamu.

[02] Apa sahaja yang rasul memberi kamu, ambillah; apa sahaja yang dia melarang kamu daripadanya, hentikanlah. (Menarik juga untuk diperhatikan bahawa dua tokoh Golongan Anti-Hadis yang lain, yakni Kassim Ahmad dan Rashad Khalifa telah mengubah terjemahan bahagian kedua ayat di atas. Kassim Ahmad dalam bukunya “Hadis: Satu Penilaian Semula”, m/s. 58, telah menterjemahkan ayat tersebut sebagai: Apa-apa harta rampasan perang yang diberi oleh rasul kepadamu hendaklah kamu terima dan apa yang ditegahnya hendaklah kamu tinggalkan; manakala Rashad Khalifa dalam “Qur’an: The Final Scripture (Authorized English Version)”, pg. 391, telah menterjemah ayat tersebut sebagai: “Any gained spoils that the messenger gives you, you shall accept, and whatever he forbids you, you shall leave”. Padahal dalam teks Arab yang sebenar, tidak terdapat perkataan harta rampasan perang dan gained spoils)

[03] Dan takutilah Allah; sesungguhnya Allah keras dalam pembalasan sewajarnya.

Perhatikan bahawa bahagian pertama ayat secara khusus membicarakan perihal harta rampasan perang manakala bahagian kedua ayat membicarakan perintah atau larangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam secara umum lagi terbuka tanpa ditujukan kepada apa-apa pengertian yang tertentu atau khusus. Demikian juga bahagian ketiga ayat, ia secara umum lagi terbuka membicarakan perintah untuk bertaqwa kepada Allah dan ancaman kepada sesiapa yang menyalahinya dan ia tidak ditujukan kepada apa-apa pengertian yang tertentu atau khusus.

Perbezaan lafaz antara bahagian pertama dengan bahagian kedua ayat perlu kita fahami secara mendalam. Telahpun dinyatakan sebelum ini dan akan diulangi sekali lagi bahawa Allah Tabaraka wa Ta’ala dengan segala Kebijaksanaan dan Keluasan Hikmah-Nya, tidak akan membicarakan satu perkara yang sama dengan susunan ayat yang berbeza melainkan apa yang dikehendaki-Nya antara kedua ayat tersebut adalah juga berbeza. Dengan itu juga, kitab al-Qur’anul Karim dengan segala sifat-sifat kemukjizatan bahasa dan gaya penyampaian yang sehingga kini tidak tercabar keistimewaannya, tidak akan membicarakan satu perkara yang sama dengan dua susunan ayat yang berbeza melainkan pengajaran yang hendak disampaikan juga adalah berbeza antara keduanya.

Justeru itu apabila bahagian pertama ayat membicarakan perihal urusan harta rampasan perang, maka sememanglah ia membicarakan urusan harta rampasan perang dan ini tidak kita sanggahi. Akan tetapi perlu dikenali bahawa bahagian kedua ayat membicarakan perihal perintah dan larangan Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam secara umum lagi terbuka tanpa di-hadkan atau dikhususkan kepada sesuatu subjek yang tertentu. Allah ‘Azza wa Jalla menggunakan perkataan (ma) berupa ism mausul yang bererti apa-apa sahaja atau apa jua atau apa-apa sekalipun bagi menandakan sifat keterbukaan ayat tanpa pembatasan. Ini berbeza dengan bahagian pertama ayat di mana Allah ‘Azza wa Jalla telah menggunakan perkataan (afa’) yang sememangnya bererti harta rampasan.

Perbezaan antara bahagian pertama dan kedua ayat bukanlah suatu ketidak-sengajaan tetapi demikianlah kehendak sebenar Allah ‘Azza wa Jalla kerana seandainya Allah menghendaki perintah atau larangan Rasulullah tersebut dibatasi oleh urusan harta rampasan perang sahaja, adalah memadai dengan bahagian pertama ayat tanpa pengulangan semula. Atau jika pengulangan diperlukan untuk menekankan authority Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dalam urusan harta rampasan perang, maka Allah ‘Azza wa Jalla pasti akan menggunakan lafaz yang khusus lagi membatasi, umpama: Dan barang-barang rampasan perang yang rasul memberi kamu, ambillah; dan barang-barang rampasan perang yang dia melarang kamu daripadanya, hentikanlah. Akan tetapi Allah Ta’ala tidak melakukan sedemikian maka siapakah pula kita untuk melakukannya?

Kemudian perhatikanlah pula bahagian ketiga ayat di mana Allah Subhanahu wa Ta’ala sekali lagi berbicara dengan lafaz yang umum, memerintahkan umat untuk bertaqwa kepada-Nya dan mengancam keras sesiapa yang menyalahi perintah bertaqwa tersebut. Diulangi, bahawa Allah ‘Azza wa Jalla menggunakan lafaz umum bagi menandakan bahawa ketaqwaan kepada-Nya adalah umum meliputi seluruh perintah atau larangan. Keumuman firman Allah dan gaya bahasa ayat menunjukkan bahawa perintah ini tidak terhad kepada urusan pembahagian harta rampasan perang sahaja.

Daripada penerangan di atas yang merujuk khusus kepada kaedah susunan ayat oleh yang Maha Bijaksana dan kemukjizatan gaya penyampaian al-Qur’anul Karim, jelas bahawa bahagian kedua ayat yang bermaksud: Apa sahaja yang rasul memberi kamu, ambillah; apa sahaja yang dia melarang kamu daripadanya, hentikanlah – adalah ditujukan umum kepada apa sahaja perintah dan larangan agama yang disampaikan oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Termasuk dalam keumuman perintah dan larangan ini adalah urusan pembahagian harta rampasan perang.

Maka adalah tidak asing apabila kita dapati orang yang telah dipertanggung jawabkan untuk membaca, menyampai mengajar dan menghurai kitab al-Qur’anul Karim yakni Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dengan sendirinya telah bersabda:

“Apabila aku memerintahkan kamu dengan sesuatu maka lakukanlah ia dengan semampu kamu dan apabila aku melarang kamu dengan sesuatu maka tinggalkanlah ia.” (Sahih: Hadis dikeluarkan oleh Abdurrazzaq, Ahmad, Muslim dan lain-lain dari Abu Hurairah radiallahu-anhu. Lihat Sahih Muslim, no. 1337. (Kitab al-Hajj, Bab Kewajipan Haji hanya sekali seumur hidup.))

Sabda beliau ini adalah selari dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang sedang kita bahas: Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya.

Selain itu kita juga dapati para sahabat radiallahu ‘anhum, iaitu generasi yang hidup di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, yang hadir ketika turunnya ayat-ayat al-Qur’an dan yang paling memahami konteks pengajaran serta tujuan ayat, sering merujuk kepada ayat ke 7 surah al-Haysr yang sedang kita bahaskan ini bagi membenarkan sesuatu perintah, larangan dan hukuman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

“Abdullah ibnu Umar dan Anas bin Malik radiallahu ‘anhum berkata, Abdullah ibnu Abbas pernah bertanya kepada orang ramai: Tahukah kalian firman Allah ‘Azza wa Jalla “Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya”? (al-Haysr, 59: 7). Orang ramai menjawab: Ya!

Berkata lagi Ibnu Abbas: Tahukah kalian firman Allah ‘Azza wa Jalla “Dan tidaklah harus bagi orang-orang yang beriman, lelaki dan perempuan – apabila Allah dan Rasul-Nya menetapkan keputusan mengenai sesuatu perkara – (tidaklah harus mereka) mempunyai hak memilih ketetapan sendiri mengenai urusan mereka”? (al-Ahzab, 33: 36). Orang ramai menjawab: Ya!

Kemudian berkata lagi Ibnu Abbas: Maka sesungguhnya bersaksilah bahawa Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam telah melarang menyimpan buah (air jusnya) dalam bekas kayu yang dilubangi, dan (dalam) bekas kayu (pokok) kurma, dan (dalam) bekas yang diperbuat dari buah labu air, dan dalam bekas yang diminyaki (atau diwarnai).” (Sahih: Dikeluarkan oleh an-Nasai dalam Sunan al-Kabir, no. 5154; juga dikeluarkan oleh al-Hakim dalam al-Mustarak, no. 3798 (Kitab at-Tafsir, Tafsir surah al-Hasyr) tanpa sandaran kepada Anas bin Malik dengan susunan teks yang sedikit berbeza dan ia dinilai sahih oleh adz-Dzahabi) - Larangan ini adalah kerana minuman yang tersimpan sekian lama dalam bekas-bekas tersebut boleh menukar sifatnya kepada yang memabukkan (proses penapaian), sebagaimana dalam sebuah hadis lain yang senada dari Abu Salamah dan Abu Hurairah radiallahu ‘anhuma, di mana di akhir hadis tersebut Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam menerangkan sebab larangan beliau: Setiap yang memabukkan adalah haram. Hadis ini dinilai sahih oleh al-Haithami, disebut oleh Fu’ad Abdul Baqi dalam Sunan Ibnu Majah, hadis no. 3401 dan seterusnya. (Kitab Urusan Minuman, Bab Larangan membuat minuman dalam beberapa jenis bekas atau benjana).

Dalam satu riwayat yang lain pula, Abdurrahman bin Yazid radiallahu-anhu pernah melihat seseorang yang sedang berihram (bagi ibadat umrah atau haji) dengan memakai baju, lalu beliau melarangnya. Maka orang itu berkata: “Cuba bacakan kepada aku ayat al-Qur’an yang mengharuskan aku membuka baju.” Lalu Abdurrahman membaca ayat: Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya. (Hasan: Dikeluarkan oleh Ibnu Abdil Barr dalam Jami’ ul-Bayan il-‘Ilmi wa Fadhlihi – no: 2338 dan dinilai hasan oleh pentahqiq – Abu al-Ashbal al-Zahiri.)

Seorang lagi sahabat yang masyhur, Abdullah ibnu Mas’ud radiallahu-anhu pernah menyampaikan sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bermaksud: Allah melaknat para wanita yang bertatoo, yang berusaha bertatoo, yang mencabut bulu-bulu muka (bulu mata dan kening), yang mengubah-suai gigi supaya nampak lebih cantik dan dengan itu mereka merubah ciptaan Allah. Kemudian perkara ini sampai ke pengetahuan seorang wanita dari Bani Asad yang bernama Ummu Ya’qub. Dia datang menemui Ibnu Mas’ud lalu berkata: Saya mendengar tuan melaknat wanita yang sekian-sekian. Ibnu Mas’ud berkata: Mengapa saya tidak melaknat orang yang dilaknat oleh Rasul Allah dan Kitab Allah? Ummu Ya’qub berkata: Saya telah membaca al-Qur’an tetapi saya tidak mendapati apa yang tuan katakan itu. Ibnu Mas’ud menjawab: Kalau anda membacanya nescaya anda akan menemuinya. Tidakkah anda membaca ayat: Dan apa jua perintah yang dibawa oleh Rasulullah (s.a.w) kepada kamu maka terimalah serta amalkan, dan apa jua yang dilarang-Nya kamu melakukannya maka patuhilah larangan-Nya? Ummu Ya’qub menjawab: Ya! (Sahih: Dikeluarkan oleh Ahmad, Bukhari dan lain-lain, lihat Sahih Bukhari, no: 4886. (Kitab at-Tafsir, Surah al-Haysr, Apa yang diberi oleh Rasul maka terimalah ia))

Penerangan-penerangan di atas, dari sudut perbahasan gaya penyampaian al-Qur’an, sabda Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, dan penghujahan para sahabat radiallahu ‘anhum, jelas menolak pendapat segelintir pihak yang ingin membataskan kemutlakan ayat ke 7 surah al-Hasyr tersebut kepada maksud pembahagian harta rampasan perang sahaja. Yang benar ayat tersebut adalah mutlak membuktikan kuasa dan authority yang diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Dan kemutlakan ini adalah menyeluruh tanpa perlu dikira sama ada apa jua yang disuruh atau dilarang tersebut disokong sama oleh dalil-dalil al-Qur’anul Karim.

Kesimpulan:

Dalam penjelasan yang lepas, ia telah menunjukkan bahawa:

[1] Allah ‘Azza wa Jalla sejak dari awal telah mewajibkan ketaatan kepada para Nabi dan Rasul-Nya termasuk kepada mereka yang tidak diturunkan sebuah kitab suci. Ini jelas menunjukkan bahawa ketaatan kepada para Nabi dan Rasul ini adalah mutlak kepada apa sahaja ajaran, perintah dan larangan yang mereka sampaikan tanpa perlu ia dikandung atau disokong sama oleh sesebuah kitab suci.

[2] Allah ‘Azza wa Jalla telah memerintahkan ketaatan kepada Rasul-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan dua gaya atau susunan ayat, yang pertama adalah “Taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya” manakala yang kedua adalah “Taatlah kepada Allah dan taatlah kepada Rasul”. Perbezaan susunan ayat ini bukanlah suatu ketidak-sengajaan tetapi setiapnya memiliki erti yang tersendiri. Susunan ayat yang pertama adalah bagi ajaran, perintah dan larangan Rasulullah yang dikandung sama oleh al-Qur’an manakala susunan ayat yang kedua adalah bagi ajaran, perintah dan larangan Rasulullah yang tidak dikandung sama oleh al-Qur’an. Hal ini lebih diperkuatkan lagi dengan hadirnya ayat-ayat yang memerintahkan ketaatan kepada Rasulullah dan ancaman bagi sesiapa yang mengikarinya secara tersendiri tanpa perintah atau ancaman ini diganding sama kepada kitab al-Qur’anul Karim.

[3] Allah ‘Azza wa Jalla juga dalam al-Qur’anul Karim telah beberapa kali menerangkan dengan jelas kuasa, hak, kewenangan dan authority yang Dia berikan kepada Rasul-Nya Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam untuk menggubal dan melaksanakan sesuatu hukum syari’at agama. Dan Allah ‘Azza wa Jalla memerintahkan kita umat Islam untuk mentaati segala ajaran, perintah, larangan, dan hukum yang digubal oleh Rasulullah secara mutlak dan menyeluruh tanpa perlu disemak atau dirujuk sama ada ia terdapat di dalam al-Qur’an atau tidak.

3 hujah atau kesimpulan di atas jelas menunjukkan bahawa ajaran, perintah dan larangan yang disampaikan oleh seseorang Nabi atau Rasul Allah, adalah ia berdiri dengan sendirinya secara mutlak sebagai salah satu sumber syari’at tanpa perlu ia dikandung sama oleh dalil-dalil sesebuah kitab suci. Demikian juga, apa sahaja yang didakwah, diajar, diperintah, dilarang dan dihukum oleh Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, adalah ia berdiri dengan sendirinya sebagai satu sumber syari’at Islam tanpa perlu ia dikandung sama oleh kitab al-Qur’anul Karim.

Dengan jelasnya asas dan dasar yang amat penting ini, tidak perlu lagi timbul persoalan, kemusykilan dan bantahan terhadap hadis-hadis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bercanggah, berlainan atau tidak dikandung sama oleh al-Qur’an. Seperti hukum rejam dengan batu kepada penzina yang telah berkahwin, hukum larangan memakai emas dan sutera bagi lelaki, hukum batalnya wudhu’ dan sebagainya. Semua ini adalah hukum-hukum syari’at Islam yang digubal oleh Rasulullah berdasarkan kuasa dan authority yang telah diberikan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala kepadanya dan hukum-hukum ini wajib kita terima dan taati secara sendirinya tanpa mengambil kira sama ada ia selari atau tidak dengan hukum al-Qur’an. Bukankah al-Qur’an sendiri yang telah menerangkan kuasa dan authority Rasulullah sebagai penggubal hukum dan mewajibkan umat untuk mentaatinya secara mutlak? Justeru itu sesiapa yang ingin mentaati al-Qur’an hendaklah dia mentaati Rasulullah. Dan sesiapa yang ingin mentaati Allah ‘Azza wa Jalla hendaklah dia mentaati Rasulullah. Tidak ada perbezaan antara mentaati hukum-hukum dari Rasulullah atau mentaati hukum-hukum al-Qur’an kerana kedua-duanya itu tetap berasal dari Allah Subhanahu wa Ta’ala juga pada dasarnya, sebagaimana firman Allah Ta’ala:

“Sesiapa yang taat kepada Rasul, maka sesungguhnya ia telah taat kepada Allah.” (an-Nisaa’, 4: 80)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam juga telah bersabda:

“Dikhuatirkan seseorang duduk di atas kerusinya, dia menyampaikan hadis aku kemudian dia berkata: “Antara kami dan kamu ada Kitab Allah (al-Qur’an), apa yang kami dapati dihalalkan di dalamnya maka kami pun menghalalkannya dan apa yang kami dapati diharamkan di dalamnya maka kamipun mengharamkannya.” Ingatlah! Demi sesungguhnya apa yang diharamkan oleh Rasulullah maka ia adalah sama dengan apa yang diharamkan oleh Allah. (Sahih: Hadis dari Miqdam bin Ma’di al-Kariba radiallahu ‘anhu, dikeluarkan oleh Ahmad, at-Tirmizi, Ibnu Majah, ad-Darimi dan lain-lain; dinilai sahih oleh Hasain Salim Asad dalam Musnad ad-Darimi, no. 606 (Muqaddimah: Bab as-Sunnah penentu atas Kitab Allah Ta’ala))

Kekhuatiran Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam di atas ditujukan kepada kemungkinan akan wujudnya orang-orang yang mempersoalkan hadis-hadisnya yang tidak dikandung sama oleh al-Qur’an, lalu akhirnya mereka hanya mengambil apa yang dihalal dan diharamkan oleh al-Qur’an sahaja. Sikap seperti ini diperbetulkan oleh Rasulullah, di mana beliau menyatakan bahawa apa yang beliau haramkan, maka ia adalah sama dengan apa yang diharamkan oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala. Demikianlah juga sebaliknya, apa yang diperintah atau dihalalkan oleh Rasulullah, maka ia juga adalah apa yang diperintah dan dihalalkan oleh Allah Ta’ala. Dalam ertikata lain, segala perintah dan larangan yang disampaikan beliau, ia berasal dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Perhatikan bahawa Rasulullah tidak mengaitkan apa yang diharamkannya dengan al-Qur’an tetapi dikaitkan dengan Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Wednesday, July 23, 2008

068 - Membedah Syubhat-syubhat Utama Golongan Anti Hadis (Qur’aniyun)

067 - Mengenal 4 Methode Pengambilan al-Qur'an Menurut Golongan Anti Hadis

066 - Mengenali Dan Meninjau Pemikiran Anti Hadis (Qur’aniyun)

Carian Blog

BAHAYA SYIRIK

MY PERSONAL NETWORKS

NUMBER OF VISITORS

Persoalan Asas-asas Tauhid/'Aqeedah

Blog Archive

Buku Online

Bekalan Haiwan Korban & Aqiqah

Dapatkan Rakaman Kuliah

Kandungan Utama

Bekalan Air Zam-Zam

Madu Asli

Perkhidmatan Baik Pulih Komputer/Laptop

Prinsip Kami