Zamihan (salah seorang ustaz di bawah kelolaan JAKIM dan ILIM) sebagaimana di dalam video ini (di bawah) telah menyatakan bahawa cara angkat takbir dengan tangan dalam solat pada (atau sehingga) bersamaan paras bahu sebagai ritual solat Wahhabi sambil bermain-main, berlawak, dan bersenda-gurau:
Pencerahan:
Apa yang tepat berdasarkan hadis, tsabit dua kedudukan paras tangan ketika angkat takbir dalam solat:
1 - Pertama, tangan diangkat sehingga sejajar dengan bahu:
Sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat kedua tangannya sehingga setara (sejajar) bahunya ketika memulakan solat, setiap kali bertakbir untuk ruku’ dan setiap kali bangkit dari ruku’. (Hadis Riwayat al-Bukhari, Shohih al-Bukhari, 3/172, no. 693)
Terjemahan: (Hadis daripada Salim, daripada ayahnya beliau berkata) Aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar dengan kedua bahunya ketika memulai solat, ketika hendak ruku’, dan ketika mengangkat kepalanya dari ruku’. Beliau tidak megangkat kedua tangannya di antara dua sujud. (Hadis Riwayat Muslim, Shohih Muslim, 2/338, no. 586)
2 - Kedua, tangan diangkat sehingga sejajar dengan anak telinga:
Sesungguhnya Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam biasa mengangkat kedua tangannya setara (sejajar) telinganya setiap kali bertakbir. (Hadis Riwayat Muslim, Shohih Muslim, 2/341, no. 589)
Berkenaan perkara ini, Imam Ibnu Qudamah al-Maqdisi rahimahullah (wafat: 620H) meletakkan satu bab di dalam kitabnya, al-Mughni:
Hendaklah orang yang solat mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar daun telinga atau sehingga sejajar dengan kedua bahunya. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 2/326)
Setiap orang bebeas memilih di antara mengangkat kedua tangannya sehingga sejajar daun/cuping telinga atau mengangkatnya sehingga sejajar dengan kedua bahunya. Yang jelas, hendaklah hujung-hujung jari kedua tangan tersebut sampai (setara/sejajar) pada salah satu di antara dua tempat di atas. Kedua-dua cara ini sama-sama diriwayatkan daripada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.
Mengangkat kedua tangan sehingga sejajar dengan kedua bahu memiliki sandaran/asas riwayat daripada Abu Humaid dan Ibnu ‘Umar daripada ‘Ali dan Abu Hurairah. Imam asy-Syafi’i dan Ishaq juga mengikuti pandangan ini. Manakala mengangkat kedua tangan sehingga sejajar dengan kedua telinga memiliki sandaran/asas riwayat daripada Wa’il B. Hujr, Malik B. Huwairits melalui Muslim. Pendapat kedua ini juga dipegang oleh sebilangan ulama. (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 2/327)
Cukuplah saya nukilkan 3 buah hadis dan penjelasan daripada Imam Ibnu Qudamah ini sebagai sebuah pencerahan kepada apa yang ditimbulkan dan dipersendakan oleh Zamihan al-Ghari. Semoga ia mampu membuka mata kita semua bahawa Zamihan al-Ghari sedang mempermain-mainkan kita semua daripada memahami urusan praktikal solat yang benar.
Dan apa yang tepat sebagai kesimpulan adalah paras tangan ketika mengangkat takbir itu ada dua cara yang tsabit daripada hadis Nabi yang sahih serta sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Imam Ibnu Qudamah.
Persoalan gurau-senda sehingga memperli solat seperti Wahhabi dan anak Pak Wahhab dalam persoalan ritual solat seperti ini tidak sewajarnya timbul kerana ianya berasaskan kepada hadis atau dalil yang sahih serta turut dipegang oleh para ulama Ahlus Sunnah wal-Jama’ah.
Semoga Zamihan al-Ghari kembali memperbaiki keterlanjurannya atau pihak-pihak berwajib tertentu perlu mengambil tindakan yang sewajarnya supaya hal-ehwal agama kita tidak menjadi bahan permainan dan gurauan. Apatah lagi ianya menyentuh persoalan agama yang asas, iaitu persoalan berkaitan ritual/ibadah solat.
Wallahu a’lam...
Semoga video berikut dapat menjadi panduan buat kita:
http://bahaya-syirik.blogspot.com Zamihan al-Ghari (salah seorang Ustaz di bawah kelolaan JAKIM dan ILIM) sebagaimana kenyataan beliau di dalam ceramahnya melalui rakaman video ini (di bawah) telah menyatakan bahawa perbuatan bersedekap meletakkan tangan di atas dada ketika qiyam di dalam solat sebagai Wahhabi, anak Pak Wahhab, ajaran Pak Wahhab, dan seperti ultraman:
Sebenarnya, persoalan ini bukanlah perkara baru di dalam persoalan ritual solat, melainkan bagi mereka yang jahil dan sombong. Dan mereka yang berpegang tentang sunnahnya meletakkan tangan (sedekap) di dada ketika qiyam dalam solat, antaranya adalah bersandarkan dengan hadis-hadis berikut:
1 – Hadis Qobishah B. Hulb dari ayahnya, beliau (Qobishah) berkata:
Terjemahan: Aku melihat Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dengan menuju ke arah kanannya dan dengan melihat dari arah kirinya (ketika solat). Aku melihat beliau meletakkan tangannya di atas dada. (Hadis Riwayat Ahmad, Musnad Ahmad, 36/299, no. 21967. Tahqiq Syaikh Syu’aib al-Arnauth: Sahih lighairihi)
Syaikh Bakr B. ‘Abdullah Abu Zaid rahimahullah berkata:
وحسّنه الترمذي, وأَقره النووي في ((المجموع)): (3 / 312) وحسّنه لشواهده؛ لأَن في سنده: قبيصة, وهو إِن وثقه بعضهم لكن لم يرو عنه إِلاَّ: سماك بن حرب. وفي ((التقريب)) قال: مقبول
Imam at-Tirmidzi telah menghasankan hadis ini. An-Nawawi juga telah mengakuinya (menerimanya) di dalam al-Majmu’, 3/312, lalu ia menghasankannya kerana banyaknya riwayat lain yang menguatkannya. Kerana dalam rangkaian sanadnya terdapat Qobishah, walaupun ia diterima oleh sebahagian ulama hadis, namun Simmak B. Harb yang meriwayatkan hadis darinya. Dalam at-Taqrib disebutkan: “Hadisnya diterima (maqbul)”. (Rujuk: Bakr B. ‘Abdullah Abi Zaid, Laa Jadiida Fii Ahkamish Sholah, 1/11)
2 - Dari Wa’il B. Hujr (radhiyallahu 'anhu), beliau berkata:
صليت مع رسول الله صلى الله عليه واله وسلم فوضع يده اليمنى على يده اليسرى على صدره
Terjemahan: Aku telah bersolat bersama Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, lalu beliau meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya di atas dada beliau. (Hadis Riwayat Ibnu Khuzaimah, 1/243, no. 479)
Juga diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi:
أَنَّهُ رَأَى النَّبِىَّ -صلى الله عليه وسلم- وَضَعَ يَمِينَهُ عَلَى شِمَالِهِ ثُمَّ وَضَعَهُمَا عَلَى صَدْرِهِ
Terjemahan: Bahawasanya ia melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya, kemudian meletakkan keduanya di atas dadanya. (al-Baihaqi, Sunan al-Kubra, 2/30, no. 2430)
Dan imam al-Baihaqi rahimahullah meletakkannya di bawah bab:
باب وضع اليدين على الصدر في الصلاة من السنة
Terjemahan: Bab meletakkan dua tangan di atas dada di dalam solat adalah sunnah. (al-Baihaqi, Sunan al-Kubra lil-Baihaqi, 2/410. Di samping hadis-hadis berkaitan yang lainnya)
Ulama Syafi’iyah berhujah dengan hadis ini (Hadis Wa’il B. Hujr) dalam menentukan posisi perletakan tangan (sedekap) ketika qiyam dalam solat. Hal ini boleh dilihat pada karya Imam an-Nawawi rahimahullah, al-Majmu’ Syarah al-Muhazzab, 3/313 dan Syarah Shohih Muslim, 4/115. (Rujuk: Blog fiqh-sunnah)
Hanya cuma, mereka menyatakan tempatnya adalah di bawah dada, di atas pusat. Iaitu di tengah-tengah di antara pusat dengan dada sedangkan mereka berhujjah dengan hadis Wa’il ini. Dan perkara ini adalah bertentangan dengan zahir hadis tersebut yang secara jelas menyatakan posisi sedekapnya tangan adalah di dada. Perkara ini telah pun diberi komentar olah Imam Muhammad B. ‘Ali asy-Syaukani di dalam Nail al-Authar sebagaimana berikut:
وهذا الحديث لا يدل على ما ذهبوا إليه لأنهم قالوا إن الوضع يكون تحت الصدر كما تقدم والحديث صريح بأن الوضع على الصدر وكذلك حديث طاوس المتقدم ولا شيء في الباب أصح من حديث وائل
Terjemahan: Hadis Wa’il B. Hujr sama sekali tidak menyokong pendapat mereka ini, kerana mereka (sebahagian ulama Syafi’iyah) berpendapat bahawa tempat bersedekap adalah di bahagian bawah dada, manakala hadis Wa’il B. Hujr secara jelas/terang menyebutkan tempatnya adalah di atas dada. Begitulah juga dengan hadis Thawus yang terdahulu. Dan tidak ada satu pun hadis yang lebih sahih dari hadis Wa’il B. Hujr ini. (asy-Syaukani, Nail al-Authar, 2/203)
Di dalam al-Mughni, Ibnu Qudamah menjelaskan bahawa Imam Ahmad B. Hanbal juga turut berhujjah dengan hadis Wa’il B. Hujr ini. Berikut nukilan dari al-Mughni:
Daripada Imam Ahmad B. Hanbal bahawa beliau meletakkan tangannya di atas pusat. Ini adalah pendapat Sa’id B. Jubair dan asy-Syafi’i kerana Wa’il B. Hujr meriwayatkan:
“Aku melihat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya, kemudian meletakkan keduanya di atas dadanya, satu tangan di atas tangan yang satu lagi.” (Ibnu Qudamah, al-Mughni, 2/331)
Di dalam Fathul Bari (Syarah Shohih al-Bukhari), al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah turut menyebutkan hadis daripada Wa’il B. Hujr di atas tanpa sebarang komentar yang kemudiannya beliau menyatakan akan lemahnya hadis yang menyebutkan tempat letaknya tangan bersedekap di dalam solat adalah di bawah pusat daripada hadis ‘Ali.
Berikut adalah nukilan daripada beliau (al-Hafiz Ibnu Hajar):
وقد روى بن خزيمة من حديث وائل أنه وضعهما على صدره والبزار عند صدره وعند أحمد في حديث هلب الطائي نحوه وهلب بضم الهاء وسكون اللام بعدها موحدة وفي زيادات المسند من حديث على أنه وضعهما تحت السرة وإسناده ضعيف
Terjemahan: Ibnu Khuzaimah meriwayatkan daripada hadis Wa’il B. Hujr bahawasanya beliau (Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam) meletakkan kedua tangannya di atas dadanya. Manakala riwayat al-Bazzar disebutkan: “Pada dadanya”. Lafaz yang serupa dinukil pula oleh Imam Ahmad dari hadis Halb ath-Tha’i. Kemudian dalam riwayat-riwayat yang ditambahkan ke dalam Musnad Imam Ahmad disebutkan daripada hadis ‘Ali bahawa beliau meletakkan tangannya di bawah pusatnya, tetapi sanad riwayat ini adalah lemah (dhoif). (Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 2/224)
Syaikh Bakr B. ‘Abdullah B. Abu Zaid rahimahullah berkomentar tentang hadis Wa’il B. Hujr serta perkataan al-Hafiz Ibnu Hajar:
وأَصل الحديث في ((صحيح مسلم)) وغيره بدون لفظ ((الصدر)). وقد ذكر هذا الحديث الحافظ ابن حجر في كتبه وسكت عليه, ومقتضى شرطه في ((المقدمة / هدي الساري)): (ص / 4) أَن ما سكت عليه في ((الفتح)) فهو صحيح أَو حسن. وسكت عليه في ((بلوغ المرام)): (ص / 53), وفي ((التلخيص)): (1 / 224) وقد نبه السيوطي في ((الحاوي)): (2 / 212) إِلى شرط ابن حجر في ذلك
وساقه محتجاً به ابن القيم في ((إِعلام الموقعين)): (2 / 400) في آخرين. وظاهر أَن حُسْنَهُ بشواهده
Asalnya hadis ini terdapat dalam Shohih Muslim dan selainnya, tanpa lafaz “ash-Shadr” (dada). Al-Hafiz Ibnu Hajar telah menyebutkan hadis ini dalam beberapa kitabnya, dan beliau tidak memberikan sebarang komentar kepadanya. Adapun kandungan dari pensyaratan yang dibuat oleh Ibnu Hajar dalam Muqaddimah Hadyu as-Saari’, m/s. 4 adalah bahawa semua hadis yang beliau tidak berikan komentar dalam al-Fath (Fathul Bari), maka darjatnya adalah sahih atau hasan (menurut penilaiannya). Beliau juga tidak memberikan sebarang komentar kepada hadis ini di dalam Bulughul Maram, m/s. 53 dan at-Talkhis, 1/224.
Imam as-Suyuthi telah mengingatkan dalam al-Hawi, 2/212 berkenaan syarat yang disusun oleh Ibnu Hajar dalam perkara tersebut. Ibnul Qayyim juga telah menyebutkan hadis tersebut sebagai hujjah dalam I’lam al-Muwaqqi’in, 2/400 untuk membantah pendapat-pendapat lain.
Secara zahirnya, bahawa status hadis ini adalah hasan dengan syawahid (banyaknya riwayat lain yang menguatkannya). (Rujuk: Bakr B. ‘Abdullah Abi Zaid, Laa Jadiida fii Ahkamish Sholah, 1/11)
3 – Hadis mursal daripada Thawwus, di mana beliau menyatakan:
Terjemahan: Ketika Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam solat, beliau biasa meletakkan tangan kanannya di atas tangan kirinya lalu beliau menarik keduanya di atas dadanya. (Hadis Riwayat Abu Daud, Sunan Abi Daud, 2/415, no. 648. Al-Baihaqi, Ma’rifatus Sunan, 2/399, no. 750)
4 – Dari atsar milik ‘Ali radhiyallahu ‘anhu (tentang tafsiran firman Allah):
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ: وضع يده اليمنى على وسط ساعده على صدره
“Maka solatlah untuk Tuhanmu dan berkorbanlah.” (Surah al-Kautsar, 108: 2), beliau meletakkan tangan kanannya pada pertengahan lengannya di atas dadanya. (Hadis riwayat al-Bukhari, at-Tarikh al-Kabir, 5/437. Ibnu Jarir ath-Thobari, Tafsir ath-Thabari al-Jami’ al-Bayan fii Ta’wil al-Qur’an, 11/325. Ad-Daruquthni, 1/285)
Syaikh Bakr B. ‘Abdullah Abu Zaid rahimahullah berkata:
وعزاه في ((الدرر المنثور)): (8 / 650) لآخرين منهم: البيهقي. ولمّا ساق ابن كثير في ((تفسيره)) (8 / 528) هذا الأَثر قال: لا يصح, وعن الشعبي مثله
Dalam ad-Durr al-Mantsur, 8/650, riwayat tersebut dinisbatkan kepada ulama hadis tertentu, di antaranya adalah al-Baihaqi. Ketika Ibnu Katsir menyebutkan atsar ini dalam Tafsirnya, 8/528, beliau menyatakan:
“Atsar ini tidak sahih, tetapi ada atsar yang serupa daripada asy-Sya’bi.” (Rujuk: Bakr B. ‘Abdullah Abi Zaid, Laa Jadiida fii Ahkamish Sholah, 1/12)
Kesimpulan:
1 – Demikianlah beberapa hadis yang dipegang (sebagai hujjah) oleh sebahagian ulama bagi menetapkan sunnah meletakkan tangan di atas dada ketika qiyam di dalam solat. Di sini saya suka untuk menukilkan perkataan Syaikh Bakar B. 'Abdillah Abu Zaid rahimahullah dalam soal ini,
أَنه لا يثبت حديث مرفوع في محل وضعهما من الجسد إِلاَّ ((على الصدر)), والأَمر واسع على أَي موضع من الصدر, على الثَّدْيَيْن, أَو تحتهما؛ إِذ لم يرد فيه تحديد في المحِلِّ مِنَ الصَّدْر
Tidak ada satu hadis marfu’ pun yang menyebutkan tentang posisi meletakkan tangan (ketika qiyam dalam solat – pen.) pada tubuh selain di atas dada. Dalam hal ini, keadaannya adalah sangat luas, boleh pada mana-mana bahagian dada, iaitu sama ada di atas kedua payudaranya, atau di bawahnya kerana tiada pembatasan posisi perletakkan tangan tersebut pada dada. (Syaikh Bakr B. ‘Abdillah Abu Zaid, Laa Jadida fii Ahkamish Sholah, m/s. 16 – Maktabah Syamilah)
Kemudian, Syaikh Bakar B. ‘Abdillah Abu Zaid rahimahullah turut memberikan peringatan supaya kita tidak berlebih-lebihan dalam meletakkan kedua tangan ketika bersedekap di dada dengan meletakkannya sehingga ke bahagian pangkal leher di bawah janggut. Beliau menyatakan bahawa ia adalah termasuk perkara yang baru di mana tiada satu sunnah pun yang menyebutkannya, tidak pula atsar atau pun pendapat yang boleh dipercayai.
Beliau juga turut memberikan komen kepada mereka yang berpendapat supaya meletakkan kedua tangan di bawah pusat (ketika bersedekap) supaya tidak berlebihan dalam menetapkannya. Kerana dibimbangi ia termasuk kepada perbuatan yang meremehkan sunnah apabila mereka menurunkannya sehingga meletakkan kedua tangannya sejajar di bahagian bulu kemaluan. Walau bagaimanapun, kedua-dua golongan mereka ini tetap telah melaksanakan sunnah dalam bersedekap (meletakkan tangan kanan di atas tangan kiri), namun Cuma mereka ini telah meremehkan sunnah meletakkan tangan yang bersedekap tersebut di atas dada. (Sila merujuk kepada: Syaikh Bakr B. ‘Abdillah Abu Zaid, Laa Jadida fii Ahkamish Sholah, m/s. 17 – Maktabah Syamilah)
2 – Tidak pula disebutkan bahawa bersedekap tangan di atas dada (atau di dada) ketika solat itu menyerupai ultraman. Dan para ulama lainnya yang berselisih dalam perkara ini sama ada yang berpendapat bolehnya meletakkannya di atas pusat, di bawah pusat, pada pusat atau di dada sama sekali tidak pernah mentohmah dan mencaci di antara satu dengan yang lainnya.
Dan perkara ini (memperlekeh para ulama) hanya dilakukan oleh Zamihan al-Ghari yang lancang dan bongkak tetapi sebenarnya bodoh.
3 – Dan kaedah meletakkan tangan di atas dada ketika bersedekap di dalam solat itu bukanlah sebagaimana ditunjukkan oleh Zamihan di dalam rakaman videonya yang cuba bermain-main dengan praktikal agama serta memperlekeh sunnah lalu melabelkan pihak tertentu sebagai Wahhabi, anak Pak Wahhab, terpengaruh dengan ajaran Wahhabi, dan seperti ultraman. Tetapi ia adalah dengan cara yang kemas lagi tenang. Dan para ulama yang berbeza pendapat dalam perkara ini sentiasa bersikap tenang (berlapang dada) dan tidak ada sama sekali yang memberi contoh sikap seperti sikapnya Zamihan al-Ghari. Berikut saya sertakan rakaman video yang berkaitan yang boleh dijadikan sebagai contoh dan panduan:
Saya mengharapkan supaya Zamihan al-Ghari dapat melakukan lebih kajian dan menjadi lebih bijak. Dan semoga beliau segera menyedari kesilapannya, bertaubat, dan memperbaiki setiap keterlanjurannya. Zamihan sebenarnya bukan sekadar memperlekeh pandangan para ulama sama ada ulama silam mahupun kontemporari (masa kini), bahkan lebih dari itu, beliau telah merendah-rendahkan hadis-hadis nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam. Atau mungkin dengan perkataan yang lebih sopan, mungkin sahaja beliau ini adalah merupakan orang yang jahil dalam berinteraksi dengan hadis-hadis Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam, sehingga tidak mengerti adab-adab dalam beragama, tetapi cuba berlagak pandai di hadapan orang awam. Atau mungkin juga boleh dikatakan dengan perkataan yang lebih keras dan tegas bahawasanya beliau ini pendusta dan penyesat!
Dan sebagai peringatan, Allah memerintahkan supaya meninggalkan orang-orang yang menjadikan agama Islam sebagai bahan untuk bermain-main serta senda-gurau.
Berikut firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:
وَذَرِ الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَهُمْ لَعِبًا
Terjemahan: Dan tinggalkan-lah orang-orang yang menjadikan agama mereka sebagai permainan dan senda-gurau. (Surah al-An’am, 6: 70)
Wallahu a’lam... dan kepada Allah-lah kita berserah.
Lihatlah bagaimana beliau menghina dan mencaci-maki Abu Sufyan radhiyallahu 'anhu, salah seorang sahabat Nabi Shallallahu 'alaihi wa Sallam yang mulia. Sangat menyedihkan apabila ramai umat Islam tertipu dan menganggap beliau (Hasan Narullah) sebagai pejuang Islam (di bawah kumpulan bernama Hizbullah). Ketahuilah bahawa itu semua adalah karut dan propaganda musuh-musuh Islam yang bernama Syi'ah dan Yahudi semata-mata.
فإذا سئلنا: من أهل السنة والجماعة؟ فنقول: هم المتمسكون بالإسلام المحض الخالص عن الشوب. وهذا التعريف من شيخ الإسلام ابن تيميه يقتضي أن الأشاعرة والماتريدية ونحوهم ليسوا من أهل السنة والجماعة، لأن تمسكهم مشوب بما أدخلوا فيه من البدع. وهذا هو الصحيح، أنه لا يعد الأشاعرة والماتريدية فيما ذهبوا إليه في أسماء الله وصفاته من أهل السنة والجماعة
وكيف يعدون من أهل السنة والجماعة في ذلك مع مخالفتهم لأهل السنة والجماعة؟! لأنه يقال: إما إن يكون الحق فيما ذهب إليه هؤلاء الأشاعرة والماتريدية، أو الحق فيما ذهب إليه السلف. ومن المعلوم أن الحق فيما ذهب إليه السلف، لأن السلف هنا هم الصحابة والتابعون وأئمة الهدي من بعدهم، فإذا كان الحق فيما ذهب إليه السلف، وهؤلاء يخالفونهم، صاروا ليسوا من أهل السنة والجماعة في ذلك
Terjemahan: Sekiranya kita ditanya, siapakah Ahlus Sunnah wal-Jama’ah?
Maka kita katakan: Mereka adalah orang-orang yang berpegang teguh dengan Islam yang murni lagi bersih dari kotoran. Definisi Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah ini bererti bahawa al-Asya’irah dan al-Maturidiyah serta golongan lainnya yang seperti mereka tidaklah termasuk Ahlus Sunnah wal-Jama’ah, kerana pegangan mereka dikotori dengan bid’ah yang mereka masukkan (susupkan).
Ini memang benar, bahawasanya al-Asya’irah dan al-Maturidiyah tidak dikategorikan sebagai Ahlus Sunnah wal-Jama’ah berhubung pendapat mereka dalam persoalan Asma’ wa Shifat (nama-nama dan sifat-sifat) Allah. Bagaimana mereka boleh dianggap sebagai Ahlus Sunnah wal-Jama’ah sedangkan mereka menyelisihi Ahlus Sunnah wal-Jama’ah?!
Bahawasanya dikatakan: Boleh jadi kebenaran terletak pada al-Asya’irah dan al-Maturidiyyah, atau terletak pada pendapat Salaf. Dan telah diketahui bahawa kebenaran terletak pada pendapat salaf, kerana salaf di sini maksudnya adalah para sahabat, tabi’in, dan para imam yang memegang bendera/panji hidayah (petunjuk kebenaran) setelah mereka. Kerana apabila kebenaran terletak pada salaf, sedangkan al-Asya’irah dan al-Maturidiyah menyelisihinya, maka mereka tidaklah digolongkan sebagai Ahlus Sunnah wal-Jama’ah.
Al-Hafidz Ibnu Hajar dan jumhur ulama, kecuali Imam Ahmad, berpendapat bahwa hadits ahad tidak menghasilkan ilmu (keyakinan) sehingga tidak bisa sebagai sumber aqidah, senada dengan pendapat jumhur ulama, Imam Asnawy Al-Baghdady, Imam An-Nawawi, Ibnu Shalah, Imam Basdawly, Imam ‘Abd Al-Bar, Imam Al-Ghazali, dan lain-lain. (Sila rujuk kepada tulisan-tulisan milik Hizbut Tahrir: Para pembaca boleh search perkataan ini melalui google)
Mereka juga berkata:
Dengan demikian madzhab yang menerima dzan dan khabar ahad dalam aqidah adalah madzhab bathil dan asing, dan harus ditinggalkan karena pendapat ini telah bertentangan dengan jumhur kaum muslimin baik dari kalangan sahabat, tabi’in, tabi’ut tabi’in serta ulama-ulama setelah mereka baik dari kalangan muhaditsin, fuqaha serta ulama ushul. Mereka sepakat bahwa khabar ahad hanya menghasilkan dzan (dugaan) saja tidak menghasilkan keyakinan sehingga tidak bisa sebagai dalil aqidah. (Sila rujuk kepada tulisan-tulisan milik Hizbut Tahrir: Para pembaca boleh search perkataan ini melalui google)
Oleh itu, berikut kita lihat sendiri, apakah perkataan dan pendirian imam an-Nawawi (rahimahullah) yang sebenar dalam persoalan hadis ahad. Adakah ianya benar sebagaimana yang didakwa oleh Hizbut Tahrir?
Berikut Pencerahannya:
Imam Abu Zakariya Yahya B. Sharaf an-Nawawi rahimahullah (Imam an-Nawawi: 631H-676H) berkata:
ولا فرق بين البخاري ومسلم وغيرهما في ذلك وتلقى الأمة بالقبول انما أفادنا وجوب العمل بما فيهما وهذا متفق عليه فان أخبار الآحاد التي في غيرهما يجب العمل بها اذا صحت أسانيدها ولا تفيد الا الظن فكذا الصحيحان وانما يفترق الصحيحان وغيرهما من الكتب في كون ما فيهما صحيحا لا يحتاج إلى النظر فيه بل يجب العمل به مطلقا وما كان في غيرهم لا يعمل به حتى ينظر وتوجد فيه شروط الصحيح
Terjemahan: Tiada perbezaan di antara hadis-hadis yang dimiliki oleh al-Bukhari dan Muslim dengan hadis-hadis selainnya, yang umat telah bersepakat menerimanya. Kami mengambil faedah yang mewajibkan untuk mengamalkannya dari apa yang terdapat di dalam kedua kitab tersebut. Dan ini telah disepakati secara bersama (muttafa ‘alaih), kerana khabar atau hadis ahad wajib diamalkan apabila terbukti sahih sanadnya dan tetap tidak berfaedah melainkan azd-Dzan (apabila tidak sahih). Demikianlah keadaannya apa yang terdapat di dalam ash-Shohihain (dua kitab sahih tersebut).
Tetapi, terdapat perbezaan di antara hadis-hadis yang terdapat di dalam ash-Shohihain dengan hadis-hadis selainnya, iaitu apabila hadis sahih itu berasal dari al-Bukhari dan Muslim, maka tidak perlu dikhuwatirkan dan tidak perlu lagi untuk penelitian dan wajib diamalkan secara mutlak. Namun, apabila hadis-hadis tersebut daripada selain keduanya, maka tidak boleh diamalkan, melainkan setelah diteliti dengan baik terlebih dahulu sehingga disahkan menepati syarat-syarat hadis sahih. (an-Nawawi, al-Minhaj Syarah Shohih Muslim, 1/20)
Di lembaran seterusnya:
وشرط الجبائى المعتزلى وبعض القدرية العدد في الرواية فقال الجبائى لا بد من اثنين عن اثنين كالشهادة وقال القائل من القدرية لا بد من أربعة عن أربعة في كل خبر وكل هذه الأقوال ضعيفة ومنكرة مطرحة وقد تظاهرت دلائل النصوص الشرعية والحجج العقلية على وجوب العمل بخبر الواحد وقد قرر العلماء في كتب الفقه والأصول ذلك بدلائله وأوضحوه أبلغ ايضاح وصنف جماعات من أهل الحديث وغيرهم مصنفات مستكثرات مستقلات فى خبر الواحد ووجوب العمل به والله أعلم
Al-Juba’i, seorang muktazilah dan sebahagian kelompok Qadariyah mensyaratkan adanya al-‘Adad (jumlah tertentu kepada perawi atau sanad) di dalam periwayatan. Al-Juba’i berkata:
“Suatu khabar dapat diterima sekiranya terdiri daripada dua orang sebagaimana dalam urusan sumpah.”
Sebahagian dari golongan Qadariyah pula berkata:
“Wajib terdiri dari empat orang sebagaimana yang berlaku di dalam urusan penerimaan sesuatu khabar.”
Semua perkataan ini adalah lemah, mungkar, dan tidak perlu dilayan. Kerana nash-nash agama dan hujjah-hujjah aqli secara jelas telah menunjukkan akan kewajiban mengamalkan khabar (hadis) dari satu orang. Para ulama telah menetapkan perkara tersebut melalui kitab-kitab fiqh dan ushul (aqidah) yang dengannya mereka menjelaskan dengan sejelas-jelasnya. Para ahli hadis serta selainnya juga telah menyusun pelbagai kitab berkaitan khabar wahid serta wajib untuk mengamalkannya. Wallahu a’lam... (an-Nawawi, al-Minhaj Syarah Shohih Muslim, 1/62)
قال مسلم رحمه الله ( فيقال لمخترع هذا القول قد أعطيت فى جملة قولك أن خبر الواحد الثقة حجة يلزم به العمل ) هذا الذى قاله مسلم رحمه الله تنبيه على القاعدة العظيمة التى ينبنى عليها معظم أحكام الشرع وهو وجوب العمل بخبر الواحد فينبغى الاهتمام بها والاعتناء بتحقيقها وقد أطنب العلماء رحمهم الله فى الاحتجاج لها وايضاحها وأفردها جماعة من السلف بالتصنيف واعتنى بها أئمة المحدثين وأصول الفقه وأول من بلغنا تصنيفه فيها الامام الشافعى رحمه الله وقد تقررت أدلتها النقلية والعقلية فى كتب أصول الفقه ونذكر هنا طرفا فى بيان خبر الواحد والمذاهب فيه مختصرا قال العلماء الخبر ضربان متواتر وآحاد فالمتواتر ما نقله عدد لا يمكن مواطأتهم على الكذب عن مثلهم ويستوى طرفاه والوسط ويخبرون عن حسى لا مظنون ويحصل العلم بقولهم ثم المختار الذى عليه المحققون والأكثرون أن ذلك لا يضبط بعدد مخصوص ولا يشترط فى المخبرين الاسلام ولا العدالة وفيه مذاهب أخرى ضعيفة وتفريعات معروفة مستقصاة فى كتب الاصول وأما خبر الواحد فهو ما لم يوجد فيه شروط المتواتر سواء كان الراوى له واحدا أو أكثر واختلف فى حكمه فالذى عليه جماهير المسلمين من الصحابة والتابعين فمن بعدهم من المحدثين والفقهاء وأصحاب الاصول أن خبر الواحد الثقة حجة من حجج الشرع يلزم العمل بها ويفيد الظن ولا يفيد العلم وأن وجوب العمل به عرفناه بالشرع لا بالعقل وذهبت القدرية والرافضة وبعض أهل الظاهر إلى أنه لا يجب العمل به ثم منهم من يقول منع من العمل به دليل العقل ومنهم من يقول منع دليل الشرع وذهبت طائفة إلى أنه يجب العمل به من جهة دليل العقل وقال الجبائى من المعتزلة لا يجب العمل الا بما رواه اثنان عن اثنين وقال غيره لا يجب العمل الا بما رواه أربعة عن أربعة وذهبت طائفة من أهل الحديث إلى أنه يوجب العلم وقال بعضهم يوجب العلم الظاهر دون الباطن وذهب بعض المحدثين إلى أن الآحاد التى فى صحيح البخارى أو صحيح مسلم تفيد العلم دون غيرها من الآحاد وقد قدمنا هذا القول وابطاله فى الفصول وهذه الأقاويل كلها سوى قول الجمهور باطلة وابطال من قال لا حجة فيه ظاهر فلم تزل كتب النبى صلى الله عليه و سلم وآحاد رسله يعمل بها ويلزمهم النبى صلى الله عليه و سلم العمل بذلك واستمر على ذلك الخلفاء الراشدون فمن بعدهم ولم تزل الخلفاء الراشدون وسائر الصحابة فمن بعدهم من السلف والخلف على امتثال خبر الواحد اذا أخبرهم بسنة وقضائهم به ورجوعهم إليه فى القضاء والفتيا ونقضهم به ما حكموا به على خلافه وطلبهم خبر الواحد عند عدم الحجة ممن هو عنده واحتجاجهم بذلك على من خالفهم وانقياد المخالف لذلك وهذا كله معروف لاشك فى شيء منه والعقل لا يحيل العمل بخبر الواحد وقد جاء الشرع بوجوب العمل به فوجب المصير إليه
Telah berkata Imam Muslim rahimahullah:
“Maka disebutkan bahawa mereka yang merumuskan kaedah tersebut, di mana kamu telah membuat kesimpulan dari perkataan kamu bahawa hadis seseorang yang tsiqah adalah hujjah yang wajib diamalkan.”
Perkataan yang disebutkan oleh Muslim rahimahullah tersebut adalah penjelasan berkenaan kaedah yang agung di mana padanya terbina kumpulan hukum-hukum syara’, iaitu wajibnya beramal dengan khabar wahid (hadis ahad) sehingga mewajibkan kita untuk meneliti dan menyemaknya (mempelajarinya).
Para ulama rahimahumullah telah menjelaskan kaedah tersebut secara panjang lebar, malah sebilangan besar ulama dari kaum salaf (terdahulu) telah menyusun kitab berkenaan dengannya. Para imam ahli hadis dan usuhul fiqh juga turut mengambil berat kaedah tersebut. Orang yang pertama sekali sampai karyanya kepada kami adalah Imam asy-Syafi’i rahimahullah. Dalil-dalil berkaitan kaedah tersebut secara naqli dan ‘aqli telah disebutkan di dalam kitab-kitab ushul fiqh.
Di dalam perbahasan ini, kami akan menyebutkan sepintas lalu berkaitan hadis ahad dan beberapa pendapat tentangnya.
Para ulama berkata:
“Terdapat dua bentuk hadis, iaitu yang mutawatir dan Ahad.”
Hadis mutawatir adalah hadis yang dinukil oleh sekumpulan/sebilangan orang yang tidak mungkin mereka bersepakat untuk melakukan pendustaan/pembohongan di mana apabila hadis tersebut (hadis yang sama) juga diriwayatkan oleh orang yang lain. Jumlah para perawi hadis mutawatir perlu sama dari awal sehingga akhir. Mereka mengkhabarkan berkaitan sesuatu yang bersifat hissi (yang dapat dilihat), bukan dzanni, dan dengan perkataan mereka itu dapat menghasilkan yang bersifat qath’ie.
Seterusnya, pendapat yang dipilih oleh para penyemak (pentahqiq) dan majoriti ulama adalah para perawi hadis mutawatir tidak sepatutnya dibatasi dengan jumlah yang tertentu dan tidak disyaratkan perlu Islam dan adil. Malah, begitu banyak versi serta pendapat yang lain berkenaan dengan perkara ini yang telah dibincangkan di dalam kitab-kitab ushul.
Adapun hadis ahad, ia adalah hadis yang tidak memenuhi syarat-syarat mutawatir padanya, sama ada orang yang meriwayatkannya seorang atau pun lebih.
Terdapat perbezaan pendapat tentang hukum hadis ahad. Pendapat majoriti umat Islam dari kalangan para sahabat, tabi’in, dan orang-orang setelah mereka dari kalangan ahli hadis, ulama fiqh (fuqaha’) dan ulama ushul adalah bahawa hadis ahad adalah salah satu hujjah dari hujjah syara’ yang wajib dipraktikkan, yang padanya (secara umumnya) menghasilkan hukum yang bersifat dzanni dan tidak menghasilkan hukum yang bersifat qath’ie (melainkan setelah dipastikan memiliki ciri-ciri hadis sahih). Golongan qadariyah, rafidhah, dan sebahagian zahiriyah berpendapat bahawa tidak wajib mengamalkan hadis ahad. Akan tetapi, di antara mereka, ada yang menyatakan bahawa hadis ahad tidak wajib diamalkan dengan melihat kepada perspektif akal dan ada juga yang menyatakan tidak wajib diamalkan jika berdasarkan perspektif syara’.
Sebilangan ulama berpendapat bahawa wajib mengamalkan hadis ahad dari segi ‘aqli (logik). Al-Juba’i dari kelompok muktazilah berkata:
“Tidak wajib mengamalkannya, melainkan hadis yang diriwayatkan oleh dua perawi dari dua perawi.” Manakala selainnya berkata:
“Tidak wajib mengamalkannya melainkan hadis yang diriwayatkan oleh empat perawi dari empat perawi.”
Dari para ulama hadis berpendapat bahawa hadis ahad menghasilkan hukum qath’ie. Sebahagian dari emreka juga mengatakan ia menghasilkan hukum yang bersifat lahiriyah dan bukan bathiniyah. Sebahagian ulama hadis berpendapat bahawa hadis-hadis ahad yang terdapat di dalam kita Shohih al-Bukhari atau Muslim menghasilkan hukum yang bersifat qath’ie, berbeza dengan hadis-hadis ahad yang terdapat pada kitab selain dari keduanya (kerana secara umumnya tidak disepakati kesahihannya).
Mengenai beberapa pendapat yang telah kami bentangkan, seluruh pendapat tersebut selain pendapat majoriti ulama, maka ia adalah bathil. Pendapat yang mengatakan bahawa hadis ahad tidak dapat dijadikan sebagai hujjah adalah bathil. Kerana hadis-hadis tersebut berasal dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang digunakan sebagai hujjah dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mewajibkan mereka untuk mengamalkannya, begitu juga dengan para Khulafa’ur Rasyidin dan orang-orang setelah mereka turut mengamalkannya. Para Khulafa’ur Rasyidin, seluruh sahabat, dan orang-orang setelah mereka dari kalangan salaf dan khalaf terus mengamalkan hadis ahad apabila ia mengkhabarkan kepada mereka suatu sunnah. Dengannya mereka mengeluarkan hukum, menggunakannya dalam berhujjah dan berfatwa. Dengannya mereka membatalkan hukum yang menyelisihinya, dan mereka mencari hadis ahad dari orang yang memilikinya ketika mana tiada hujjah/dalil yang berkaitan, lalu berhujjah dengannya terhadap kelompok yang menyelisihi mereka. Semua perkara ini adalah ma’ruf (diketahui umum), tidak ada keraguan sedikit pun padanya. Akal tidak menolak mengamalkan hadis ahad dan syara’ pula telah mewajibkannya. (an-Nawawi, al-Minhaj Syarah Shohih Muslim, 1/130-132)
Perlu kita fahami bahawa:
1 – Walaupun Imam an-Nawawi ketika menegaskan bahawa khabar ahad menghasilkan dzann, beliau sama sekali tidak pernah menyatakan bahawa hadis ahad itu adalah hujjah hanya dalam hukum amalan sahaja dan bukan hujjah dalam persoalan aqidah sebagaimana yang dipegang oleh Hizbut Tahrir. Dan sebenarnya Hizbut tahrir telah cuba memaksakan perkataan Imam an-Nawawi untuk mendukung pemikiran batil mereka dengan mempergunakan pernyataan Imam an-Nawawi yg bersifat umum tanpa melihat kepada perincian yang lebih dalam.
2 – Imam an-Nawawi juga apabila memperkatakan tentang hadis ahad yang menghasilkan dzann, tidaklah pula beliau menyatakan dzann tersebut sebagaimana dzann yang difahami oleh firqah Hizbut Tahrir. Dan sekiranya Imam an-Nawawi memahami sebagaimana yang difahami oleh Hizbut Tahrir sekalipun, maka ia tetap tidak boleh menjadi hujjah bahawa perkara tersebut merupakan suatu yang benar apabila diperincikan secara ilmiyah dengan dalil-dalil dan ijma’ (kesepakatan) ulama Ahlus Sunnah yang lain.
3 – Dakwaan Hizbut Tahrir yang menyatakan bahawa Imam an-Nawawi menolak hadis ahad dalam perkara aqidah (disebabkan tidak menimbulkan yakin) juga sama sekali tidak benar dan tidak dapat diterima kerana Imam an-Nawawi sendiri menyatakan dan menetapkan sahnya hadis ahad sebagai hujjah di dalam perkara aqidah. Ini dibuktikan melalui syarahnya ke atas hadis-hadis Shohih Muslim di mana beliau meyakini hadis-hadis ahad yang diriwayatkan di dalamnya.
4 – Sebagai contoh, Imam an-Nawawi sendiri turut membawakan hadis dari Dhimam B. Tsa’labah (yang membawakan persoalan-persoalan aqidah) lalu menyatakan bahawa:
وفى هذا الحديث جمل من العلم غير ما تقدم منها... وفى هذا الحديث العمل بخبر الواحد
Terjemahan: Dan pada hadis ini (hadis Dhimam) dapat diambil beberapa faedah (ilmu) yang baik daripadanya... (antaranya iaitu)... dan pada hadis ini menunjukkan wajibnya beramal dengan hadis ahad (khobar wahid). (Sila lihat di dalam Syarah Shohih Muslim, Kitab al-Iman, jilid 1, m/s. 171)
Di dalam jilid dan bab yang sama, beliau juga turut mengatakan berkenaan sebuah hadis yang berstatus ahad dan memberikan ulasan dengan katanya:
هذا حديث عظيم الموقع وهو أجمع أو من أجمع الاحاديث المشتملة على العقائد فانه صلى الله عليه و سلم جمع فيه ما يخرج عن جميع ملل الكفر على اختلاف عقائدهم وتباعدهم فاختصر صلى الله عليه و سلم فى هذه الاحرف على ما يباين به جميعهم
Terjemahan: Hadis ini adalah perkataan yang sangat agung. Dan ia mengumpulkan atau mencakupi persoalan aqidah secara sempurna. Dan beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melalui hadis ini menjelaskan tentang soal pemahaman-pemahaman yang menyimpang yang diimani oleh orang-orang kafir. Beliau menyebutkannya dengan ringkas dan padat berkaitan kefahaman yang salah yang diyakini oleh orang-orang yang menyelisihi perkataan beliau. (Sila lihat di dalam Syarah Shohih Muslim, Kitab al-Iman, jilid 1, m/s. 227)
Di tempat yang lain, ketika beliau memberikan penjelasan berkenaan sebuah hadis qudsi berstatus ahad yang shohih daripada Abu Dzar al-Ghifari (radhiyallahu ‘anhu), katanya:
فاجتمع في هذا الحديث جمل من الفوائد. ومنها ما اشتمل عليه من البيان لقواعد عظيمة في أصول الدين وفروعه والآداب ولطائف القلوب وغيرها ، ولله الحمد
Terjemahan: Terhimpun di dalam hadis ini faedah-faedah yang baik. Dan di antaranya adalah apa yang terkandung di dalamnya yang merupakan penjelasan kepada kaedah-kaedah yang agung dalam persoalan ushuluddin (dasar-dasar agama), cabang-cabangnya, adab, kelembutan hati dan selainnya, walhamdulillah... (Rujuk di dalam al-Adzkar an-Nawawiyah, m/s. 412-413)
Ironisnya, dalam mempergunakan perkataan Imam an-Nawawi rahimahullah untuk menafikan keabsahan hadis ahad dalam perkara aqidah, mereka terlepas pandang bahawa Imam an-Nawawi secara jelas telah menyangkal mereka dalam persoalan mengimani adanya azab kubur.
Kerana kelompok Hizbut Tahrir, antaranya melalui tokohnya di Indonesia, iaitu Dr. Abdur Rahman al-Baghdadi (semoga Allah memberinya petunjuk), beliau berkata (untuk menolak berdalil dengan hadis ahad, sekaligus menolak mengimani azab kubur) sebagaimana berikut:
“.... Ataupun hal-hal yang berkaitan dengan beristidlal (berdalil) dengan khabar ahad dalam masalah aqidah yang tercantum dalam hadist-hadits ahad semisal pertanyaan para malaikat di kubur, tempat bersemayamnya ruh-ruh, siksa kubur, kehadiran Imam Mahdi, turunnya Isa ‘alaihis Salam, datangnya Dajjal di akhir zaman dan lain-lain...
... Akhir kata, kegigihan untuk tetap mengambil khabar ahad dalam masalah aqidah, serta terus komitmen pada pendapat tersebut merupakan sikap kepala batu!!!...” (Rujuk: Syamsuddin Ramadhan, Absahkah? Berdalil Dengan Hadits Ahad Dalam Masalah Aiqdah, Bhgn. Kata Pengantar, m/s. XVIII, Hanifah Press IX, Jakarta)
Sedangkan secara jelas, pendapat Imam an-Nawawi rahimahullah (sekaligus Ahlus Sunnah) adalah sangat bertolak belakang dengan apa yang mereka imani dan i’tiqadkan. Ini dapat kita lihat dari pernyataan Imam an-Nawawi berikut (setelah menyebutkan tentang hadis berkenaan ‘azab kubur):
وهو مذهب أهل الحق خلافا للمعتزلة
Terjemahan: “Dan ia adalah mazhab ahlul haq (golongan kebenaran) berbeza dengan kelompok muktazilah.” (an-Nawawi, Syarah Shohih Muslim, 5/85)
أن مذهب أهل السنة اثبات عذاب القبر كما ذكرنا خلافا للخوارج ومعظم المعتزلة وبعض المرجئه نفوا ذلك
“Bahawasanya mazhab Ahli Sunnah adalah menetapkan (mengitsbatkan) adanya azab kubur, berbeza keadaannya dengan firqah Khawarij, sebahagian besar (majoriti) Mu’tazilah, dan sebahagian Murji’ah yang menafikannya.” (an-Nawawi, Syarah Shohih Muslim, 17/201)
Dan beliau (Imam an-Nawawi) telah meletakkan bab di dalam Syarahnya ke atas Shohih Muslim dengan nama:
باب استحباب التعوذ من عذاب القبر وعذاب جهنم
Terjemahan: Bab dituntut supaya berlindung daripada ‘Azab Kubur dan ‘Azab Neraka Jahannam, (an-Nawawi, Syarah Shohih Muslim, 5/85)
Malah, al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani sendiri ketika mensyarahkan hadis al-Bukhari tentang azab kubur, beliau menyebutkan:
قوله من عذاب القبر فيه رد على من أنكره
Perkataan tersebut “daripada ‘azab kubur” padanya terdapat bantahan ke atas orang-orang yang mengingkarinya. (Fathul Bari Syarah Shohih al-Bukhari, 2/318)
Kesimpulan (yang dapat difahami daripada perkataan Imam an-Nawawi):
1 – Hadis ahad secara umum (asasnya) bersifat dzann dan tidak qath’ie.
2 – Melainkan setelah disahkan menepati syarat-syarat hadis sahih, maka ianya wajib diterima dan diamalkan sebagai hujjah dalam setiap persoalan agama.
Demikianlah bahawa perkataan imam an-Nawawi sebenarnya bertentangan dengan pendirian Hizbut Tahrir. Dan ianya tidak sebagaimana yang didakwa oleh Hizbut Tahrir yang mana mereka mengatakan bahawa imam an-Nawawi menolak berhujjah dengan hadis ahad di dalam persoalan aqidah (ushul).
InsyaAllah, selepas ini penulis akan memaparkan pula perkataan dan pendirian al-Hafiz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah pula.
4 - Syarah 'Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama'ah, oleh Ustaz Yazid Abdul Qadir Jawas, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi'i, RM72. Klik untuk info
5 -Syaamil al-Qur'an, Terjemahan Kata per Kata, RM100. Klik untuk info
6 - Ensiklopedi Solat, oleh Syaikh Dr. Sa'id bin 'Ali bin Wahf al-Qahthani, Terbitan Pustaka Imam asy-Syafi'i. Klik untuk info
7 - Shahih Tafsir Ibnu Katsir, Terbitan Pustaka Ibnu Katsir, Satu Set (9 Jilid). Klik Untuk Info
Tarikh Kemaskini: 16:30, 10 March 2010 (Rabu), 012-6887715.
Bekalan Haiwan Korban & Aqiqah
Bekalan lembu & kambing untuk ibadah korban. Serta kambing untuk ibadah aqiqah. Penghantaran secara percuma disediakan untuk kawasan sekitar Klang & Shah Alam. Kami juga menyediakan khidmat pengurusan sembelihan haiwan secara percuma jika diperlukan. Harga lembu bemula dari RM2100-RM2700, manakala kambing dari RM650-RM750. Lebih lanjut, sila hubungi Saudara Nawawi di 013-3701152 atau Saudara Adi Negara di 016-2091531. Boleh juga klik di sini.
Dapatkan Rakaman Kuliah
Ingin Mendapatkan Rakaman Kuliah-kuliah Melalui DVD/CD?
Mungkin
anda menghadapi kesukaran untuk memuat-turun (download) koleksi rakaman
kuliah-kuliah & e-books yang telah disediakan di
http://an-nawawi.4shared.com/. Oleh
itu, mulai sekarang anda boleh mendapatkan hampir kesemua kuliah-kuliah/e-books
terkini tersebut melalui DVD yang dapat kami sediakan. InsyaAllah, dengan
hanya RM20.00 (DVD/4.5gigs) kami akan hantarakan terus melalui pos kepada anda. Hubungi 013-3701152. (Harga tersebut termasuk kos Disc, burning, & penghantaran). Duit boleh di-Bank in kan ke CIMB account no. 0114-0018104-52-8 (atas nama Nawawi Bin Subandi). Sms-kan Nama penuh dan alamat ke 013-3701152 untuk penghantaran.
Berminat Mendapatkan Air Zam-zam? Kami ada membekalkan air Zam-zam kepada mereka yang memerlukan, dengan kos RM125 bagi kandungan sebanyak 11Liter +/- (satu tong). Untuk memesan, boleh hubungi 013-3701152 atau 0126887715 (Saudara Nawawi) atau klik info lanjut. Kami beroperasi di Shah Alam.
Madu Asli
MADU
ASLI
Berminat Mendapatkan Madu Asli? Didatangkan dari Hutan Danau Toba (Warna Kehitaman) & Hutan Riau (Warna Merah Kekuningan), Indonesia. Dalam bentuk botol kaca atau plastik ber-isipadu 450ml. Dengan harga RM30. Untuk menempah, boleh hubungi 013-3701152 (Saudara Nawawi) atau klik info lanjut.
Perkhidmatan Baik Pulih Komputer/Laptop
Kini Atsar Enterprise turut
menyediakan perkhidmatan baik pulih komputer & Laptop.
Kepada yang berkaitan/memerlukan
perkhidmatan, bolehlah menghubungi Saudara Nawawi, 012-6887715 atau 013-3701152.
