88 - Islam Menolak Keganasan

Islam Menolak Keganasan

Oleh: Ust. Abu Farouq al-Atsari
http://bahaya-syirik.blogspot.com

Aksi Keganasan (teroris) dan fahaman terorisma (pengganas) yang masih aktif dan hangat diperkatakan. Ia merupakan fenomena yang menakutkan semua pihak, sama ada pemerintah, orang-orang awam, atau lainnya. Suatu lagi fenomena yang amat dikesali kejadian keganasan yang dilakukan oleh puak pengganas ini sering dikaitkan dan disinonimkan kepada umat Islam. Persoalannya di sini, benarkah agama Islam yang didirikan di atas prinsip yang benar bertanggungjawab (termasuk mendalangi) perbuatan dan perancangan keganasan serta pemberontakan ke atas mana-mana pihak sama ada tempatan atau antarabangsa?

Siapa yang tidak pernah mendengar beberapa peristiwa besar seperti keruntuhan World Trade Center di Amarika Syarikat, pelbagai letupan bom berani mati di sekitar bandar-bandar di Indonesia, letupan bom di salah satu stesen keretapi di London, letupan bom di rumah ibadat kaum Yahudi di Maghribi, serangan ke atas Armada Perang USS Cole di perairan Yaman, rusuhan jalanan, dan pelbagai lagi aksi letupan serta keganasan yang sering kali dikaitkan dengan tangan-tangan umat Islam. Walau bagaimana pun, bukanlah setiap perbuatan keganasan yang dikaitkan kepada umat Islam itu benar-benar dilakukan umat Islam. Ada juga sebahagiannya yang hanya merupakan sebuah konspirasi dan penyelewengan fakta.

Apa pun, sebenarnya perbuatan atau tindakan menghapuskan, membasmi, menghalang dan sekaligus mewujudkan pengganas sifar bukanlah hanya sekadar bergantung kepada sistem pertahanan, latihan pertahanan yang realistik atau menyediakan alat-alat canggih sahaja, tetapi yang lebih penting dan perlu disedari adalah dengan menghapuskan punca serta faktor yang boleh mencetuskan keganasan itu sendiri. Daripada itu juga, ideologi dan doktrin pengganas juga perlu dikaji, sekaligus dihapuskan. Tiadanya kajian yang menyeluruh dan tidak adanya pembaikan yang tepat terhadap pengurusan dakwah, metod pengajaran, sistem pendidikan, kesan penerimaan pendidikan, kefahaman dan penerapan nilai-nilai agama adalah di antara punca sebahagian umat Islam bertindak di luar prinsip-prinsip Islam yang sebenar. Walau pun sebenarnya ada faktor-faktor yang lain, namun, di dalam artikel ini, ia akan ditumpukan dan menyentuh kepada skop tersebut sahaja.

Oleh sebab itu, semenjak bermulanya aksi keganasan menjadi isu besar dan utama dunia, para ulama yang teguh berpegang di atas manhaj (prinsip) para Salaf as-Soleh melalui dakwah dan pendidikan berteraskan manhaj Salaf as-Soleh telah bertungkus-lumus berusaha untuk menghapuskan semua jenis keganasan global (teroris dan terorisme). Para ulama Salaf melalui fatwa-fatwa mereka telah mengharamkan kepelbagaian perbuatan keganasan. Mereka telah menyeru sekalian umat Islam supaya sentiasa menjaga dan memelihara suasana aman damai, mengekalkan keharmonian, berusaha memartabatkan pembangunan ummah, kemajuan negara di pelbagai bidang berasaskan ilmu pengetahuan, peradaban, serta mengarahkan untuk melahirkan rakyat dan negara yang cemerlang.

Para ulama Salaf meyakini bahawa dengan memberikan kefahaman agama yang benar, penafsiran syariat yang jelas dan menyebarkan prinsip-prinsip para Salaf as-Soleh dengan sempurna, ia akan dapat meyakinkan semula umat berkenaan haramnya aksi keganasan kerana apa pun jenis keganasan adalah amat bertentangan dengan konsep dan prinsip agama Islam yang menjadi rahmatan lil ‘alamin (kedamaian, keselamatan dan ketenteraman bagi seluruh alam).

Hanya setelah umat Islam benar-benar memahami manhaj Salaf as-Soleh, mereka akan mempertingkatkan dakwah dan menjadikan dakwah Salafi dan Salafiyah sebagai jalan, inisiatif, dan cara yang lebih profesional untuk membasmi keganasan. Kerana hanya mereka yang berpegang teguh di atas manhaj Salaf sahajalah yang akan benar-benar mampu menghalang individu tertentu dari pengaruh ekstremisme (keterlampauan) atau pengganas sekaligus menegah umat Islam dari melakukan jenayah keganasan yang keji dan mungkar.

Para masyeikh (ulama bermanhaj salaf) telah berusaha mengubah hati dan minda mesyarakat Islam dengan penerapan tentang haramnya fahaman ekstremis dan semua jenis keganasan termasuklah pengeboman berani mati. Antara mereka yang telah mengharamkan apa sahaja yang dianggap keganasan ialah:

1. Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin rahimahullah, beliau mengeluarkan fatwanya: Adapun tindakan sebahagian orang yang mengorbankan dirinya iaitu dengan jalan membawa bom kemudian pergi ke kaum kuffar lalu meletupkan dirinya merupakan perbuatan bunuh diri. Sesiapa pun yang melakukan perbuatan bunuh diri, maka dia kekal di dalam Neraka Jahanam buat selama-lamanya sebagaimana yang telah dijelaskan oleh hadis Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Tindakan pengebom berani mati adalah perbuatan bunuh diri, kerana melakukannya tidak memberi kemaslahatan kepada agama Islam. Oleh kerana itu jika seseorang itu membunuh sepuluh, seratus atau dua ratus orang, perkara tersebut tidaklah memberi sebarang manfaat bagi Islam dan tidak ada orang yang ingin masuk Islam. Oleh sebab itu kami berpendirian bahawasanya aksi pengeboman berani mati adalah termasuk perbuatan bunuh diri yang bertentangan dengan kebenaran yang menyebabkan pelakunya masuk ke Neraka Jahanam. (Rujuk: فتوى الأئمة فى النوازل المدلهمة : Fatwa syaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin)

Ketika beliau ditanya menurut hukum syara berkenaan tindakan orang yang membawa bahan letupan, kemudian meletupkan dirinya di tengah-tengah kumpulan orang-orang kafir dengan maksud untuk menghapuskan mereka, apakah boleh dihalalkan berdasarkan kisah seorang pemuda yang memerintahkan raja untuk membunuhnya?

Beliau (Syeikh al-Uthaimin) menjawab: Orang yang meletakkan bahan letupan di tubuhnya, kemudian meletupkan dirinya di tengah-tengah orang-orang kafir merupakan suatu bentuk membunuh diri dan ia akan disiksa di Neraka Jahannam buat selama-lamanya iaitu berlandaskan hadis Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam:

“Sesiapa membunuh diri dengan sesuatu, ia akan disiksa kerananya di Neraka Jahanam”. (Rujuk: فتوى الأئمة فى النوازل المدلهمة : Fatwa syaikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin) Sungguh keji, mungkar dan terkutuk orang-orang yang melakukan perbuatan tersebut kerana ia tidak mematuhi larangan Rasulullah dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan janganlah kamu membunuh dirimu, sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu”. (Surah an-Nisaa’, 4: 29)

Akan tetapi, mereka yang jahil terhadap syariat Islam tetap mahu melakukannya. Padahal mereka tidak memperolehi sesuatu kecuali laknat dari Allah, Rasul-Nya dan sekalian manusia. Para musuh Islam tidak pernah kalah dan tidak dapat dijatuhkan dengan keganasan, sebaliknya mereka bertambah keras tindakannya terhadap orang-orang Islam terutamanya terhadap mereka yang melakukan perbuatan tersebut. (Rujuk: فتوى الأئمة فى النوازل المدلهمة (Fatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah), Fatwa Syeikh Muhammad bin Soleh al-Uthaimin)

2. Majlis Hai’ah Kibaril Ulama, pada persidangan ke-32, bertempat di Thaif pada 12-18 Muharram l409H. Majlis memutuskan tentang pengharaman keganasan seperti membunuh orang ramai yang tidak berdosa, membuat kerosakan sehingga kehilangan harta-benda yang banyak, kemusnahan kepentingan awan dan sebagainya. Contoh yang diutarakan ialah: Meletupkan bangunan-bangunan, membakar kepentingan awam, memusnahkan jambatan-jambatan, merosakkan kegiatan ekonomi, pengeboman dan penculikan pesawat sama ada perbuatan itu dilakukan di negara-negara yang dekat (negara-negara Islam) atau negara-negara yang jauh (negara orang-orang kafir). Maka setelah mengemukakan dalil-dalil dan alasan-alasan syar’i, Majlis Hai’ah Kibarul Ulama secara ijma’ (sepakat) menetapkan:

Pertama: Seseorang yang terbukti melakukan keganasan (kerosakan) di permukaan bumi sehingga menimbulkan huru-hara dengan cara mengorbankan jiwa secara umum atau khusus seperti meletupkan bangunan yang melibatkan rumah-rumah orang awam, masjid, sekolah-sekolah, hospital, kilang-kilang, jambatan, gudang senjata dan empangan, projek-projek umum milik kerajaan (baitulmal) seperti saluran minyak, meletupkan pesawat atau menculiknya dan seumpama dengannya, bahawa semuanya itu adalah hukuman yang ditimpakan kepadanya adalah hukuman mati sesuai dengan dalil-dalil syara’. Bahawasanya hendaklah dihukum bunuh ke atas seseorang yang melakukan perbuatan tersebut, ini adalah kerana individu yang melakukan tindakan tersebut lebih berbahaya dan lebih digeruni dari orang yang menggunakan cara sederhana ketika menzalimi seseorang seperti membunuh dan merampas hartanya. Demikianlah hukuman yang telah Allah tetapkan.

Kedua: Bahawasanya sebelum menjatuhkan hukum sebagaimana yang dijelaskan di atas, maka sewajarnya bagi mahkamah syar’iyah dan majlis khusus serta mahkamah tinggi mendapatkan klarifikasi tentang hukum membunuh orang yang tidak berdosa dan menjalankan hukuman sebagaimana yang berlaku di negara ini berkaitan dengan bukti-bukti dari segala bukti yang dibuktikan.

Ketiga: Majlis Ulama berpendapat agar hukuman yang dijalankan hendaklah disebar-luaskan kepada masyarakat umum melalui media massa. (Rujuk: فتوى الأئمة فى النوازل المدلهمة (Fatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah))

3. Majlis Haiah Kibarul Ulama juga telah mengeluarkan fatwa tentang haramnya pengkafiran dan keganasan. Iaitu dalam persidangan yang ke-49, di Thaif pada 2 Rabiul Tsani 1419H. Majlis telah mengharamkan antaranya tunjuk perasaan, mogok dan pengeboman berani mati kerana semuanya itu adalah keganasan. Semua yang membawa kepada keganasan diharamkan melalui dalil-dalil syarii. (Rujuk: فتوى الأئمة فى النوازل المدلهمة (Fatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah))

4. Apabila ditanyakan kepada Syeikh Ibn Bazz rahimahullah: Ya Syeikh! Apa nasihat tuan kepada orang yang melakukan pembunuhan (keganasan) atau semisalnya?

Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz rahimahullah menjawab: “Aku berpesan kepada mereka semua agar segera bertaubat kepada Allah dan ikutilah manhaj yang ditempuh oleh para Salaf as-Soleh, berdakwah kepada Allah dengan penuh hikmah dan memberikan kepada ummah pelajaran yang sempurna dan berbincang dengan cara yang paling baik kerana Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

Siapakah yang lebih baik perkataannya daripada orang yang menyeru kepada Allah dan mengerjakan amal yang soleh”. (Surah Fussilat, 41: 33)

Islam mengharamkan umatnya dari menjerumuskan diri ke dalam perbuatan yang menyebabkan tertutup peluang gerak dakwah. Jangan menimbulkan angkara yang mencemarkan Islam dan penganutnya”. (Rujuk: فتوى الأئمة فى النوازل المدلهمة (Fatawa al-Aimmah fin Nawazilil Mudlahimmah))

Fatwa Syaikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Bazz terhadap cara berdakwah yang melibatkan pembunuhan sebagaimana yang dilakukan oleh para pengganas yang mengataskan nama dakwah, maka Syeikh Abdul Aziz bin Bazz berkata:

Ada pun dakwah dengan cara pembunuhan orang yang tidak berdosa bukanlah termasuk dari ajaran sunnah Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan bukan juga dari para sahabat baginda. (Seterusnya beliau berkata): “Maka wajib bagi setiap pendakwah agar berdakwah di jalan Allah dengan cara yang terbaik, iaitu berdakwah dengan ayat-ayat al-Qur’an dan hadis-hadis Nabi. Jika tidak berjaya kerana rintangan, maka berdakwah pula kepada pemimpin dengan cara menasihati pemimpin supaya dapat direalisasikan dakwah yang terhalang. Pemimpin adalah tempat bagi juru dakwah berkongsi permasalahan. Pendakwah wajib mendampingi pemimpin menyampaikan tentang hal-hal yang wajib diketahui oleh pemerintah sehingga tercipta hubungan baik di antara ulama dan pemimpin. (Rujuk: (فَتَاوى الأئمة فى النوازل الْمدْلَهِمَّةِ ) Bab 4, Fatwa Ibn Bazz)

Seluruh ulama Salaf as-Soleh tidak pernah menghalalkan apa jua bentuk keganasan dan serangan ganas terutamanya yang mengakibatkan nyawa, ribuan kematian dan kemusnahan. Para kibarul ulama Salaf (di Arab Saudi) telah mengharamkan keganasan melalui fatwanya yang ditetapkan oleh Majlis Hai’ah Kibarul Ulama yang bersidang di Thaif pada 2/4/1419H.

Doktrin salafi tidak pernah mengiktiraf pengganas dan keganasan walau pun dibungkus dengan nama agama atau jihad, sama ada keganasan dengan meledakkan bom, menggunakan bahan kimia, kuman, nuklear atau apa sahaja alat mahu pun bahan pemusnah. Ada yang bersuara bahawa sejak kebelakangan ini kegiatan pengganas di seluruh dunia sering dikaitkan dengan Wahhabi atau Salafi. Persoalannya, apakah dapat dibuktikan pencetus keganasan datangnya dari dua aliran tersebut?

Ada pun tuduhan yang menyatakan bahawa Wahhabi dan Salafi penyebab lahirnya golongan ekstremis dan pengganas kerana dua aliran ini sering menafsirkan ayat-ayat al-Qur’an kepada penafsiran yang tidak toleran dalam hubungannya dengan orang yang bukan Islam, seperti menafsirkan al-Quran secara harfiyah, sebagai contoh ialah penafsiran ayat: “Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu ambil orang-orang Yahudi dan Nasrani sebagai sekutu! Mereka adalah sekutu sesama mereka, dan sesiapa di antara kamu bersekutu dengan mereka maka menjadilah sebahagian daripada mereka. Sesungguhnya Tuhan tidak memberi petunjuk kepada mereka yang zalim”. (Surah al-Ma’idah, 5: 51) Dan lagi: “Barangsiapa yang mengikut agama selain Islam tidak akan diterima dan di akhirat dia termasuk orang yang merugi”. (Surah Ali Imran, 3: 85) Ini adalah tuduhan yang datang dari mereka yang tidak memahami manhaj Salaf dan disiplin ilmu Islam secara umum.

Sebenarnya keganasan boleh lahir dari semua masyarakat sama ada berpunca dari situasi perkauman, isu politik, agama, tanah, bangsa, budaya atau sebagainya. Semuanya itu berpunca terutamanya setelah meninggalkan agama Allah yang rahmah, contohnya: Pada tahun 1099M orang-orang Kristian menjadi pengganas terbesar di dalam sejarah dunia apabila membunuh hampir keseluruhan umat Islam dan Yahudi di Baitul Maqdis setelah mereka menguasainya dan terus menanamkan benih kebencian, permusuhan dan peperangan melawan umat Islam.

Setelah pengisytiharan Balfour 1948M yang secara rasmi mengisytiharkan tertubuhnya negara Israil, maka Israil mula mengganas dan rakyat membalas keganasan Yahudi tersebut sehinggalah ke hari ini yang menyebabkan ribuan nyawa terkorban. Aksi perbezaan fahaman politik tanah air dari parti UMNO, PAS dan Keadilan yang dipimpin dan dianggotai oleh orang-orang Islam umumnya, senegara dan seagama telah (pernah) mengakibatkan berlakunya peristiwa seperti keganasan Mamali, demonstrasi jalanan dan rusuhan besar-besaran, kafir mengkafir dan bantah membantah secara terbuka, saling mencerca dan mengaibkan.

Pendekatan intelektual dan pengayaan nilai-nilai murni di atas disiplin ilmu serta akidah yang benar, ibadah dan akhlak melalui dakwah yang berlandaskan manhaj Salaf as-Soleh adalah mekanisme yang relevan untuk memerangi aksi teroris dan ekstremisme yang boleh membawa perubahan positif kepada masyarakat global. Kerana matlamat utama dakwah Salafiyah selain menjunjung akidah ia juga memberi keutamaan bersepadu dan pendekatan untuk membawa umat ke arah rahmatan lil ‘alaimin untuk semua manusia di mana pun mereka berada dan apa pun jua keadaan mereka, termasuklah juga dakwah Islamiyah di Singapura atau pun di Malaysia yang bermasyarakat majmuk (plural). Dan realitinya, seruan dakwah Salafiyah lebih matang kerana sentiasa mewajibkan setiap orang yang beriman agar berpegang teguh dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Dan disebabkan rahmat dari Allahlah kamu berlaku lemah lembut terhadap mereka”. (Surah Ali Imran, 3: 159)

“Dan tidaklah kami mengutusmu (Muhammad) kecuali sebagai rahmat bagi alam semesta”. (Surah al-Anbiya’, 21: 107)

“Sesungguhnya kelemah-lembutan jika ada pada sesuatu maka ia akan menghiasinya dan jika tidak ada kelembutan pada sesuatu maka ia cacat”. (Hadis Riwayat Muslim, Bab Fadhlul Rifq, no. 2596)

“Barangsiapa yang tidak memiliki kelemah-lembutan maka diharamkan seluruh kebaikan bagi dirinya”. (Hadis Riwayat Muslim, Bab Fadhlul Rifq, no. 2592)

Keganasan, pemberontakan, revolusi, demonstrasi dan apa sahaja yang boleh membawa kepada kebinasaan telah diharamkan oleh para ulama Salaf as-Soleh walaupun ia diatasnamakan sebagai jihad kerana tiadalah jihad melainkan diarahkan oleh pemerintah atau ketua Negara, bukan ketua jamaah sebagaimana yang dilakukan oleh sebahagian firqah umat Islam yang menyimpang seperti Jamaah Islamiah (J.I), Ikhwanul Muslimin atau gerakan yang seumpamanya.

Tidak Boleh Mengkhianati Perjanjian

Masyarakat Islam yang hidup di negeri-negeri kafir atau yang dipimpin oleh orang-orang kuffar seperti di Singapura, maka wajib bagi setiap rakyat yang beragama Islam patuh kepada pemimpin mereka walaupun para pemimpin mereka kebanyakannya orang-orang yang bukan Islam. Begitulah sikap para Salaf terhadap pemerintah walaupun bukan pemerintah Islam kerana sesiapa pun yang menetap dan menjadikan dirinya berwarganegara bagi sesebuah negara, maka itu bermakna dia telah membuat perjanjian damai, patuh, taat dan sumpah setia sehingga wajib baginya bersikap amanah sebagai warganegara.

Antara tanda-tanda membuat sumpah setia sebagai perjanjian dengan pemerintah dan berikrar untuk taat dan patuh ialah meminta sijil kelahiran (surat beranak), memohon kad pengenalan dan mendapatkan passport atau surat perjalanan yang disahkan dari pemerintah untuk keluar negara. Semuanya itu tidak dikeluarkan dan diberi oleh pemerintah kecuali untuk warganegaranya di bawah terma-terma tertentu. Malah apabila terjadi sesuatu pada dirinya di luar negara, ia merujuk kepada wakil pemerintahnya (kedutaan) negerinya untuk menyelesaikan masalahnya.

Maka sesiapa sahaja dari kalangan umat Islam yang ada perjanjian damai dengan pemerintah, sama ada secara langsung atau tidak langsung, ia wajib mematuhi segala undang-undang negara, memelihara perjanjiannya dan tidak melanggar sumpah setia dengan negara tersebut.

Seseorang Muslim yang melanggar perjanjian damai, tidak setia pada perjanjian, tidak amanah sehingga tidak mematuhi undang-undang dan melanggar sumpah setianya, maka negara yang melindunginya berhak mengambil tindakan menurut undang-undang yang diperuntukkan oleh pemerintah. Begitu juga menurut hukum syara’, individu tersebut dianggap sebagai pemberontak dan telah ingkar terhadap agamanya.

Perbuatan seorang muslim yang mengkhianati perjanjian atau membatalkan sumpah setianya dengan cara melakukan pemberontakan atau merancang untuk menjatuhkan pemerintah, maka semuanya itu samalah seperti mengkhianati perjanjian dan melanggar sumpah setianya dengan Allah dan RasulNya. Perbuatan individu muslim tersebut dianggap menentang Allah dan Rasul-Nya, kerana tindakannya samalah seperti melanggar perjanjian dengan Allah ‘Azza wa-Jalla. Dan Allah telah berfirman di dalam al-Qur’an:

“Dan patuhilah perjanjian dengan Allah apabila kamu berjanji dan janganlah kamu membatalkan sumpah-sumpah (mu) itu, setelah meneguhkannya (menyetujuinya), sedang kamu telah menjadikan Allah sebagai saksimu (terhadap sumpah-sumpah itu). Sesungguhnya Allah mengetahui apa yang kamu lakukan”. (Surah an-Nahl, 16: 91)

Maksud perjanjian damai ialah tidak boleh menggugat, tidak boleh membuat huru-hara dan tidak dihalalkan memberontak dengan apa cara sekalipun termasuklah dengan cara keganasan kerana terdapat amaran dari Allah di dalam al-Qur’an:

“Maka jika mereka (orang-orang kafir) membiarkan kamu dan tidak memerangi kamu serta mengemukakan perdamaian kepadamu, maka Allah tidak memberi jalan bagimu untuk menawan dan membunuh mereka”. (Surah an-Nisaa, 4: 90)

Di dalam al-Qur’an termaktub kanun perjanjian dengan orang-orang kafir, di mana umat Islam diwajibkan mematuhi setiap perjanjian dengan orang-orang kafir tersebut. Mematuhi perjanjian termasuk amalan orang-orang yang bertaqwa sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Kecuali orang-orang musyirikin yang kamu telah mengadakan perjanjian (dengan mereka) dan mereka tidak mengurangi sesuatu pun dari perjanjianmu dan tidak (pula) mereka membantu seseorang yang memusuhi kamu, maka terhadap mereka itu penuhilah janjinya sehingga batas waktunya. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaqwa”. (Surah at-Taubah, 9: 4)

Ayat di atas ini mewajibkan umat Islam memelihara perjanjian dan mentaati pemerintah, malah ayat seterusnya memerintahkan:

“Maka selama mereka berlaku lurus terhadapmu hendaklah kamu berlaku lurus pula terhadap mereka. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertaqwa”. (Surah at-Taubah, 9: 7)

Ayat di atas ini sekali lagi mengukur ketaqwaan seseorang yang beriman di antaranya dengan memelihara perjanjian. Dan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala:

“Orang-orang yang melanggar perjanjian Allah setelah perjanjian itu teguh (dipersetujui), dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah (kepada mereka) untuk menghubungkannya dan membuat kerosakan di muka bumi. Mereka itulah orang-orang yang rugi”. (Surah al-Baqarah, 2: 27)

Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tidak akan memberi syafa’at atau tidak akan membela orang-orang yang melanggar perjanjian dengan kaum kuffar. Baginda bersabda:

“Ketahuilah, sesiapa yang menzalimi seseorang yang telah mengikat perjanjian damai, atau mengurangkan haknya, atau membebankannya dengan sesuatu daripadanya tanpa kerelaannya, maka aku menjadi hujahnya (pembelanya) di hari kiamat kelak”. (Hadis Riwayat Abu Daud, al-Baihaqi dan disahihkan oleh al-Albani di dalam Sahih Sunan Abu Daud, no. 3052)

“Sesiapa membunuh orang yang telah memeterai perjanjian damai yang tidak melangar perjanjian, Allah haramkan baginya syurga”. (Hadis Riwayat Abu Daud, 2760. juga an-Nasai’i, 8/24)

Terdapat banyak ayat-ayat al-Qur’an, hadis-hadis sahih, atsar (perkataan) para sahabat dan fatwa-fatwa para ulama Salaf as-Soleh yang telah mengharamkan dan menganggap betapa kejinya orang-orang yang melanggar perjanjian, pelaku keganasan, pembantunya, yang bekerjasama dengannya lebih terutamanya perancang yang merancang perbuatan yang terkutuk ini. Maka setiap rakyat yang mengetahui setiap rancangan yang membawa kepada terkorbannya banyak nyawa dan menimpakan kerosakkan, hendaklah dilaporkan (diadukan) dengan segera kepada pihak yang berkuasa atau yang bertanggungjawab ke atas keselamatan rakyat (pihak berkuasa). Sesiapa yang sengaja menyembunyikan atau membiarkannya, samalah juga seperti berkerja-sama dengan penganas. Allah ‘Azza wa-Jalla befirman:

“Bertolong-tolonganlah kamu di atas kebaikan dan taqwa dan janganlah bertolong-tolongan di atas perbuatan dosa dan permusuhan”. (Surah al-Ma’idah, 5: 2)

Keganasan Itu Bukan Dari Islam

Para ulama Salaf as-Soleh sepakat telah mengharamkan segala jenis keganasan. Dan mereka yang benar-benar bermanhaj Salaf santiasa memelihara perintah Allah dan Rasul-Nya, berpegang teguh dengan al-Qur’an dan as-Sunnah serta mematuhi firman Allah ‘Azza wa-Jalla yang mengharamkan umat Islam dari membuat sebarang kerosakan sebagaimana firman-Nya:

“Dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi setelah (Allah) memperbaikinya”. (Surah al-A’raf, 7:56)

Ada pun kesalahan dan dosa mereka yang melakukan keganasan seperti pengeboman di tempat-tempat tertentu, melakukan kerosakan, pengeboman berani mati atau melakukan pembunuhan orang lain yang tidak berdosa atau tidak ada kena mengena dengan perjuangan, sama ada melibatkan dirinya hingga terbunuh atau yang seumpamanya, maka ia samalah seperti membunuh manusia keseluruhannya selain dianggap sebagai membunuh diri.

Allah ‘Azza wa-Jalla berfirman:

“Sesiapa membunuh seorang manusia, yang bukan kerana orang itu (membunuh) orang lain, atau bukan kerana membuat kerosakan di muka bumi, maka seakan-akan dia telah membunuh manusia seluruhnya”. (Surah al-Ma’idah, 5: 32)

Ada pun orang-orang Islam telah diwajibkan oleh syara’ mentaati perintah Allah dan Rasul-Nya. Allah ‘Azza wa-Jalla telah mewajibkan umat Islam agar mentaati pemerintah selagi tidak memerintahkan melakukan maksiat dan kemudian Allah mengharamkan umat Islam dari perbuatan menderhaka, memberontak atau memerangi pemerintah kerana akan terjadi huru-hara, keganasan, pembunuhan dan kerosakan. Para ulama Salaf as-Soleh menghukum mereka yang merancang, yang melakukan dan yang terlibat di dalam pemberontakan terhadap pemerintah sebagai Khawarij (pemberontak). Pemerintah berhak melaksanakan hukum yang telah ditetapkan terhadap Khawarij. Di akhirat kelak mereka yang menentang Allah dan Rasul-Nya akan menerima pembalasan sebagaimana yang telah dijelaskan di dalam al-Qur’an:

“Sesungguhnya pembalasan terhadap orang-orang yang memerangi Allah dan Rasul-Nya dan membuat kerosakan di muka bumi, adalah mereka dibunuh atau disalib, atau dipotong tangan dan kaki mereka dengan bertimbal-balik, atau dibuang dari negeri (tempat kediamannya). Yang demikian itu (sebagai) suatu penghinaan untuk mereka di dunia dan di akhirat mereka beroleh siksaan yang besar”. (Surah al-Ma’idah, 5: 33)

Allah ‘Azza wa-Jalla telah mengharamkan keganasan yang diistilahkan di dalam al-Qur’an sebagai kebinasaan atau kerosakan. Kerana pelaku keganasan boleh membinasakan atau merosakkan pelbagai ciptaan Allah, sama ada di daratan, di lautan, di udara atau di mana sahaja keganasan tersebut dilakukan terutama yang melibatkan nyawa atau mengakibatkan kerosakan harta-benda milik kerajaan, milik awam atau peribadi. Allah Subhanahu wa-Ta’ala berfirman:

“Dan di antara manusia ada orang yang ucapannya tentang kehidupan dunia menarik hatimu dan dipersaksikannya kepada Allah (atas kebenaran) isi hatinya padahal ia adalah penentang yang paling keras. Dan apabila ia berpaling (dari kamu) ia berjalan di bumi untuk mengadakan kerosakan padanya dan merosak tanam-tanaman dan binatang ternak dan Allah tidak menyukai kebinasaan”. (Surah al-Baqarah, 2: 204-205)

Semoga Allah Subhanahu wa-Ta’ala melindungi kita semua dari kepelbagaian bentuk keganasan dan kerosakan yang dilakukan oleh pelaku maksiat yang berupa aksi keganasan atau teroris. Mudah-mudahan Allah menyelamatkan kita dari terjebak sama ke dalam golongan pengganas dan perosak, iaitu dengan sentiasa memelihara diri kita dengan meningkatkan keimanan yang di atas manhaj ilmu yang benar.

Disunting oleh:
Nawawi Subandi
http://an-nawawi.blogspot.com

87 - Menjawab 5 Syubhat Utama Golongan Yang Meraikan (Mensunnahkan) Perayaan Maulid Nabi

Menjawab 5 Syubhat Utama Golongan Yang Meraikan (Mensunnahkan) Perayaan Maulid Nabi

http://bahaya-syirik.blogspot.com

Perkataan Pelaku Perayaan Maulid:

Kami bawakan satu contoh dari Muhammad ‘Alwi al-Maliki, di dalam Kitabnya, Haulal Ihtifal bil Maulid an-Nabawy, m/s. 15-16:

“Sesunggunya perayaan Maulid yang berbentuk perhimpunan manusia, zikir, sedekah, dan puji-pujian serta pengagungan terhadap diri Nabi, ini adalah sunnah dan merupakan perkara-perkara yang dituntut dan terpuji di dalam syari’at dan telah datang hadis-hadis yang sahih berkenaan dengannya dan yang menyarankannya.”

Golongan yang membolehkan perayaan maulid di zaman ini memiliki banyak dalil-dalil yang kononnya boleh dijadikan sebagai hujjah disyari’atkan (atau disunnahkan) merayakan maulid Nabi. Namun sayangnya, kesemua dalil-dalil mereka tidak lepas dari empat keadaan:

1 – Ayat Qur’an atau hadis yang sahih, namun ditafsirkan dengan tafsiran yang menyimpang.

2 – Menggunakan hadis lemah dan palsu untuk menyokong pendapat mereka.

3 – Menggunakan atau mengedepankan perkataan sebahagian ulama yang melakukan kesilapan.

4 – Mengada-adakan pelbagai bentuk alasan yang tidak pernah ada di dalam agama.

Dengan ini, kami membawakan lima (5) hujjah utama mereka dalam menetapkan perayaan Maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam dan kami sertakan sekali bantahan terhadap syubhat yang telah mereka bawakan.

Syubhat Pertama:

Mereka berdalilkan dengan firman Allah Subhanahu wa Ta’ala berikut:

“Katakanlah: Dengan kurnia Allah dan rahmat-Nya, hendaklah dengan itu mereka bergembira. Kurnia Allah dan rahmat-Nya itu adalah lebih baik daripada sesuatu yang mereka kumpulkan.” (Surah Yunus, 10: 58)

Lalu mengatakan:

“Allah Subhanahu wa Ta’ala memerintahkan kita supaya bergembira dengan rahmat-Nya, dan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah rahmat-Nya yang paling besar. Dengan sebab itulah, kita bergembira dan merayakan maulid (hari lahir) beliau.”

Jawaban/Bantahan:

1 – Penafsiran seperti ini adalah merupakan bentuk penafsiran yang tidak pernah dilakukan oleh para ulama salaf sama ada dari generasi sahabat mahu pun tabi’in.

Imam asy-Syatibi rahimahullah menjelaskan:

“Sesuatu nash yang tidak dijadikan dalil/sandaran ke atas sesuatu bentuk amal, amalannya tidak diterima. Dia berkata, “Seandainya ianya menjadi dalil ke atas amal tersebut, sudah tentu para sahabat dan tabi’in terlebih dahulu yang akan mentafsirkan ayat tersebut demikian. Akan tetapi, apa yang telah jelas bahawa kefahaman para salaf sama sekali bertentangan dengan apa yang difahami oleh generasi terkemudian tersebut. Tindakan generasi terkemudian dalam persoalan ini bertentangan dengan ijma’ generasi awal dan setiap orang yang menentang kesepakatan adalah salah. Umat Muhammad tidak bersepakat di atas kesesatan. Maka, apa pun yang mereka sepakati, sama ada mengerjakan sesuatu atau pun meninggalkan sesuatu, perkara tersebut dianggap sunnah dan merupakan petunjuk. Sesiapa sahaja yang menentang generasi salaf, bererti dia salah. Ini adalah memadai. Kebanyakan para ahli bid’ah dan sesat, mereka berdalilkan dengan al-Qur’an dan as-Sunnah, akan tetapi cara pemahaman mereka adalah dengan mengikut selera kelompok mazhab mereka masing-masing. Mereka mentakwilkan ayat-ayat mutasyabihat kepada pentakwilan yang umum dan mengira bahawa mereka akan memprolehi kebaikan.” (Rujuk: asy-Syatibi, al-Adillah asy-Syar’iyyah min al-Muwafaqaat, 3/41-44)

2 – Para ulama tafsir tidak pernah menyatakan “rahmat” yang disebutkan di dalam ayat tersebut adalah Nabi Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Para ulama tafsir termasuklah dari kalangan para sahabat juga tidak pernah mentafsirkan saranan bergembira di dalam ayat tersebut adalah dengan mengadakan perayaan maulid.

Yang dimaksudkan dengan rahmat di dalam ayat tersebut adalah pelajaran yang datang dari Tuhan. (Rujuk Surah Yunus, 10: 57-58)

Rahmat di situ merujuk kepada al-Qur’an. (Rujuk Surah al-Isra’, 17: 82)

Yang dimaksudkan dengan rahmat di dalam ayat tersebut adalah al-Qur’an dan Islam. (Rujuk: Ibnu Jarir ath-Thabari, al-Jami’ al-Bayan (Tafsir ath-Thabari))

Abu Sa’id al-Khudri dan Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhum berkata:

“Kurnia Allah itu adalah al-Qur’an, dan rahmat-Nya adalah agama Islam.”

Qotadah rahimahullah menjelaskan:

“Kurnia Allah adalah iman dan rahmat-Nya adalah al-Qur’an.” (Rujuk: al-Qurthubi, al-Jami’ li Ahkamil Qur’an)

Perkara yang dijadikan kegembiraan di situ adalah dengan sebab petunjuk dan agama yang benar. (Rujuk: Ibnu Katsir, Tafsir Ibnu Katsir)

Ibnul Qayyim rahimahullah menjelaskan:

“Para salaf telah sepakat mengatakan bahawa yang dimaksudkan dengan kurnia dan rahmat Allah itu adalah Islam dan Sunnah Nabi.” (Ibnul Qayyim, Ijtima’ al-Juyusy al-Islamiyah)

3 – Perlu juga kita fahami bahawa yang menjadi rahmat bagi manusia bukanlah kelahiran beliau, akan tetapi rahmat diturunkan apabila beliau diutuskan (sebagai Rasul Allah) kepada mereka dengan membawa risalah kebenaran dari Allah Subhanahu wa Ta’ala. Inilah yang telah dijelaskan di dalam dalil-dalil yang terang di antaranya:

“Dan tidaklah Kami mengutus kamu, melainkan untuk (menjadi) rahmat bagi semesta alam.” (Surah al-Anbiya’, 7: 107)

Daripada Abu Hurairah rahiyallahu ‘anhu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

“Sesungguhnya aku tidaklah diutus sebagai orang yang suka melaknat, akan tetapi aku diutus hanya sebagai rahmat.” (Hadis Riwayat Muslim)

Syubhat Kedua:

Imam as-Suyuti berkata:

“... lalu aku melihat imam al-Qurra’, al-Hafiz Syamsuddin Ibnul Jauzi berkata di dalam kitab beliau yang berjudul ‘Urfut Ta’rif bil Maulid asy-Syarif dengan nash seperti berikut, “Telah diperlihatkan Abu Lahab setelah meninggalnya di dalam mimpi. Dikatakan kepadanya, “Bagaimana keadaanmu?”, dia pun menjawab, “Di dalam neraka ini, siksaanku hanyalah diringankan pada setiap malam Isnin dan dituangkan (dialirkan) di antara dua jariku air sebesar ini (dia memberi isyarat dengan hujung jarinya) disebabkan aku memerdekakan Tsuwaibah ketika dia memberitahuku berita gembira tentang kelahiran Nabi dan kerana dia telah menyusukannya”.

Jika Abu Lahab yang kafir dan al-Qur’an juga telah mencelanya, telah diringankan (siksaannya) di neraka dengan sebab kegembiraan dia dengan malam kelahiran Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, maka apatah lagi jika keadaan orang yang bertauhid dari kalangan umat Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam yang bergembira dengan kelahiran beliau dan mengerahkan seluruh kemampuannya di dalam urusan mencintai beliau Shallallahu ‘alaihi wa Sallam? Saya bersumpah bahawa tidak ada balasannya dari Allah yang Maha Pemurah, melainkan Dia akan memasukkannya berkat keutamaan dari-Nya ke dalam Syurga-syurga yang penuh kenikmatan.” (as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 1/196-197)

Kisah ini juga telah digunakan pakai oleh Muhammad bin ‘Alwi al-Maliki untuk berhujjah menghalalkan perayaan Maulid Nabi dengan katanya:

“Telah datang di dalam Shahih al-Bukhary bahawa diringankan siksaan Abu Lahab setiap hari Isnin disebabkan dia memerdekakan Tsuwaibah...” (Muhammad ‘Alwi al-Maliki, Haulal Ihtifal bil Maulid, m/s. 8)

Jawaban/Bantahan:

1 - Perbuatan menyandarkan kisah di atas kepada imam al-Bukhary adalah sebuah pendustaan yang sangat jelas. Ini adalah kerana tidak ada satu pun kisah seperti itu di dalam Shahih al-Bukhary. (Rujuk: Syaikh Hammud at-Tuwaijiry, ar-Raddul Qowy, m/s. 56)

Ada pun hadis yang paling dekat dengan kisah tersebut adalah sebagaimana berikut konteknya (maksudnya):

“Pada asalnya Tsuwaibah adalah budak wanita Abu Lahab. Abu Lahab membebaskannya, lalu dia menyusui Nabi (Shallallahu ‘alaihi wa Sallam). Ketika Abu Lahab mati, dia diperlihatkan kepada sebahagian keluarganya (melalui mimpi) berkenaan buruknya keadaan dia (Abu Lahab). Keluarganya berkata kepadanya, “Apa yang engkau perolehi?”, Abu Lahab menjawab, “Aku tidak memperolehi selepas kamu melainkan aku diberi minum sebanyak ini (memaksudkan jumlah yang sangat sedikit) kerana aku memerdekakan Tsuwaibah.” (Hadis Mursal Riwayat al-Bukhary, no. 4711, dari ‘Urwah bin Zubair)

Hadis ini adalah hadis yang mursal (Rujuk: Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/49) iaitu merupakan perkataan tabi’in dan tidak dapat disandarkan kepada Rasulullah.

Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah juga berkata:

Hadis di atas menunjukkan bahawa di akhirat orang kafir boleh memperolehi manfaat dari amal kebaikan yang mereka lakukan, tetapi perkara ini bertentangan dengan zahir ayat al-Qur’an,

“Dan Kami hadapi segala amal yang mereka usahakan, lalu Kami jadikan amal tersebut seperti debu yang berterbangan.” (Surah al-Furqan, 25: 23)

Maka, pernyataan di atas dijawab sebagaimana berikut:

Khabar tersebut adalah mursal yang dibawa oleh ‘Urwah dan dia tidak menyebutkan dari siapa dia mendapat kisah tersebut. Sekiranya hadis tersebut maushul, tetapi isi hadis tersebut adalah mimpi sehingga tidak layak untuk dijadikan sebagai hujjah. Boleh jadi saudaranya yang bermimpi itu belum masuk Islam ketika itu sehingga tidak dapat dijadikan hujjah. (Rujuk: Fathul Bari)

2 – Kisah berkenaan diringankannya siksa Abu Lahab ini telah dikaji oleh para ulama dari zaman berzaman oleh para ulama, akan tetapi tidak ada seorang pun yang menggunakannya sebagai hujjah untuk mengadakan perayaan maulid Nabi.

3 – Kisah Abu Lahab memerdekakan Tsuwaibah ketika kelahiran atau di ketika menyusui Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam adalah sangat bertentangan dengan fakta sirah (sejarah) yang sebenar.

Al-Hafiz Ibnu ‘Abdil Barr rahimahullah menjelaskan bahawa Abu Lahab membebaskan Tsuwaibah adalah ketika selepas Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berhijrah ke Madinah. (Rujuk: Ibnu ‘Abdil Barr, al-Isti’ab, 1/12. Rujuk juga: az-Zuhry, at-Thobaqat, 1/108-109. Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/48)

4 – Kegembiran yang terlahir dari dalam diri Abu Lahab bukanlah kegembiraan kerana Allah. Akan tetapi adalah sebuah kegembiraan yang lahir dari hati nuraninya sebagai seorang insan biasa disebabkan mendapat anak saudara baru. Ia samalah sepertimana sifat tabi’i (kebiasaan) manusia lainnya apabila mendapat berita tertentu yang menggembirakannya.

Syubhat Ketiga:

Imam as-Suyuti rahimahullah berkata:

Syaikhul Islam Hafiz al-Ashr Abu al-Fadhl Ahmad bin Hajar al-‘Asqalani ditanya berkenaan sambutan (majlis peringatan) Maulid Nabi, dia menjawab,

“Pada dasarnya peringatan Maulid Nabi adalah bid’ah kerana tidak seorang pun dari kalangan salafus-sholeh tiga generasi pertama yang melakukannya. Akan tetapi, peringatan tersebut telah merangkumi kebaikan dan keburukan. Sesiapa yang mampu mengambil kebaikan dan membuang yang buruknya, maka ianya menjadi bid’ah hasanah, dan jika tidak (sebaliknya) maka ia menjadi bid’ah yang tidak hasanah.”

Dia berkata:

Ada pun aku mengembalikan permasalahan ini kepada sumber asalnya, iaitu sebuah hadis yang diriwayatkan dalam Shahih al-Bukhary dan Shahih Muslim, dari Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhu, dia berkata:

“Sewaktu Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam tiba di Madinah, beliau mendapati orang-orang Yahudi berpuasa pada hari Asyura. Ketika ditanya berkenaan puasa mereka tersebut, mereka pun menjawab, “Hari ini adalah hari kemenangan yang telah diberikan oleh Allah kepada Nabi Musa ‘Alaihis Salam dan kaum bani Israil dari Fir’aun. Kami merasakan perlu untuk berpuasa pada hari ini sebagai tanda terima kasih (syukur) kami kepada-Nya”. Lalu Rauslullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda, “Kami lebih berhak daripada kamu dan Nabi Musa dalam persoalan ini”. Kemudian beliau pun memerintahkan para sahabat supaya berpuasa pada hari tersebut.” (Hadis Riwayat al-Bukhary dan Muslim)

Dari hadis tersebut dapat dilihat bahawa disarankan untuk bersyukur kepada Allah atas nikmat yang telah diberikan kepada kita pada hari tertentu atau untuk mencegah musibah dan bencana tertentu, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengajarkan kepada kita supaya memperbanyakkan ibadah di dalamnyadengan pelbagai bentuknya. Sebagai contoh: Solat, puasa, sedekah, membaca al-Qur’an, dan sebagainya. Nikmat mana yang lebih besar daripada nikmat datanganya Nabi yang penuh rahmat pada hari kelahirannya.

Dengan sebab itulah, maka hendaklah pada hari kelahirannya itu dirayakan dengan ibadah sehingga sama dengan kisah Musa ‘Alaihis Salam pada bulan Asyura. Orang yang tidak memerhatikan persoalan ini, tidak akn peduli hari apa dan bulan apa merayakan Maulid Nabi. Malahan, ada kelompok dari mereka yang memindahkan hari peringatan Maulid Nabi itu pada satu hari, bila-bila pun, dalam satu tahun tersebut. Ini sudah menyimpang dari asal pokok persoalan.” (Rujuk: as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 1/196)

Di antara mereka pada zaman ini yang turut mempergunakan hadis tersebut untuk mensunnahkan perayaan Maulid Nabi adalah Muhammad ‘Alwi al-Maliki di dalam kitabnya berjudul Haulal Ihtifal bil Maulid, m/s. 11-12.

Jawaban/Bantahan:

1 – Para ulama dari kalangan tiga generasi salaf (terawal) tidak pernah ada yang mentafsirkan dan memahami hadis tersebut untuk mengadakan perayaan Maulid Nabi. Maka, bentuk-bentuk penafsiran seperti itu adalah termasuk ke dalam bentuk-bentuk penafsiran dengan cara baru yang bertentangan dengan kefahaman para salaf (sahabat radhiyallahu ‘anhum).

2 – Daripada penjelasan awal Imam as-Suyuti tersebut, telah jelas bahawa al-Hafiz Ibnu Hajar sendiri menyatakan bahawa perayaan Maulid Nabi adalah bid’ah, tidak pernah dilakukan oleh generasi salaf.

3 – Pemahaman al-Hafiz Ibnu Hajar berkenaan dibolehkan perayaan maulid berdasarkan hadis puasa Asyura tersebut adalah merupakan suatu kesilapan dan merupakan bentuk kefahaman yang salah. Ini adalah kerana tiada seorang pun dari kalangan ulama salaf yang memahami hadis tersebut untuk tujuan perayaan Maulid Nabi. (Sila lihat perbahasan oleh Imam asy-Syatibi di dalam al-Muwafaqat atau sebagaimana yang telah dinukilkan di atas)

4 – Mengqiyaskan bid’ah Maulid dengan puasa Asyura adalah suatu bentuk takallauf (pemaksaan terhadap dalil) untuk mengikuti kehendak diri sendiri yang sangat nyata dan tertolak. Ini adalah kerana puasa Asyura telah ditetapkan oleh Nabi sendiri, sedangkan bid’ah perayaan Maulid Nabi bukan datang dari Nabi. Dan perlu kita fahami bahawa setiap amal ibadah itu ditetapkan perlu berdasarkan dalil dan bukan berdasarkan padangan seseorang atau anggapan baik seseorang manusia.

Syubhat Keempat:

Mereka turut berdalilkan dengan hadis Anas bin Malik radhiyallahu ‘anhu:

“Bahawa sesungguhnya Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melakukan ‘aqiqah untuk diri beliau sendiri setelah diangkat menjadi Nabi.” (Hadis Riwayat al-Baihaqy, 9/300. Dan Abdurrazzaq di dalam al-Mushannaf)

Lalu mereka menjelaskan bahawa:

Padahal datuknya, Abdul Muthalib telah pun beraqiqah untuknya (Nabi Shallallahu ‘alaih wa Sallam) pada hari ketujuh setelah kelahirannya yang mana sepatutnya, aqiqah tersebut tidaklah perlu diulanginya semula.

Maka, ini menunjukan bahawa Nabi sendiri telah menzahirkan rasa syukurnya kerana telah diciptakan di muka bumi ini sebagai rahmat ke seluruh alam dengan cara beraqiqah. Dengan keadaan ini juga, adalah disunnahkan bagi kita untuk menunjukkan rasa syukur kita atas kelahirannya dengan cara berkumpul, makan bersama, dan dengan bentuk-bentuk aktiviti yang lainnya sebagai penzahiran sebuah kegembiraan. (Rujuk: as-Suyuti, al-Hawi lil Fatawa, 196)

Jawaban/Bantahan:

1 – Takhrij Hadis:

Di dalam hadis ini terdapat seorang rawi bernama ‘Abdullah bin Muharrar al-Jazary.

Al-Hafiz Ibnu Hajar menyebutkan di dalam Fathul Bari bahawa hadis ini tidak kuat. Dia menisbatkan pernyataan ini kepada al-Bazzar yang berkata: “‘Abdullah bin Muharrar sendirian dalam periwayatannya sehingga ia lemah.” (Rujuk: Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Bari, 9/595)

Imam Nawawi menjelaskan berkenaan hadis ini dengan katanya: “Ini adalah hadis batil dan ‘Abdullah bin Muharrar adalah lemah dan disepakati kelemahannya. Al-Huffaz (Para ulama hadis) berkata, “Dia ditinggalkan”. Wallahu a’lam.” (Rujuk: an-Nawawi, Majmu’ Syarah al-Muhazzab, 8/431-432)

Ibnul Qayyim menjelaskan: “Sesungguhnya Ibnu Muharrar meninggalkan hadis ini.” (Ibnul Qayyim, Tuhfah al-Maulud)

Di antara lain yang melemahkan ‘Abdullah Muharrar ini adalah Imam Ahmad, ad-Daruquthni, Ibnu Hibban, Ibnu Ma’in, al-Bukhary, dan adz-Dzahabi rahimahullahu jami’an. (Rujuk: at-Talkhis al-Habir dan Mizanul I’tidal)

2 – Di dalam hujjah mereka ini terdapat suatu bentuk pendalilan yan pelik di mana mereka cuba mengambil kira perbuatan ‘aqiqah oleh Abdul Muthalib, sedangkan Abdul Muthalib bukanlah Islam. Oleh itu, adakah amalan tersebut boleh diambil kira?

Syubhat Kelima:

Mereka mempergunakan hadis dari Abu Qotadah:

“Rasulullah ditanya tentang puasa hari Isnin. Lalu beliau menjawab, “Itu adalah hari kelahiranku dan hari di mana aku diutus menjadi Nabi.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dengan katanya:

Ini menunjukkan bahawa Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam mengagungkan hari kelahirannya dan beliau mengagungkannya dengan cara berpuasa. Ini juga bermakna, dibolehkan mengagungkan beliau dengan cara meraikan hari maulid.

Jawaban/Bantahan:

1 – Berdasarkan hadis tersebut, Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam berpuasa pada hari kelahirannya dan bukan pada tarikh kelahirannya yang kebanyakan daripada pelaku perayaan Maulid merayakannya sama ada pada 9 atau 12 Rabbi’ul Awwal atau di sepanjang bulan tersebut.

2 – Tidak ada dari kalangan ulama salaf dari para sahabat dan tabi’in yang memahami hadis tersebut untuk membolehkan perayaan Maulid Nabi pada bulan atau tarikh-tarikh tertentu. Maka, sekali lagi menunjukkan bahawa pelaku perayaan Maulud Nabi cuba menafsirkan dalil atau nash-nash tertentu mengikut bentuk-bentuk pemahaman baru. Ia juga termasuk ke dalam konteks takalluf (pemaksaan dalil supaya mengikuti kehendak mereka).

3 – Berdasarkan hadis menunjukkan Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam melaksanakan ibadah puasa di hari kelahirannya sebagai tanda syukur. Tetapi, apa yang telah jelas bahawa para pelaku perayaan Maulid adalah melakukan sebaliknya di mana mereka mengadakan majlis yang besar termasuklah makan besar dengan kepelbagaian hidangan.

Kesimpulan:

Cukuplah dengan apa yang telah disyari’atkan di dalam agama melalui kalam Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Kerana beliau sendiri bersabda:

“Sebaik-baik kalam (perkataan), adalah kalamullah. Sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.” (Hadis Riwayat Muslim)

“Sesiapa yang mengada-adakan sesuatu dalam urusan (agama) kami ini sesuatu yang baru yang bukan darinya, maka ianya tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)

“Sesiapa yang mengerjakan sesuatu amal yan bukan atas perintah kami, maka amal tersebut tertolak.” (Hadis Riwayat Muslim)

Dengan demikian, hendaklah kita menjauhi dan berlepas diri dari segala bentuk perkara-perkara baru yang disandarkan atas nama agama sedangkan agama sendiri tidak pernah mensyari’atkan perkara tersebut. Kerana perkara-perkara baru tersebut tidak lain hanya menyesatkan dan menjauhkan kita dari agama yang sebenar yang dibawa oleh Muhammad Shallallahu ‘alaihi wa Sallam sebagaimana yang difahami oleh para sahabat generasi terbaik umat Islam.

Dalam rangka menzahirkan rasa cinta kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, saya mencadangkan artikel berikut sebagai bacaan dan sekaligus mungkin boleh dijadikan panduan, insyaAllah:

1 – Hakikat Mencintai Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Klik.

2 – Mencintai Nabi Bukan Dengan Cara Menyambut Maulid Nabi, Klik.

Rujukan:

Artikel ini telah ditulis berdasarkan dua buah buku* sebagai rujukan utama iaitu:

1 - Studi Kritis Perayaan Maulid Nabi, Maktabah al-Atsariyah, Hammad Abu Mu’awiyah.
2 – Adakah Maulid Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, Darul Falah, Abdullah bin Aziz at-Tuwaijiry & Dakhilullah bin Bakhit al-Mathrafi.

*Footnote dan rujukan diambil terus dari dua buku tersebut dengan beberapa suntingan bahasa dari indonesia kepada bahasa Melayu (Malaysia).

086 - Fatwa: Bolehkah Membid’ahkan Orang?

Fatwa: Bolehkah Membid’ahkan Orang?

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

Soalan:

Telah tersebar pemikiran baru iaitu tidak membid’ahkan seseorang yang menampakkan bid’ahnya sehingga ditegakan hujah kepadanya dan tidak dibid’ahkan sehingga dia merasa puas dengan bid’ahnya tanpa merujuk kepada para ulama. Bagaimanakah manhaj salaf dalam permasalahan yang penting ini?

Jawaban (Syaikh Dr. Soleh):

Bid’ah adalah sesuatu yang dibuat-buat (perkara yang diada-adakan) di dalam agama sama ada berbentuk penambahan, pengurangan atau perubahan tanpa bersandarkan kepada dalil dari al-Qur’an atau as-Sunnah sebagaimana sabda Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam: “Sesiapa yang membuat (mengadakan) perkara baru dalam agama yang bukan dari kami, maka amalannya tertolak.”[1]

Dan juga sabda beliau, “Berhati-hatilah kamu dari perkara-perkara yang baru dalam agama kerana perkara yang baru dalam agama adalah bid’ah dan semua bid’ah adalah sesat dan semua kesesatan di neraka.”[2]

Allah Subhanahu wa Ta’ala berfirman:

“Ikutilah apa yang diturunkan kepadamu dan Tuhanmu dan janganlah kamu mengikuti pemimpin-pemimpin selain-Nya. Amat sedikit dari kamu yang mengambil pelajaran (daripadanya).” (Surah al-A’raf, 7: 3)

Bid’ah adalah membuat (mengada-adakan) perkara yang baru dalam agama dan bid’ah tidak ditimbang (diukur) dengan akal fikiran dan hawa nafsu mereka. Padahal urusan din (agama) ini tidak dikembalikan kepada mereka tetapi dikembalikan kepada al-Qur’an dan Sunnah Rasul sehingga sunnah bukanlah sesuatu yang diketahui oleh manusia dan bid’ah adalah sesuatu yang tidak mereka ketahui, sunnah bukanlah sesuatu yang diredhai oleh Zaid atau fulan kerana Allah tidak menyerahkan kita kepada akal kita sendiri atau fikiran manusia (berkaitan dengan persoalan din/agama) bahkan Allah Subhanahu wa Ta’ala telah mencukupkan kita dengan wahyu yang diturunkan kepada Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, oleh kerana itu sunnah adalah segala sesuatu yang dibawa oleh Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, berupa perkara-perkara agama. Manakala bid’ah adalah segala sesuatu yang bukan merupakan ajaran Rasul sama ada ucapan atau pun perbuatan dalam agama. Dan tidak seorang pun berhak untuk menghukumi sesuatu sama ada perkara tersebut bid’ah atau pun sunnah sehingga dia mengembalikannya kepada kitab dan sunnah Rasul Shallallahu ‘alaihi wa Sallam.

Adapun seseorang yang melakukan perbuatan yang menyelisihi al-Qur’an dan as-Sunnah disebabkan kerana kebodohannya, atau dia menyangka bahawa perkara itu adalah benar serta tidak ada orang yang menjelaskan keadaan/perkara tersebut kepadanya, maka dia mendapat udzur kerana kebodohannya, akan tetapi pada hakikatnya dia adalah seorang pelaku bid’ah dan kita anggap bahwa amalannya tersebut adalah bid’ah.

Saya nasihatkan kepada para pemuda yang menempuh manhaj ini dari menghukumi segala perkara menurut hawa nafsu mereka supaya mereka bertaqwa kepada Allah dan tidak berbicara berkaitan agama melainkan dengan ilmu serta tidak boleh bagi orang yang bodoh dalam ilmu agama untuk berbicara tentang halal, haram, sunnah, bid’ah, sesat, dan petunjuk tanpa ilmu. Kerana perkara tersebut adalah sebahagian dari syirik.

Allah ‘Azza wa Jalla berfirman (maksudnya):

“Katakanlah: “Tuhanku hanya mengharamkan perbuatan yang keji, sama ada yang nampak atau pun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, (juga mengharamkan) mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (juga mengharamkan) mengada-adakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui”. (Surah al-A’raf, 7: 33)

Dalam ayat ini Allah menjadikan perbuatan berbicara tentang-Nya tanpa ilmu bersama dengan syirik sehingga menunjukkan bahayanya perkara tersebut di dalam agama dan tidaklah sama di antara berdusta atas nama Allah dengan berdusta atas nama yang selainnya dan tidaklah sama di antara dusta atas nama Rasul dengan berdusta atas nama manusia selain beliau. Rasullullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Sesiapa yang sengaja berdusta atas namaku (menggunakan namanya – pen.) maka siaplah tempat duduknya di neraka.” (Hadis Riwayat al-Bukhari (110), Muslim (3))

Footnote:

[1] Diriwayatkan oleh al-Bukhari (2550) dan Muslim (1718).
[2] Diriwayatkan oleh al-Hakim (1/97), an-Nasa’i dalam al-Mujtaba (1577).

Disalin/disunting dari:

Syaikh Dr. Soleh Fauzan bin Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufidah ‘an As ‘ilatil Manahij al-Jadidah, Susunan: Syaikh Jamal bin Furaihan al-Haritsi (Judul Terjemahan: Jawab Tuntas Masalah Manhaj, Pustaka al-Haura’), Soalan no. 58, m/s. 163-165.

085 - Fatwa: Siksa Untuk Pelaku Bid’ah Dan Maksiat

Fatwa: Siksa Untuk Pelaku Bid’ah Dan Maksiat

http://bahaya-syirik.blospot.com/

Soalan:

Mana yang lebih keras siksanya, pelaku maksiat atau ahli bid’ah?

Jawaban:

Ahli bid’ah lebih keras siksanya, kerana perbuatan bid’ah lebih besar dari sekadar maksiat. Bid’ah lebih disenangi oleh syaitan daripada maksiat kerana pelaku maksiat mudah untuk bertaubat.[1] Ada pun ahli bid’ah maka jarang sekali yang bertaubat kerana dia menyangka berada di atas kebenaran berbeza dengan pelaku maksiat, dia mengetahui bahawa dia seorang yang bermaksiat. Ada pun ahli bid’ah, maka dia meyakini sebagai seorang yang taat dan sedang melakukan ketaatan. Maka dari itu, perbuatan bid’ah (wal ‘iadzubillah) lebih buruk dari maksiat. Dengan sebab itulah, ulama salaf sering memberi peringatan (supaya menjauhi) dari bermajlis bersama ahli bid’ah, kerana mereka akan mempengaruhi orang yang duduk bersamanya, sementara bahaya mereka sangatlah besar.

Tidak diragukan bahawa bid’ah itu lebih buruk dari maksiat dan bahaya yang ditimbulkan oleh ahli bid’ah kepada manusia lebih besar daripada bahaya seorang pelaku maksiat sehingga ulama salaf mengatakan: “Sederhana dalam (melakukan) sunnah lebih baik daripada bersungguh-sungguh dalam (berbuat) bid’ah”.

Footnote:

[1] Sufyan at-Tsauri rahimahullah berkata: “Bid’ah lebih disenangi oleh Iblis daripada maksiat kerana pelaku maksiat akan bertaubat darinya, sedangkan pelaku bid’ah tidak akan bertaubat darinya”. (Musnad Ibnul Ja’ad, 1885. Majmu’ al-Fatawa, 11/472) Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda: “Sesungguhnya Allah telah menghalangi taubat dari setiap pelaku bid’ah”.

[2] al-Hasan al-Bashri rahimahullah berkata: “Janganlah kamu duduk bersama pelaku bid’ah kerana ia akan menjadikan hati kamu sakit.”. (al-I’tisham, 1/172)

Asy-Syatibi rahimahullah berkata (1/158): “Sesusungguhnya golongan yang selamat (dan mereka itu ahlus sunnah), diperintahkan untuk memusuhi ahl bid’ah, mengusir mereka, dan menghukum orang yang berusaha mendekati mereka dengan hukuman mati atau yang kurang dari itu. Sunguh para ulama telah memberi peringatan agr tidak bersahabat serta bermajlis bersama mereka”.

Saya katakan: Semoga Allah ‘Azza wa Jalla merahmati para ulama salaf. Mereka tidaklah meninggalkan satu pelaku bid’ah pun kecuali mereka menumpaskannya dan memberi peringatan kepada ummat akan bahayanya.

[3] Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah berkata tentang bahaya ahli bid’ah: “Seandainya Allah ‘Azza wa Jalla tidak menjadikan adanya orang-orang yang mencegah bahaya mereka (iaitu ahli bid’ah) ma ini akan rosak dan kerosakannya akan lebih besar dari berkuasanya musuh yang memerangi. Kerana, musuh jika ia berkuasa tidak akan merosakkan hati dan agama melainkan hanya mengikut saja. Ada pun ahli bid’ah, mereka akan merosak hati sejak pertama kalinya”. (Majmu’ al-Fatawa, 28/232)

[4] Ini merupakan perkataan Ibnu Mas’oud radhiyallahu ‘anhu.

Rujukan:

Fatwa: Syaikh Dr. Soleh Fauzan bin Abdullah al-Fauzan, al-Ajwibah al-Mufidah ‘an As ‘ilatil Manahij al-Jadidah, Susunan: Syaikh Jamal bin Furaihan al-Haritsi (Judul Terjemahan: Jawab Tuntas Masalah Manhaj, Pustaka al-Haura’), Soalan no. 5, m/s. 38.

084 - Benarkah Syaikh al-Albani Membenarkan Menyertai Sistem Demokrasi?

Benarkah Syaikh al-Albani Membenarkan Menyertai Sistem Demokrasi?

http://bahaya-syirik.blogspot.com/

(setelah terdapat banyak pihak yang memanipulasi sebahagian fatwa Syaikh al-Albani rahimahullah berkenaan hukum menyertai pilihanraya dengan memotong sebahagian dan mengambil sebahagian, maka di sini kami tampil menjelaskannya dengan tulisan Syaikh Abdul Malik Ramadhani al-Jazairy)

Di dalam kitab Madarikun Nazhar fi as-Siyasah, jil. 2, m/s. 48-50, footnote no. 32 (Edisi terjemahan oleh Pustaka Imam Bukhari). Kitab ini diberi kata pengantar oleh Syaikh al-Albani sendiri dan Syaikh Abdul Muhsin al-Abbad al-Badr. Syaikh Abdul Malik Ramadhani al-Jazairy menjelaskan di dalam kitabnya ini:

“Syaikh al-Albani berpendapat bahawa haram hukumnya menyertai parlimen serta pilihanraya berdasarkan dua hujjah yang asas sebagaimana berikut:

1 – Perbuatan tersebut termasuk bid’ah! Disebabkan wasilah dakwah seperti ini sepatutnya adalah tauqifiyah (hanya boleh ditetapkan berdasarkan wahyu). Untuk penjelasan lebih lengkap, dipersilakan merujuk/membaca kitab “al-Hujjaj al-Qawiyyah ‘ala anna wasa ‘ilud Dakwah Tauqifiyah” karya Syaikh Abdussalam bin Barjas. Perkara tersebut tidaklah bertentangan dengan penjelasan beliau bahawa dasar-dasarnya ditetapkan dengan kaedah umum maslahat mursalah. Syaikh al-Albani sering membawakan perkataan Syaikhul Islam Ibnu Taimiyah rahimahullah di dalam kitab Iqtidha’ Shiratul Mustaqim, hal. 278: “Semua perkara yang mengandungi faktor pendorong untuk melakukannya di zaman Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, sekalipun perkara tersebut dianggap maslahat, namun tidak dilakukan, dapatlah diketahui bahawa perkara tersebut sebenarnya bukan maslahat... kita semua tahu bahawa perkara ini adalah kesesatan walau pun kita belum mengetahui adanya larangan khusus atau kita telah mengetahui bahawa perkara tersebut membawa mafsadat!”

Saya telah menukil pernyataan Syaikh al-Albani bahawa membentuk parti-parti bertujuan untuk turut serta di dalam kancah politik adalah bertentangan dengan petunjuk Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam. Sewaktu di Makkah beliau diminta untuk turut serta dalam pemerintahan Quraisy namun beliau menolaknya. Ini adalah kerana beliau mendasari perjuangan beliau dengan pembinaan aqidah dan akhlak, sebagaimana perkara ini diketahui di dalam sejarah. Masalah ini berkaitan dengan adanya dorongan untuk melakukannya namun tidak dilakukan. Dalam masalah ini, ada juga larangan. Pernyataan Syaikh setelah itu memperingatkan kita terhadap hal tersebut. Berkaitan dengan kerosakan yang terjadi, beliau telah memberi catatan penting sebagai jawabannya, wallahu waliyyut taufiq.

2 – Perbuatan tersebut termasuk menyerupai orang kafir (tasyabbuh bil kuffar). Tidak ada yang menyangkal bahawa sistem pilihanraya ini berasal dari mereka!

Kedua perkara di atas merupakan bukti bahawa Syaikh al-Albani tidak mengharamkannya (pilihanraya dan demokrasi) kerana sebab masa atau keadaan-keadaan yang tertentu yang mungkin saja terhapus dengan maslahat dengan maslahat pada masa atau keadaan tertentu pula. Sekali-kali tidak! Bahkan beliau mengharamkan praktikal pilihanraya itu sendiri! Jangan sekali-kali terkecoh dengan syarat-syarat yang beliau berikan bagi mereka yang mahu turut serta ke dalam pilihanraya bagi kaum muslimin, termasuk di dalamnya kaum wanita, kerana beliau menyatakan seperti itu ketika para aktivis parti tersebut tetap berdegil/berkeras dan tidak memiliki keinginan lain melainkan menyertai parlimen. Berhubung (dengan keadaan mereka) yang tetap bertahan di dalam parlimen (walau pun ahli ilmu telah mengeluarkan fatwa), maka menurut beliau, kaum muslimin yang lain tidak memiliki pilihan melainkan memilih parti yang paling dekat dengan nilai-nilai Islam. Untuk menghindari kerosakan yang lebih besar dengan memilih kerosakan yang lebih kecil. Akan tetapi Syaikh al-Albani melarang bergabung bersama mereka di dalam parti politik dan sistem....

(Berikut) Satu pernyataan beliau kepada parti Front Islamic Socity (FIS) dan selainnya yang telah berulang kali dirakam adalah:

“Jika kalian tetap bersikap keras dan tetap berkeinginan menjadi tumbal (pelindung), maka bagi kaum muslimin yang lain hendaklah memilih parti-parti yang lebih Islami. Bukan kerana mereka akan membawa kebaikan, namun untuk menekan kejahatan mereka.”

Itulah pendapat Syaikh, hendaklah difahami dengan sebaik mungkin!

Sengaja saya cantumkan penukilan berikut ini supaya para pembaca tidak salah faham:

Dalam sebuah kaset (rakaman) Silsilah Huda wan Nuur, no: 1/352, seorang bertanya kepada Syaikh al-Albani:

“Penanya (P): Wahai Syaikh, kami dengar engkau membolehkan menyertai parlimen dengan beberapa syarat.

Syaikh al-Albani (S.A): Tidak, saya tidak membolehkannya! Kalau pun syarat itu dipenuhi, ianya hanyalah besifat teori belaka dan tidak mungkin diwujudkan. Adakah anda ingat syarat-syarat tersebut?

P: Syarat pertama, ia perlu dapat menjaga keselamatan dirinya.

S.A: Mungkinkah itu berlaku?

P: Saya belum mencubanya.

S.A: InsyaAllah engkau tidak akan mencubanya! Syarat-syarat tersebut tidak mungkin dipenuhi. Telah banyak kita saksikan orang-orang yang memiliki prinsip hidup yang lurus, kelihatan dari penampilannya, cara berkapaikannya yang memiliki nilai-nilai Islam... memelihara janggut... namun ketika menjadi anggota parlimen penampilan mereka langsung berubah! Tentu sahaja mereka mengemukakan alasan dan mencari-cari cara untuk membenarkannya... katanya, untuk tujuan menyesuaikan diri...

Banyak kita lihat orang-orang yang menjadi anggota parlimen dengan mengenakan pakaian tradisional arab yang memiliki nilai-nilai Islam. Selang beberapa hari kemudian mereka mengubah pakaian dan penampilan mereka. Adakah ini merupakan bukti kebaikan atau pun sebenarnya kerosakan?

P: Syaikh, yang dimaksudkan adalah saudara-saudara kita di al-Jazair, tentang usaha mereka dan perbuatan mereka mengikut serta di dalam kancah politik.

S.A: Zaman sekarang ini saya tidak menganjurkan kaum muslimin di negeri Islam mana pun terlibat terlibat di dalam kegiatan politik...”

Dalam Silsilah itu juga, no. 352, side A, Syaikh berkata:

“Menurut saya, tidak perlu ditegakkan jihad, bahkan saya memperingatkan supaya tidak menegakkannya sekarang ini. Kerana sarana-sarana fizikal mahu pun bukan fizikal, yang zahir mahu pun batin, tidak mendukung kaum muslimin untuk menegakkan jihad di bumi mana pun..”

Beliau berkata: “Kami melarang kaum muslimin dari ikatan-ikatan hizbiyah dengan meng-atas-namakan Islam! Sekelompok orang mendirikan parti Islam ini, yang lain juga turut menubuhkan parti Islam yang itu pula... Itulah salah satu bentuk hizbiyah! Padahal semuanya berjuang untuk Islam dan untuk kebaikan Islam. Hanya Allah yang tahu apa sebenarnya yang terselindung di sebalik hati-hati mereka! Oleh sebab itu, menurut kami, setiap negara Islam jangan memberi peluang munculnya fenomena seperti ini, walau pun dengan mengunakan nama Islam. Namun, ia adalah sebenarnya kebiasaan kaum kafir. Itulah sebabnya Allah berfirman:

“... dan janganlah kamu termasuk orang-orang yang mempersekutukan Allah, iaitu orang-orang yang memecah-belah agama mereka dan mereka menjadi beberapa golongan. Tiap-tiap golongan merasa bangga dengan apa yang ada pada golongan mereka.” (Surah ar-Ruum, 30: 31-32)

(Artikel ini adalah bertujuan menjawab sebahagian manipulasi fatwa yang dilakukan oleh web al-ahkam dan para pendukungnya)